La religion des feuilletons : côté “images pieuses mais sacrilèges” (3/3)

Certains critiques ont remarqué l’absence totale ou presque cette année de “feuilletons religieux”, en d’autres termes de scénarios brodant autour d’épisodes de l’histoire religieuse, pour se conformer à l’ambiance morale supposée régner durant ce mois de l’année. Manque d’intérêt du public, plus festif que demandeur de leçons ? A moins qu’il ne s’agisse, comme l’avance cet article de Elaph, d’une histoire de gros sous : les sociétés de production privées sont tout simplement réticentes à se lancer dans un produit dont le revenu sur investissement est inférieur aux autres séries ! En revanche, les opérateurs de téléphone embauchent à tours de bras les vedettes arabes pour leur faire enregistrer des “invocations” (أدعية), petits jingles religieux qu’on s’offre pour ramadan et qui se vendent comme pain béni !

Autre signe que la veine religieuse n’est pas/plus le filon dont certains avaient rêvé, les difficultés que rencontrent les “acteurs repentis” (تائبون), un qualificatif qui désigne ceux et celles qui refusent de tourner des choses “inconvenantes”. Assez massif ces dernières années – au point qu’on soupçonnait certaines vedettes de chercher à se faire apprécier du public en adoptant une conduite vertueuse –, le phénomène ne semble plus faire autant recette. Avec pour conséquence que les spectateurs qui ont aimé tel ou tel interprète précisément parce qu’il adoptait ce code de conduite protestent ensuite assez violemment quand ils constatent qu’il s’écarte de la ligne qu’il s’était fixée. C’est la mésaventure qui est arrivé à Hassan Youssef (حسن يوسف), un comédien qui a notamment interprété le rôle de cheikh Shaarawi, religieux médiatique extrêmement populaire décédé en 1998, et dont la prestation dans Zahra et ses 5 maris[1], un “feuilleton social” qui est surtout une comédie légère, a fortement déplu aux téléspectateurs bien-pensants (article dans Al-Akhbar). Mais il faut bien travailler ! Mais que peut-il y faire s’il n’y a plus assez de feuilletons “à but [vertueux]” (هادف) ???

Sabrine, dans "Al-Umda Hanem"

Dans le même article, on voit que la même chose ou presque arrive à Sabrine (صابرين), qui avait cru trouver la solution pour jouer des rôles “en cheveux” en recourant, à l’image de certaines juives orthodoxes, à une perruque. Mais une perruque par-dessus un hijab, est-ce bien hallal ? Pas certain à lire les réactions évoquées dans cet article du Hayat

Les acteurs et les actrices ne sont pas seuls à souffrir de ce tarissement du filon des feuilletons vertueux. Les programmateurs, soucieux eux aussi de proposer à la clientèle de la fiction convenable pendant ramadan, s’arrachent les cheveux ! Et lorsqu’ils croient trouver une solution, c’est parfois pire… Plusieurs chaînes, au Liban et en Tunisie, avaient en effet cru bien faire en achetant les droits de certaines productions iraniennes. Réponse de la très vertueuse République islamique à la sanguinolente Passion de Mel Gibson, rien ne pouvait mieux faire l’affaire que Le Messie, œuvre réalisée par Nader Talebzadeh en 2008, qui brossait un portrait du Jésus des chrétiens tel que le connaissent les musulmans à travers leur livre sacré et leurs traditions.

Le Messie iranien a donc été diffusé au Liban pour ramadan par les deux chaînes chiites, Al-Manar (dont on voit le logo en haut à droite de l’image qui ouvre ce billet), la chaîne du Hezbollah, et NBN, celle de Nabih Berri, l’indéboulonnable président du Parlement. Pour être interrompu brutalement, deux jours après, lorsque les responsables des deux chaînes ont accédé à la demande formulée par leurs concitoyens maronites (à moins que ce ne soit sur ordre du responsable de la Sureté générale du pays, les récits divergent sur ce point). Ils ont en effet déprogrammé une série pourtant fort respectueuse des faits et gestes de celui qui est un des prophètes de l’islam (sachant que Muhammad est lui le “sceau de la Prophétie” parce qu’il est le dernier de la série, avant le Jugement Dernier justement). Principal point de litige entre les versions chrétienne et musulmane de ce biopic sur Jésus : la mort du fils de Dieu qui, justement, n’est pas fils de Dieu selon l’islam et qui, en plus, n’est pas mort crucifié (Judas aurait pris sa place, selon l’intéressante suggestion de l’Evangile de Barnabé, un apocryphe sans doute rédigé par un musulman œuvrant déjà contre le choc des religions vers la fin du XVIe siècle : voir cette notice dans Wikipedia et, pour les arabisants, relevé méticuleux  par les autorités maronites des erreurs – du point de vue chrétien – contenues dans le feuilleton iranien).

Il faut en tout cas remercier l’Eglise maronite de sa prompte réaction car elle a évité un nouveau clash entre sunnites et chiites au Liban. En effet, en s’insurgeant sur le “fond” – la question de doctrine – elle a dispensé les musulmans sunnites de s’en prendre à leurs coreligionnaires chiites sur la forme, à savoir la question de la représentation des “figures saintes” de l’islam. Le point a déjà été évoqué dans ces chroniques (voir notamment ce billet) : les “majoritaires” (sunnites) de l’islam, en dépit d’approches qui peuvent varier dans le détail selon les écoles juridiques, reprennent une vieille tradition iconophobe bien connue dans la région pour considérer qu’on n’a pas le droit de  représenter  le Prophète Muhammad, ainsi que ceux “à qui le Paradis a été promis” (explications dans ce billet).

Ces considérations – qui ont d’ailleurs échappé à une partie des médias occidentaux lors de “l’affaire des caricatures”, dans laquelle la représentation même de Mahomet, quelle que soit la manière de le faire, est déjà une offense pour nombre d’esprits religieux pas forcément fanatiques – expliquent pourquoi le même problème s’est posé en Tunisie. En effet, deux chaînes privées (Nessma et Hannibal TV) ont imaginé elles aussi de proposer aux amateurs de feuilletons des productions iraniennes (le fameux Messie de Talebzadeh mais aussi Youssouf al-Siddiq sur la vie du prophète Joseph et Maryam al-Adhra, sur la vierge Marie), ce qui a naturellement provoqué pas mal de réactions, notamment celles d’avocats demandant au mufti de la Tunisie d’interdire la diffusion de ces images, sans doute pieuses mais tout de même sacrilèges !

Bien entendu, dans le contexte libanais comme dans celui de la Tunisie, la boulitik n’est pas tout à fait étrangère à cette brusque montée d’adrénaline propre aux jeûneurs de ramadan (dans les parlers du Maghreb, on appelle cela la tramdina الترمضينة  : une suggestion pour l’origine de ce mot ?). D’ailleurs, la libanaise Al-Manar a déjà diffusé Youssouf al-Siddiq en octobre 2009 sans faire de vagues, tout comme l’égyptienne Melody a également passé, sans trop faire d’histoires, Maryam al-Adhra en janvier dernier (il est vrai que les visages de la Vierge et du prophète Zacharie avaient été floutés à l’écran : voir cet article).

Autres temps, autres mœurs, surtout si l’on se sait que cette très belle icône avec (le prophète) Jésus au milieu, est présentée au musée islamique du Caire, tout simplement parce qu’elle a été trouvée avec d’autres vestiges de cette époque à Fostat, capitale fondée au VIIe siècle par les conquérants de l’Egypte. Tout musulmans qu’ils étaient – et contemporains du Prohète –, ils n’étaient pas iconoclastes au point de vouloir détruire cette image.


[1] Et non pas quatre comme éc rit dans le billet précédent !

La bande-annonce du Messie iranien.

La religion des feuilletons : côté images (2/3)

Déguisement "Bab Al-Hara"

Lieu commun obligé des conversations en cette période de l’année (ainsi que de ces chroniques !), la mosaïque des feuilletons de ramadan dessine une image sans doute assez fidèle des sociétés arabes. Bien sûr, certaines séries reviennent année après année. Pour la cinquième année consécutive, Bâb al-hâra (La porte du quartier : voir ce billet), ce récit haut en couleurs d’un quartier populaire de Damas vers la fin des années 1920, rencontre toujours auprès du public arabe le même succès, où se mêlent nostalgie du temps passé et fierté nationale. Pour preuve, cette entreprise palestinienne de chicklets qui a imaginé doper ses ventes en distribuant avec les bonbons de faux-billets de 20 shekels (article en arabe, comme les autres liens qui suivent ) à l’image des héros de la série (et non pas des héros du sionisme, sur les billets israéliens en usage dans les territoires palestiniens) !

Toutefois, la palme de la longévité revient sans conteste à Tâsh mâ tâsh (voir ces billet : 1 et 2), une série comique saoudienne que certains pensaient en voie d’essoufflement mais qui revient pour la 17e fois cette année avec des scénarios plus fracassants que jamais ! La série a commencé assez fort avec un épisode racontant les déboires d’un riche immigré syrien devenu saoudien : il perd son autorisation professionnelle en tant qu’étranger, sa villa que le propriétaire ne veut plus louer à un “local”, son droit de mettre ses enfants à la bonne école pour étrangers, sa voiture de service, son salaire, pour finir “gardien de sécurité” dans l’ancienne société où il occupait un poste de direction !

Autre manière de mettre le doigt là où cela fait mal dans la société saoudienne, la visite de jeunes Saoudiens au Liban où ils rencontrent leur oncle maternel…  un curé maronite auquel ils commencent par offrir un Coran histoire de l’aider à se convertir ! (L’épisode se termine de manière très consensuelle… article.) L’histoire le plus explosive (pour l’instant, car la série finit avec ramadan) restera tout de même celle où les scénaristes ont imaginé d’illustrer les thèses de la journaliste Nadine al-Bedair, suggérant d’étendre le droit à la polygamie aux femmes (voir ce billet). On voyait donc ainsi trois maris accueillir assez fraîchement le petit nouveau ramené à la maison par une maîtresse femme assez peu portée au dialogue ! (Un moment sur YouTube, la vidéo a été retirée par la MBC, propriétaire des droits.)

Souvent sur le mode comique – comme dans cette autre comédie saoudienne (article) qui traite de la question extrêmement sensible des “mariages d’enfants” : voir ce billet), mais également de façon plus grave (voir ces exemples signalés dans cette chronique déjà ancienne), la question féminine est très présente. Le fait que les téléspectatrices sont très nombreuses devant le petit écran est en soi un élément d’explication mais cet article dans Al-Hayat suggère une autre raison, intéressante à noter, à savoir le fait que de plus en plus de femmes travaillent comme scénaristes, un métier aussi prestigieux que lucratif (les meilleurs manuscrits se paient en dizaines de milliers de dollars : voir ce billet).

Al-Gama'aInévitablement, ramadan apporte aussi chaque année son lot de censures et de polémiques, sur fond de scénarios traitant de questions brûlantes. Dans la grande série des figures incontournables, La Confrérie (Al-Gamâ’a الجماعة) retrace la vie de Hassan al-Banna (حسن البنا), le fondateur, en 1928, des Frères musulmans. Produit pour la télévision égyptienne notamment, c’est une des très grosses productions de l’année, avec Iyad Nassar, un acteur jordanien, dans le rôle principal. Si tout le monde s’accorde à reconnaître la qualité technique de la réalisation, les milieux favorables aux thèses de “l’islam politique” ne décolèrent pas contre un feuilleton qui n’est, à leurs yeux, qu’une grossière manipulation de l’histoire pour favoriser le point de vue du pouvoir en place. Pour preuve, ils soulignent que le scénario a été écrit par Waheed Hamed (وحيد حامد), un scénariste très militant contre les dérives politiques de l’islam et qui s’est déjà illustré par des œuvres, telle que Tuyûr al-Dhalâm (طيور الظلام avec Adel Imam, grand spécialiste de ce type de production lui aussi, mais en tant qu’acteur). La famille de Hassan Al-Banna (assassiné en 1949) ayant tenté en vain de s’opposer au tournage, les actuels dirigeants des Frères musulmans ont imaginé un moment produire leur propre feuilleton pour donner leur version de l’histoire. Mais pour l’instant, ces derniers se contentent d’une page sur Facebook qui a tout de même reçu le soutien de 45 000 signataires (article).

Parmi bien d’autres protestations – celle du Hamas contre le feuilleton Watan ‘a watar (évoqué l’année dernière) accusé d’attiser les divisions au sein du peuple palestinien ou, beaucoup plus drôle, celle du syndicat des infirmiers agacé par l’image donnée à leur profession dans Zahra et ses quatre maris (encore une fois la polyandrie !) –, la “grosse” affaire de l’année se sera déroulée en Syrie. En cause, un feuilleton qui a pour titre une partie du 3e verset de la 4e sourate (Les Femmes) : Ma malakat aymanukum (… ما ملكت أيمنكم, mot-à-mot, “ce que votre main droite possède”), où il est question en fait de captives de guerre dont la “consommation” est ainsi légitimée par la Révélation.

Ma amlakat aymanukumTourné par Najdat Anzour (qui réalise aussi le très attendu La mémoire du corps, d’après le best-seller de la romancière algérienne Ahlam Mosteghanemi : son site pour les fans), le feuilleton, sur un scénario écrit par une femme, Hala Dyab هالة دياب (encore !),  raconte la vie de trois femmes (encore et encore !), point de départ d’une sévère critique de l’extrémisme religieux. En évoquant en particulier la question du trafic sexuel par certains milieux extrémistes, il a été accusé d’être ni plus ni moins qu’une attaque contre l’islam. Une attaque à boulets rouges a été lancée sur ce thème par Muhammad Saïd Ramadan al-Bouti, très haute autorité religieuse dans le pays. Pour une fois – le fait n’est bien entendu pas anodin –, on en sait beaucoup sur les coulisses de cette histoire et notamment le fait qu’al-Bouti et ses partisans se sont vu opposer une fin de non-recevoir décidée dans les plus hautes sphères politiques (article dans Al-Akhbar). Al-Bouti a même dû faire publiquement machine arrière (autre article sur Middle-East-Online cette fois-ci)…

Mais ce billet est déjà trop long et les images pieuses promises la dernière fois ne sont toujours pas abordées… Pour me faire pardonner, à voir et à écouter la brômô qui a fait scandale en Syrie, celle de “Ma malakat aymanukum”¸ avec la voix du Syrien George (sans “s”) Wassouf, rien que ça !

A suivre !

La religion des feuilletons de ramadan : côté business (1/3)

Point de passage obligé à chaque ramadan, y compris pour ces chroniques : les feuilletons, devenus une vraie “religion” pour les téléspectateurs arabes, cette année plus que jamais, avec toujours la même avalanche de productions (voir ce billet pour la situation de l’année dernière) où l’Egypte et la Syrie se taillent la part du lion. En réalité, analyser cette production télévisuelle de ramadan selon les catégories nationales a de moins en moins de sens. D’abord parce que le public des séries les plus importantes (diffusées par les grandes chaînes panarabes ou de toute manière reprise par différents diffuseurs à l’audience plus locale) est plus que jamais celui de l’ensemble du monde arabe, et ensuite parce que toute la chaîne de production, depuis les sociétés de production jusqu’aux acteurs, associe sans la moindre difficulté les compétences en provenance de toute la région.

Plus de 130 millions de dollars auront ainsi été consacrés en 2010, selon cet article (en arabe) dans Al-Quds al-‘arabi, uniquement pour la production des feuilletons (d’autres sources vont jusqu’à 150 millions). Un chiffre qui s’explique mieux lorsque l’on sait que le budget des plus grosses productions se compte en dizaines de millions de dollars, en partie en raison des cachets que réclament les vedettes (largement au-delà du million de dollars pour les stars qui, de plus en plus, ne sont pas nécessairement les grands acteurs du cinéma arabe mais plutôt les vedettes – et les starlettes – de la chanson : article en arabe dans Al-Hayat). Au coût astronomique de la production, il faut ajouter toutes les sommes investies dans la publicité pour les feuilletons, notamment dans les bromohât (بروموهات : pluriel de “promo” arabisé), à savoir les clips, dignes des bandes-annonces des films à gros budget, qui s’efforcent d’attirer les spectateurs. Dans la mesure où les produits de l’industrie du feuilleton servent essentiellement à vendre de la publicité, on entre dans une logique infernale où les chiffres ont de quoi donner le vertige (et d’autant plus que l’on jeûne !)

Même si les droits de diffusion peuvent se négocier en dizaines de millions de dollars pour l’exclusivité des productions les plus prestigieuses, le feuilleton-télé de ramadan reste visiblement une affaire extrêmement rentable… On comprend donc pourquoi Tarek Nour, le principal publicitaire égyptien, renouvelle l’expérience de l’année passée lorsqu’il avait inventé une sorte de “chaîne télé jetable”, à savoir un canal destiné à n’émettre que pendant le mois de goinfrerie télévisuelle ! D’une manière générale, on constate d’ailleurs que le feuilleton est toujours plus présent dans le paysage audiovisuel arabe au sein duquel se multiplient les chaînes spécialisées dans le drama : Abu Dhabi TV a lancé la sienne au printemps dernier, quelques mois après Cairo Drama qui était venue s’ajouter à la liste déjà longue des Panorama Drama, Hayat Drama et autres Nile Drama…

Malgré la tendance générale à ne regarder cette partie du monde qu’au seul prisme de l’islam, la religion qui y est majoritaire, le business des feuilletons montre bien que les téléspectateurs arabes, durant ce mois sacré, consomment bien autre chose que des images pieuses ! Images pieuses qui, pour autant, n’en sont pas absentes des polémiques, tout aussi rituelles, suscitées par la diffusion de certains feuilletons (à suivre, dans quelques jours… Pensez au fil R)

Divine surprise en Palestine : un accord pour ramadan !

Le site d’Al-Jazeera (en arabe) relaie ce jour une dépêche de l’agence UPI, elle-même piochée dans le quotidien israélien Yediot Aharonot, selon laquelle le général israélien Yoav Mordechaï, commandant de “l’administration civile de Cisjordanie”, est arrivé à un accord avec différents ministres de “l’Autorité palestinienne”, associés à des religieux, sur la question des appels à la prière. Les colons venus s’installer en Cisjordanie trop près des villages des natifs du pays sont en effet gênés par les cinq appels rituels, à commencer par la prière de l’aube, naturellement, beaucoup trop matinale. Pour préserver “la qualité de l’environnement” (sic), l’appel à la prière sera donc synchronisé, et surtout limité à un seuil sonore maximal.

A l’approche du mois de ramadan, on ne peut que se féliciter de  cette avancée décisive dans les négociations israélo-palestiniennes. Alors qu’il est arrivé que le problème soit réglé, il y a quelque temps, par de regrettables incendies de mosquée (brève sur le site du Nouvel Obs), ce rare témoignage d’entente sera suivi, n’en doutons pas, par d’autres accords, par exemple pour la fourniture d’électricité à la population de Gaza (autre brève, même source).

Mardi 10 août (source : Al-Quds al-‘arabi) : le ministre des cultes (wazîr al-awqâf) de l’Autorité palestinienne dément tout accord (mais confirme la publication de la nouvelle par les Israéliens, accusés de s’entendre avec le Hamas sur le dos du Fatah)…

Cafés arabes : un élixir* de culture et de politique

وصلنا مقهى «زهرة البستان». كان المقهى مزدحماً، جماعة يلعبون الطاولة، وبنات يدخّن، وماسح أحذية صعيدي ظهره متقوّس، وفي الممر شباب جالسون مع بنات، والرهبة تسرّبت إليّ… هذا هو الاختبار الحقيقي، من يعترف به هؤلاء يصبح أديباً، ومن لا يحصل على اعتراف منهم، يظل طوال عمره في الظل – عادل إبراهيم – زهرة البستان

Nous arrivâmes au café Zahrat al-boustane. Il était bondé : des joueurs de tric-trac, des jeunes femmes en train de fumer, un cireur de chaussures venu de Haute-Egypte au dos complètement arqué ; dans le passage, des jeunes gens des deux sexes assis ensemble. La peur me saisit. Là voilà la véritable épreuve ! Etre reconnu ici, c’est être un vrai écrivain, et ne pas l’être, c’est végéter dans l’ombre toute la vie.

Cet extrait vient d’un texte publié en 2010 aux éditions Merit par le jeune romancier Adel Ibrahim, sous le titre Zahrat al-boustane, du nom d’un café du centre du Caire où se réunit aujourd’hui encore – bien qu’il soit peut-être déjà un peu passé de mode – la jeune garde littéraire. Juste à côté se trouve le Riche, un des rares vestiges des nombreux établissements de ce type que l’on trouvait dans le Caire de la Belle Epoque, en particulier près de la place Ataba avec le café Al-Bosta où le réformateur musulman Jamal-Eddine al-Afghani s’entretenait avec ses disciples. On a changé d’époque…

Fondé en 1908 comme on le voit sur l’illustration, le Riche eut paraît-il l’honneur d’accueillir le premier concert d’Oum Koulthoum en 1921. En effet, dès le début du siècle, les établissements de ce type, dans toutes les grandes villes du pays, servaient également de salle de spectacle, pour les premières séances publiques de cinéma mais aussi pour des pièces de théâtre, très souvent mises en musique (les premières comédies musicales à l’égyptienne si l’on veut).

Lieu de socialisation, le café a toujours étroitement mêlé vie littéraire et politique. C’est vrai pour l’Egypte du Caire et du café Riche (où se prépara notamment la révolution de 1919 : voir cet article) comme pour bien d’autres pays dans la région, à l’image de la Syrie avec le Havana Café mais plus encore le célèbre Rawda (“Le Jardin” : photo ci-contre), le “parlement” des intellectuels et des artistes, créé sur le terrain d’un ancien cinéma de plein-air, juste en face du très officiel Parlement, sans conteste bien moins animé.

Dans les anciennes shay khâné (شاي خانة), on ne servait, comme l’indique ce mot d’origine ottomane, que du thé, voire du café, éventuellement agrémenté d’une chicha, exclusivement de tabac brun (tumbâk). Aujourd’hui, la chicha est de plus en plus muassel (“au miel”, pour désigner un tabac agrémenté de sucre et d’arômes : voir le site narguile.info), et toutes sortes de boissons peuvent l’accompagner. Mais surtout, les femmes y ont droit de cité depuis que des pionnières ont brisé le tabou de ces cénacles masculins. Pour rester en Syrie, ce serait ainsi la romancière Colette Khoury qui aurait eu l’audace de pousser, seule, la porte du célèbre Brazil alors que les deux sexes n’auraient été représentés au Rawda qu’en 1999 (voir cet article en arabe), soit bien plus tard qu’au “vrai” Parlement syrien !

Lieux de mémoire, les cafés reflètent les courants sociaux. C’est vrai à Beyrouth, où les cafés des années 1960 (Modka, Wimpy, Horse Shoe…) ont laissé la place à une nouvelle génération où un Starbuck moins global qu’il n’y paraît au premier abord (intéressante analyse en arabe) fait bon ménage avec une nouvelle génération lancée par le T-marbouta, mais on le constate plus encore à Bagdad, autrefois ville par excellence des cafés avec le vénérable et bien décati “café des peaussiers” (مقهى الخفافين) qui remonterait peut-être au XIIIe siècle (article en arabe).

Tout près de la rue Moutanabbi, lieu du commerce des livres, neufs ou d’occasion, au cœur de la ville, le Shabender (شاهبندر : le chef de la guide des commerçants), ouvert en 1917 à la place d’une ancienne imprimerie, a accueilli des générations d’artistes et d’intellectuels, surtout à partir des années 1960, lorsque son nouveau propriétaire décida d’interdire les jeux trop bruyants de domino ! Aussi, sa destruction en mars 2007 (voir cet ancien billet) lors d’un attentat qui décima toute la rue Moutanabbi, fut-elle vécu comme le symbole de la destinée tragique du pays. Son propriétaire ayant, fait rare, repoussé les offres des promoteurs, le Shabender a pu rouvrir ses portes il y a quelques mois (article en arabe et photo ci-contre). En tout point conforme à l’ancien café, le lieu reste malgré tout une copie, dont on peut se demander si, comme le reste du pays, elle renouera un jour avec la vie passée.

Mais le “vrai” café arabe ne se réduit certainement pas à l’image d’un temps révolu. Tout comme le shay khané est devenu maqha, ce dernier doit aujourd’hui laisser la place à l’actuel kâfî (كافي), qui continue à offrir un espace de rencontre et de parole placé sous la tutelle de la culture et du politique, lorsqu’il se fait Café du poème en prose (à Lattaquié) ou Café laïc (à Beyrouth) ! On peut donc se prendre à espérer quand on apprend dans cet article en arabe qu’à La Mekke, capitale religieuse de l’islam, a ouvert récemment un lieu alternatif – à la mode locale, certes : le Havana Café !

* Si “élixir” vient de l’arabe al-iksir, en revanche maqha (nom de lieu formé sur qahwa, le “kaoua”) n’a pas de rapport avec le moka, lequel vient du nom d’un port yéménite, Mukha.

Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search