Le “Docteur Geagea” félicitant Elissa pour son hymne à la patrie arabe !
A côté de la « Tempête décisive » – nom donné par les Saoudiens à leurs bombardements sur le pauvre Yémen (plus de 1 200 victimes selon l’ONU) – la « tempête dans un verre d’eau » qu’a suscitée la dernière chanson de la Libanaise Elissa paraît sans nul doute assez futile. On peut malgré tout y consacrer quelques lignes car cette histoire affligeante de médiocrité est bien dans l’air du temps.
Tout commence par la diffusion à la fin du mois dernier, via Internet, de la dernière production de cette vedette, habituée des charts, des studios TV, ou encore des pubs pour Pepsi, lunettes de soleil et autres maillots dans les pages people de la presse spécialisée. Horreur et stupéfaction ! Celle qui fait en ce moment partie du jury de la version arabe de The X Factor sur la chaîne saoudienne MBC a jeté son dévolu sur Mawtinî (موطني/ma patrie), LA chanson patriotique arabe par excellence. Bien qu’il s’agisse paraît-il d’un très grand succès (plus de 700 000 visionnages à ce jour sur YouTube), ou plutôt à cause de cela précisément, on se déchire sur les réseaux sociaux pour applaudir cette initiative, ou pour la vouer aux gémonies…
Sans conteste, un lourd héritage historique pèse sur cette chanson écrite par le poète palestinien Ibrahim Touqan (إبراهيم طوقان) en 1936 à l’aube de la grande révolte arabe en Palestine mandataire. Elle est immédiatement mise en musique par un des frères Flayfel, les pionniers de la « chanson révolutionnaire » arabe pour reprendre le titre d’un ouvrage qui leur a été récemment consacré. Sans surprise, mais avec pas mal de lyrisme, les paroles (très mal traduites, mais au moins cela existe) s’ouvrent sur la beauté de la patrie pour enchaîner très vite sur le combat de la jeunesse qui, refusant l’occupation, « jamais ne sera esclave » !
Longtemps, le poème d’Ibrahim Touqan a servi d’hymne national officieux en Palestine, jusqu’à ce que l’OLP le remplace par Bilâdî, bilâdî (بلادي بلادي/Ô mon pays), d’autant plus facilement que les Israéliens étaient paraît-il farouchement opposés à l’ancienne version. Pour autant, Mawtinî n’allait pas disparaître des mémoires, bien au contraire. Amjad Nasser, romancier et poète né en 1955, raconte ainsi que, dans son école en Jordanie, tout le monde était persuadé qu’il s’agissait du véritable hymne national jordanien ! Jusqu’à ce que les autorités finissent par l’interdire, à partir du moment où les Irakiens allaient en faire leur propre chant patriotique. En réalité, il s’agissait encore à cette époque d’un chant homonyme mais, effectivement, en 2003 le pro-consul étasunien Paul Bremer allait décider (je n’invente rien !) pour les Irakiens que le poème du Palestinien Touqan mis en musique par le Libanais Flayhel serait dorénavant leur hymne national !
Que reproche-t-on à la version interprétée par la très photogénique Elissa ? Tout d’abord d’avoir éventuellement pillé les droits d’un autre interprète, en l’occurrence Murad Swaytî (مراد سويطي). Si les paroles et la musique de Mawtinî relèvent bien entendu du patrimoine commun, ce jeune Palestinien avait enregistré, il y a un an ou deux, une version très sentimentale du vieux chant nationaliste et c’est sur cet arrangement que lui et son producteur ont, en vain semble-t-il, tenté de faire respecter leurs droits.
Mais de toute façon, bon nombre de protestations s’élèvent en réalité contre toute prétention à faire de ce chant de révolte et de combat un hymne à la nostalgie nationale. Plus encore qu’avec Murad Swaytî, Mawtinî, dans l’adaptation faite par Elissa qui s’est depuis toujours spécialisée dans ce registre, prend des allures de bluette romantique. Pire, peut-être en raison de son accent libanais, elle massacre le très martial « T » emphatique du mot patrie, qui fait résonner dans les imaginaires arabes la patrie arabe pour en faire un petit « t » de rien du tout, comme si la belle chanteuse ne savait que se mourir d’amour (mawTinî.موطني devenant quelque chose comme mawtini/موتني…)
Derrière ces querelles, il y a en réalité un conflit bien plus important, dont le véritable enjeu est la propriété morale de ce morceau de la mémoire politique arabe du XXe siècle. En parfaite opposition avec une autre vedette libanaise, Haïfa Wehbé, qui n’hésite pas à afficher son ardente sympathie pour Hassan Nasrallah, Elissa, en effet, ne fait pas mystère de son penchant pour les idées défendues par les Forces libanaises qui ont toujours combattu, y compris par les armes, les partisans de la grande nation arabe. Pour beaucoup par conséquent, entendre celle qui avait eu naguère des paroles très peu compatissantes vis-à-vis des victimes civiles des attentats au sud de Beyrouth susurrer une mélodie sirupeuse sur le symbole du combat national arabe, c’est juste inadmissible. Et dès lors, voir que le « docteur » Geagea, actuel patron des Forces libanaises en dépit de tous ses sanglants « errements » durant la guerre civile, envoie ses félicitations à l’interprète, cela vaut confirmation, pour beaucoup, que rien de tout cela n’est dû au hasard bien au contraire.
A leurs yeux, l’égérie des jeux télévisés saoudiens n’est pas tombée par accident sous le charme de la vieille marche patriotique. Maintenant que rien ne s’oppose plus à ce qu’ils soient les nouveaux « patrons » du monde arabe, les Saoudiens et autres puissances néfastes (presque l’anagramme de naft, pétrole, en arabe) de la Péninsule arabique sont bien décidés à renouveler à leur manière, c’est-à-dire à la vider de tout contenu, la mémoire de l’arabité/arabisme (عروبة).
3ourouba (عروبة) : le mot doit se traduire à la fois par arabisme (Arab nationalism) et arabité (arabness). Apparu à la fin du XIXe, la 3ourouba relève de ce Print Capitalism théorisé par Benedict Anderson, en d’autres termes le surgissement d’une nouvelle forme d’appartenance politique sous l’influence, entre autres facteurs bien entendu, d’une nouvelle culture imprimée.
A la différence de son cousin, le panislamisme, le projet politique panarabe s’appuie sur l’existence du référent linguistico-culturel pour chercher à recréer – puisqu’il y a eu de lointains précédents historiques avec certains empires dynastiques – un ensemble politique, la Nation arabe. Alors qu’elle semble, au temps du nassérisme, plus proche que jamais de la réalisation de certains de ses objectifs, cette utopie s’effondre avec la défaite de juin 1967. Les dérives autoritaires des régimes militaires se réclamant de son idéologie (en particulier les régimes baathistes de Syrie et d’Irak) vont prolonger son agonie quelques décennies encore. Prévisible au vu de l’essor toujours plus manifeste des différents courants de l’islam politique, réformistes ou révolutionnaires, tout au long du dernier quart du siècle dernier, son acte de décès semble s’écrire sous nos yeux, précisément au cœur du croissant fertile de l’identité arabe première, avec l’essor fulgurant du « califat » de l’« Etat islamique » sous l’égide du très inquiétant al-Baghdadi.
Fin de la 3ourouba par conséquent, sous le poids cumulé de ses propres erreurs et des assauts des puissances étrangères (Israël en tête) ? Mort de cette utopie fédératrice incapable de recueillir l’adhésion des foules arabes ? A l’évidence, c’est que ce qu’affirme l’actualité de la région, depuis les succès électoraux des divers courants « islamo-nationalistes » (se réclamant de l’islam politique mais luttant dans un cadre national-étatique) jusqu’aux multiples guerres tribales (Libye, Yémen par exemple), ethniques (Kurdes d’Irak et de Syrie pour s’en tenir à ce seul cas) et bien entendu confessionnelles, avec en premier lieu l’« invention » – au sens où l’historien Eric Hobsbawm parlait de « tradition inventé – du conflit entre sunnites et chiites (après celui des chrétiens et des musulmans au temps de la guerre civile libanaise).
De fragiles signes contredisent pourtant cette fatalité (auto)destructrice. Ainsi, le fait, rarement mentionné (voir tout de même ici), que le dernier Salon du livre de Riyad, au début de l’année dernière, a vu le très improbable succès d’un essai intitulé De la signification de la 3ourouba : concepts et défis (في معنى العروبة مفاهيم وتحديات). Préfacé par le célèbre « citoyen arabe du Liban » qu’est Georges Corm, cet ouvrage réunit treize très jeunes auteurs, hommes et femmes, tous originaires… du royaume d’Arabie saoudite ! Autant de contributeurs qui n’ont bien souvent pas trente ans et qui n’appartiennent pas à la (rarement crédible) nomenklatura intellectuelle locale.
Au moment où le berceau historique du nationalisme arabe s’enfonce dans la guerre civile et où l’espace politique premier de son expérimentation politique, l’Egypte nassérienne, doit composer avec un maréchal d’opérette qui voudrait bien être à la hauteur de son prétendu modèle, la 3ourouba ressurgit ainsi là où on ne l’attendait pas, dans les sables pétrolifères d’un royaume qui, depuis ses origines, n’a cessé de la combattre en politisant à outrance le référent religieux (rappelons que la dynastie saoudienne est née d’une OPA familiale sur le courant religieux wahhabite). Une nouvelle génération affirme avec ce livre que la 3ourouba est plus que jamais la solution politique aux actuelles guerres civiles, tribales ou confessionnelles qui déchirent le monde arabe.
Face à l’exploitation politique – attisée par nombre d’acteurs étrangers – des sous-appartenances religieuses et/ou ethniques, ils rappellent la nécessité d’une forme politique reposant sur le référent culturel identitaire arabe. Là où l’islam politique ne propose qu’une surenchère meurtrière pour la captation monopolistique du référent religieux, ils croient toujours en la vertu d’un contrat social où l’islam, dont personne n’a sur terre le droit de s’arroger la légitimité, retrouverait sa place de constituant culturel fondamental de la mosaïque humaine qu’a toujours été cette région.
cela veut dire que ton appartenance à la nation arabe est l’affirmation du lien qui t’associe à ceux qui sont de sa langue, de son histoire, de sa culture, de sa terre ; cela veut dire que tu refuses de te définir dans l’espace politique sur une base confessionnelle, en d’autres termes que tu refuses l’exploitation à des fins politiques des écoles (madhâhib) religieuses, ou encore le fait qu’on puisse considérer comme une solution possible que les intérêts d’une confession (tâ’ifa) puissent l’emporter sur ceux de la nation. Etre arabe, cela signifie empêcher que la religion soit transformée en un simple instrument de pouvoir aux mains d’une élite dirigeante qui se sert du texte sacré pour justifier sa répression, sa tyrannie. En définitive, être arabe, cela veut dire que tu luttes pour la mise en œuvre d’une Renaissance arabe totale.
يعني أن تؤكّد انتماءك الى أمة عربية تتشارك مع أبنائها اللغة والتاريخ والثقافة والحضارة والأرض، وأن ترفض تعريف نفسك في الفضاء السياسي على أساس طائفي، أي ترفض تسييس المذاهب، أو اعتبار الطائفية التي تقدّم مصالح الطائفة على مصالح الأمة هي الحل. وأن تكون عربياً يعني تنزيه الدين عن أن يتمّ تحويله الى أداة سيطرة في يد النخب الحاكمة لتبرّر قمعها واستبدادها باستخدام النص. أخيراً أن تكون عربياً هو أن تسعى الى نهضة عربية شاملة.
Une utopie, à coup sûr, que ces jeunes intellectuel.le.s d’Arabie saoudite croient pourtant plus nécessaire que jamais car les référents identitaires communs, inscrits dans la langue et l’histoire, sont aujourd’hui bien vivants dans la culture de la jeunesse, ses chansons et ses poèmes, les innombrables et infinies ramifications de ses réseaux sociaux.
Une utopie, vraiment ? En tout cas, il y a des gens pour y croire. Pas loin de 400 000 personnes par exemple, sur YouTube, pour entendre ce poignant « bulletin artistique d’information », offert par deux soeurs syriennes, Rihan et Faia Younan, aujourd’hui installées en Suède. Elles sont l’honneur et l’espoir de leur pays, la « Nation arabe » !
Le lieu et le temps importent pour le texte dont je propose ci-dessous la traduction intégrale (et assez littérale). Il s’agit d’un éditorial non signé, publié mardi 29 juillet dans le quotidien Al-Quds al-‘arabi, anciennement indépendant, national-arabe pro-palestinien et désormais passé sous financement qatari, son rédacteur en chef, Abdel-Bari Atwan, ayant été prié d’aller voir ailleurs…
Au lendemain de la fête de rupture du jeûne, et tandis que l’armée israélienne livre à Gaza ce qu’on pourrait appeler sa traditionnelle “guerre d’été”, accompagné par l’assourdissant silence des “pays frères” et de la “communauté internationale”, l’auteur offre sa vision toute personnelle de l’histoire politique arabe récente.
J’ai choisi de livrer ce texte sans autre commentaire, mais il va de soi que je ne me reconnais pas dans un point de vue qui mériterait bien des commentaires (bienvenus pour autant qu’ils restent dans les limites admises dans ce blog). J’ai malgré tout souhaité en proposer la lecture, tant il est représentatif de l’offensive idéologique visiblement à l’œuvre au sein de médias dans l’orbite des pays du Golfe. Avec ses nuances particulières marquée du sceau qatari (coups de griffe à l’Algérie et à l’Egypte par exemple), cette étrange anayse montre bien comment le devenir du projet politique (de l’utopie ?) arabe, quelles que soient ses formes, constitue le principal enjeu du dérèglement total que traverse le système régional.
Nombreux sont les facteurs qui ont convergé pour permettre que se lève l’étendard du nationalisme1 dans le monde arabe, après la formulation de ce concept en Europe, en réaction au colonialisme auquel ce monde arabe était soumis et comme une alternative à la dissolution du califat par les Turcs. On vit alors se multiplier les appels à la création d’un grand Etat arabe unifié, capable de réunir les potentialités économiques, politiques et naturelles de la région afin de la rendre capable de rivaliser dans la compétition de la Renaissance2 moderne.
Après l’échec de la Révolution arabe3 conduite par le chérif Hussein et la mise en place d’une nouvelle carte politique à laquelle Britanniques et Français contribuèrent pour l’essentiel, arriva la retentissante Nakba palestinienne, désastre qui donna plus de force encore aux appels nationalistes et qui donna corps à une dynamique idéologique créant au sein des populations arabes l’espoir d’une unification pour affronter Israël et même pour lui infliger une défaite et, à côté de cet objectif de libération de la Palestine, pour réaliser d’autres ambitions telles que la modernité, la justice sociale et le développement.
Ces appels furent lancés par des mouvements tels que ceux des Nationalistes arabes, du parti Baath, du Parti social nationaliste syrien4, du Parti du l’union socialiste arabe, etc.). Conjointement à une intervention grandissante de l’armée, ces mouvements réussirent, en s’alliant ou en se faisant les théoriciens de nombre de renversements (qu’on appela « révolutions »), à s’installer au pouvoir dans des pays régionalement importants, dotés d’une longue histoire civilisationnelle – la Syrie, l’Egypte, l’Irak, le Yémen, la Libye (chose qui, d’une manière générale, n’a pas été suffisamment méditée). Une fois bien établie l’alliance idéologique de ces pouvoirs avec les militaires, ces différents pays lancèrent, sur un mode bilatéral ou parfois trilatéral, des tentatives d’unification qui, toutes, se soldèrent par un échec retentissant.
Ces pays – auxquels il faut ajouter le Soudan, la Mauritanie et l’Algérie – se tournèrent toujours davantage vers des régimes totalement dictatoriaux, faisant usage des appareils de l’Etat (armée, police, services spéciaux…) pour soutenir le leadership d’individus ou de familles régnant sur de vastes fabriques à corruption et cherchant le plus souvent à transformer ces républiques « révolutionnaires » en royautés mais sans avoir les vertus propres aux royautés et aux émirats lesquels offrent en général à leur population un minimum de développement, de bien-être, de sécurité et de stabilité (même si on a vu qu’ils pouvaient eux-aussi sombrer dans la corruption, la répression et la violation des libertés politiques).
Non seulement ces pays sont allés droit dans le mur mais en plus, et alors qu’ils se voulaient unitaires, ils ont réussi à créer d’épouvantables antagonismes dans leur voisinage immédiat (l’Irak avec le Koweït, la Syrie avec le Liban et la Palestine). Ils ont même réussi à créer la discorde au sein de leur population, et à la transformer en fractions se combattant les unes les autres sur des bases ethnico-confessionnelles ou doctrinaires.
Depuis 2010, les peuples arabes s’efforcent de briser ce mur mais les régimes ont fait front commun contre les révolutions : les services de sécurité égyptiens ont repris les rênes du pouvoir et le président syrien a noyé son pays dans un bain de sang, tandis que le Yémen et la Libye se tiennent sur le bord du gouffre sous l’effet de nombreux facteurs internes et externes ; l’Algérie quant à elle a réussi à échapper à cette révolution et elle a même été depuis le début de ce Printemps arabe une des places-fortes des courants opposés au changement.
Cette lutte complexe entre les forces du changement et la contre-révolution a ouvert le monde arabe à l’intervention de forces régionales et mondiales, et en particulier à l’Iran, présent en force au Yémen, en Irak, en Syrie et au Liban, ainsi qu’à Israël, qui poursuit sans relâche ses massacres et ses guerres sans vainqueur possible. Malgré ces luttes aux finalités parfaitement évidentes, la mécanique rouillée de l’idéologie nationaliste a sournoisement continué à fonctionner, tantôt au profit de l’ancienne tyrannie, celle des régimes dictatoriaux, tantôt au service d’une nouvelle, celle de Daesh [EIIL : Etat islamique en Irak et au Levant] et de ses pareils.
On continue par conséquent à subir l’influence des idéologies nationalistes, lesquelles se font sentir désormais à travers des groupes qui lèvent l’étendard des idéologies islamiques alors même qu’ils sont en réalité un mélange d’idéologies et de pratiques héritées des « réalisations » des régimes arabes caricaturaux associées à une représentation maladive de l’islam nourrie des apports pernicieux de la « modernité » occidentale avec ses jeux criminels, ses tueries à l’aveugle sur Play Station et sa pornographie internet.
Le résultat, c’est une explosion des limites de l’imaginaire et de la géographie. Des groupes se déplacent à travers les frontières, brisant les lois les mieux établies de la religion, de la politique et de la géographie. Au-delà des régimes, ils se meuvent dans une unité arabe (et islamique) qui, au propre comme au figuré, dépasse les frontières pour empêcher la révolution de s’étendre jusqu’à leur trône. Attirés par le carnage, des extrémistes de tout poil, venus au prétexte de défendre l’islam ou les sanctuaires de leur confession, ont achevé de faire avorter le projet des peuples.
Vraiment, une belle unité arabo-musulmane !
Qawmiyya, panarabisme ou nationalisme unitaire arabe, à l’échelle de la région, à différencier, comme dans l’ensemble du texte, du national-étatisme d’un pays en propre. [↩]
L’auteur utilise le terme nahda, utilisé pour évoquer l’entrée de la région dans l’époque moderne à partir de la seconde moitié du XIXe siècle. [↩]
Traduction mot à mot de l’événement historique connu en français sous le nom de « Révolte arabe » [↩]
Egalement connu sous le nom de PPS, parti populaire syrien. [↩]
Internet fait-il les révolutions ? Le numéro 29 de la revue trimestrielle Medium, dirigée par Régis Debray, vient de paraître. Sous le titre Réseaux, après l’utopie, les différentes contributions s’interrogent sur la destinée de l’utopie internet, notamment à la lumière des événements qui se sont déroulés dans le monde arabe et des commentaires qu’ils ont suscités sur les pouvoirs politiques de l’hypersphère. La première partie, “identité”, réunit quatre articles, dont le mien, que je vous propose cette semaine.
Medium est en vente dans quelques-unes des meilleures librairies (on peut aussi commander au numéro, voir ici, de même que la liste des librairies). A noter pour ceux qui ne sont pas forcément en France que la contribution de F.-B. Huyghe est également disponible sur son site.
Bonne lecture !
L’arabisme digital
Au-delà de la formule journalistique, l’expression « printemps arabe » fait-elle sens ? En d’autres termes, y a-t-il effectivement une commune caractéristique « arabe » à ces événements qui, sous des formes très variées, ont pour théâtre récent des pays aussi différents que la Tunisie au Maghreb, l’Égypte, sans conteste la grande puissance régionale, le pauvre Yémen à l’extrémité sud de la Péninsule et son riche voisin l’Émirat du Bahreïn, ou encore la Syrie au cœur du Croissant fertile ? Révolutions pour certains, conspirations pour d’autres, véritable fracture sismique dans l’histoire de la région ou simples « coups » produisant des modifications cosmétiques dans l’organisation du pouvoir, les protestations sociales que l’on réunit désormais sous cette appellation ont-elles autre chose en commun que de se dérouler en divers lieux de ce qu’il est convenu d’appeler « monde arabe » ? Mais précisément, une des leçons, sans nul doute très provisoire, de ce « printemps » n’est-elle pas de remettre au goût du jour une dénomination que la plupart des discours tendaient à faire disparaître pour lui substituer des appellations telles que « monde islamique » ou encore « Grand Moyen-Orient » (Great Middle East), entendu comme la zone s’étendant du Maghreb à l’ouest jusqu’à l’Afghanistan et au Pakistan à l’est ? En tout cas, il est frappant de constater que les premières lectures de ces phénomènes, qu’il s’agisse de souligner l’insupportable « fatigue sociale » produite par des régimes largement autoritaires, l’inévitable usure d’une protestation islamiste lassée par ses appels messianiques ou encore l’indomptable poussée démographique des générations du baby-boom arabe, ont pour caractéristique d’adopter une même focale, exclusivement arabe.
Comment expliquer cet accord, presque toujours implicite chez les commentateurs et les analystes, à propos de la dimension arabe de ce printemps ? Pourquoi cet adjectif, après des années non seulement d’oubli mais de discrédit, fait-il un tel retour sur les scènes à la fois médiatique et académique ? Quels éléments de l’actualité sont assez forts pour produire ce renversement des discours communs et donner une nouvelle valeur heuristique à un concept géopolitique que beaucoup considéraient comme tombé en désuétude ? Revenir sur la genèse de cette expression, et donc sur l’« invention », vers la fin du xixe siècle, de ce qu’on a appelé depuis le monde arabe est peut-être une manière de répondre à ces questions. Si la projection de cet imaginaire politique inédit fut bien le produit d’une conjoncture techno-historique commune à l’essor des nationalismes au temps du « capitalisme d’imprimerie » (print capitalism), peut-on faire l’hypothèse que le renouveau de la « communauté imaginée » (Anderson, 1991) arabe est l’œuvre d’une nouvelle conjoncture dans laquelle les technologies d’aujourd’hui se sont substituées à celles de jadis ? Prenant le relais de la première révolution de l’information et de la communication qui a accompagné l’entrée dans la modernité de cette aire culturelle, les réseaux numériques redessinent-ils aujourd’hui les contours d’un monde arabe prêt à s’affirmer à nouveau comme entité politique ?
La « naissance » du monde arabe
Au temps des Romantiques, les Européens ne connaissaient guère que l’Orient des voyages vers la Terre Sainte, espace presque totalement déconnecté des territoires d’Afrique du Nord où la France établissait pourtant ses colonies. Quant aux habitants des vastes possessions en principe soumises à l’autorité du calife, ils ignoraient à peu près tout d’une hypothétique « identité ottomane » et se définissaient selon toutes sortes de catégories religieuses, géographiques, claniques, professionnelles, où l’épithète « arabe », assez peu flatteuse, n’était guère employée que pour désigner les populations nomades. Avant l’époque moderne, c’est donc en vain qu’on chercherait, dans les traditions de la région ou même ailleurs, l’expression « monde arabe ». Pour qu’elle passe dans l’usage, il aura fallu la naissance, au sein des populations locales, d’un sentiment d’appartenance à une communauté, avec des traductions politiques où le référent culturel – la langue en premier lieu – se vit doté d’une centralité qui n’éclipsait pas nécessairement d’autres marques identitaires, à commencer par celle de la religion musulmane.
En fonction d’une chronologie qui lui est propre et dans le contexte particulier de l’expansionnisme colonial européen et de la « première mondialisation » (Berger, 2003), la zone arabophone de l’empire Ottoman et les pays du Croissant fertile tout particulièrement furent ainsi progressivement gagnés par un courant d’idées totalement inédit appelant à l’unité politique des Arabes. Fondé, comme bien des nationalismes, sur un récit fondateur largement mythique, en l’occurrence le souvenir de la grandeur passée de l’Empire arabe à l’époque omeyyade ou abbasside, le récit (narrative) inédit d’une nation supranationale entra en circulation à partir du dernier quart du xixe siècle. Il n’a cessé de jouer un rôle central dans toute l’histoire contemporaine de la région, en dépit de l’échec de la Grande révolte arabe de 1916-1918 et malgré la construction, durant le siècle passé, de multiples États-nations. Ces derniers, issus pour la plupart des luttes de décolonisation, ont certes élaboré leur propre imaginaire national, mais sur fond de références explicites à un ensemble supranational incarné, par exemple, par l’organisation de la Ligue arabe créée en 1945 (sept pays à l’époque, 22 aujourd’hui). Bien plus que la référence islamique – en tout cas jusqu’au tournant des années 1970, date symbolique de la disparition de Gamal Abdel Nasser –, le nationalisme arabe demeura le paradigme fondateur des représentations politiques de la région.
Vierge ou presque de toute mention relative à cette partie du monde, l’ouvrage de Benedict Anderson sur l’origine et l’essor des idées nationales n’en trouve pas moins dans le monde arabe une illustration saisissante. Au cœur de ce mouvement de renaissance (Nahda) culturelle et politique qui fit passer ce qui ne s’appelait pas encore le monde arabe de l’âge classique à l’époque moderne, on retrouve sans conteste des ressorts analysés par l’historien dans d’autres contextes, à savoir l’adoption de l’imprimé devenu marchandise via la diffusion de la presse et de l’édition populaire. Certes, l’imprimerie ne trouva que lentement son chemin dans les sociétés de l’Est et du Sud de la Méditerranée. Mais, plutôt qu’une résistance trop facilement attribué à la seule religion musulmane, le fait que le monde arabe ait aussi longtemps tenu à distance une technique pourtant si proche, et si facilement accessible, s’explique en réalité par la crainte de provoquer, par cette utilisation, la disparition de tout un système de production et de transmission du savoir hérité du passé.
Adopter l’imprimé, qui plus est au temps de la menace de l’expansionnisme colonial européen, c’était à l’évidence rompre avec l’univers connu et se lancer dans l’aventure de la modernisation. On comprend dès lors qu’il fallut rien moins que toute la volonté de la puissance publique – en l’occurrence celle de Muhammad Ali, premier souverain moderne de l’Égypte et vice-roi du pays durant presque toute la première moitié du xixe siècle – pour imposer, au début des années 1820, les premiers pas d’une révolution technique dont les conséquences furent très longues à se faire sentir. Néanmoins, à partir des années 1850 et conjointement à la publication des premières œuvres littéraires modernes notamment dans le domaine du récit en prose et du théâtre, ainsi que des premiers journaux privés, on observe indéniablement les signes annonciateurs d’une acculturation à l’imprimé (Chartier, 1987) dont les historiens du livre arabe (Nossair, 1990) montrent qu’elle s’accéléra considérablement durant le dernier quart du siècle.
Il faut bien entendu relativiser l’impact d’un tel développement dans ces sociétés qui restaient très peu alphabétisées et qui vivaient encore dans une économie préindustrielle. Cependant, même modeste et réservé à de maigres élites regroupées pour l’essentiel dans quelques centres urbains, l’imprimé n’en possédait pas moins un public, à une échelle suffisante pour susciter, en particulier à travers les traductions, un mouvement d’idées qui porta la modernisation du monde arabe. Ainsi, c’est dans ce contexte que l’on y observe l’apparition d’une nouvelle figure sociale, celle de l’homme de lettres, publiciste, agitateur politique dont le Libanais Jurji Zaydan fut, à travers sa vie professionnelle exercée au Caire, une sorte d’archétype (Dupont, 2006). En rupture avec les filières de formation, les domaines de spécialisation et plus encore les formes écrites héritées de l’âge classique, cette « naissance de l’écrivain » (Viala, 1985) arabe moderne manifeste une rupture désormais totalement consommée avec le système symbolique antérieur, largement fondé sur la transmission orale en quelque sorte relayée par la culture manuscrite. En ce sens, l’imprimerie a bien produit, presque littéralement parlant, l’intellectuel arabe moderne, non seulement en créant les conditions économiques où pouvait désormais se déployer dans l’espace social la figure du scribe moderne (Debray, 1980), mais également en imposant une modification radicale de la médiation confiée aux spécialistes de la production symbolique. Jusqu’alors par essence tourné vers le temps de la révélation, fondamentalement mémoriel et sciemment réservé à une élite, le verbe poétique se fit ainsi plus prosaïque pour communiquer à l’ensemble des mortels la vision d’un avenir collectif construit sur la notion de bien commun (Gonzalez-Quijano, 2007).
D’un âge médiatique l’autre : la révolution tranquille des techniques numériques
Originaire dans ses toutes premières formulations des milieux, souvent chrétiens, de la région du Levant, le nouvel âge de la « médiasphère » (Debray, 1991) arabe trouva rapidement son centre de gravité au Caire, une localisation que ne devaient modifier ni les aléas politiques de la région, ni le développement de nouveaux médias : cinéma des studios Misr au milieu des années 1930 puis radio vers le milieu du siècle (avec la célèbre Voix des Arabes qui joua un tel rôle par exemple dans la révolution algérienne). Cet ancrage fut même suffisamment fort pour résister aux injonctions paradoxales des différentes formulations de l’identité nationale, y compris lorsque les évolutions techniques et politiques auraient dû en favoriser une définition minimale au dépens de son extension maximale. Ainsi, et même au plus fort de la construction des jeunes entités politiques arabes, le morcellement de l’espace médiatique régional n’effaça jamais totalement le territoire, pourtant fort récent, des circulations symboliques mis en place au temps de la Nahda (Renaissance) de la fin du xixe siècle. Ni les entraves juridiques et plus encore politiques posées à la libre-circulation des œuvres et des idées, ni même le lancement des multiples télévisions hertziennes par définition soumises au découpage des nouvelles frontières étatiques ne réussirent à trouer le maillage linguistique et culturel unissant, vaille que vaille, les multiples unités constitutives de la grande région arabe. La logique disjonctive ne l’emporta jamais totalement parce qu’il y avait, entre les multiples zones d’émission, trop de recoupements, au sens géographique du terme comme au sens symbolique, trop de courants d’idées fédérateurs agissant tant dans la sphère politique que dans le monde de la production symbolique, à l’instar de la question palestinienne formulées en de multiples romans, poèmes, films, tableaux ou encore chansons…
Toutefois, un siècle après son émergence, le print nationalism arabe semblait ne pas devoir survivre à un échec politique devenu patent. Sa disparition, marquée dans l’imaginaire populaire par celle de la diva arabe par excellence, la chanteuse Oum Kalthoum, en 1975, paraissait d’autant plus inévitable qu’un nouveau mythe politique fédérateur se mettait en place, celui de l’islam politique incarné par la « révolution religieuse » (Shayegan, 1991) iranienne de 1979. C’était sans compter sur une autre « révolution », aussi tranquille et qu’invisible, celle des développements numériques au sein des technologies de l’information et de la communication. Si quelques observateurs avaient su noter à l’époque combien le renversement du régime du Chah devait à la dissémination de la parole de l’imam Khomeiny via le nouveau support (encore analogique !) qu’offraient alors les cassettes-audio, personne n’imaginait encore les conséquences, pour la sphère arabophone, de la révolution mondiale de l’information (numérique).
Pourtant, alors que la fragmentation de l’espace virtuel régional en unités étatiques indépendantes paraissait plus inéluctable que jamais avec le déclin prononcé du potentiel mobilisateur de l’imaginaire panarabe, le développement de l’édition informatisée conjointement à celui des transmissions numériques permit à la presse de renouer avec la situation qui avait présidé à la diffusion des idées nationalistes un siècle plus tôt. Comme au temps des premières revues imprimées qui avaient irrigué un public arabophone réparti dans tout l’empire Ottoman et même au-delà, différents grands quotidiens tels que Al-Sharq al-Awsat, Al-Hayat, Al-Quds al-‘arabi… allaient à nouveau, à partir des années 1980, toucher un public transnational, mais cette fois dans l’immédiateté des transmissions électroniques. Pour peu que les autorités locales n’aient pas fait obstacle à leur publication, des versions identiques des mêmes journaux, avec les mêmes informations, les mêmes éditoriaux et les mêmes commentaires, pouvaient dorénavant parvenir aux élites politiques et économiques éparpillées dans les grands centres urbains des différents États de la région. Au temps d’Internet, une telle avancée technique paraît bien modeste ; à l’époque, elle revenait en fait à jeter les bases d’un nouvel espace public d’échange et de communication.
Le même contexte techno-financier, à savoir celui de la modernisation à marche forcée des principales entreprises de presse de la région passées sous le contrôle des puissances du Golfe, permit quelques années plus tard une nouvelle intensification des flux communicationnels. Les années 1990 virent en effet la création des premières chaînes satellitaires qui, à l’image d’Al-Jazeera, ont dans certains cas marqué de leur empreinte la scène médiatique mondiale. Néanmoins, de même que l’importance de la célèbre chaîne qatarie est loin de se réduire à son canal d’information – son bouquet contient ainsi des retransmissions sportives, des émissions pour enfants, des documentaires et des émissions religieuses, parmi des centaines d’autres chaînes disponibles sur les satellites arabes –, de même aurait-on tort de réduire l’importance de la révolution télévisée arabe à sa seule dimension informationnelle. Parallèlement à la revivification des thématiques nationales dans le strict domaine de la compétition politique, la nouvelle offre satellitaire, avec ses jeux, ses publicités, ses feuilletons et ses émissions sportives, a également eu un impact (que l’on peut estimer plus décisif encore, en tout cas sur le moyen terme) par la création d’une sorte d’espace public transnational où les téléspectateurs arabes partagent de plus en plus les mêmes images, les mêmes références. Nourri par les productions des industries culturelles de l’image et du son avec leurs multiples dérivés numériques, c’est tout un nouvel imaginaire qui est ainsi diffusé, en particulier auprès d’une jeunesse par ailleurs particulièrement présente sur le plan démographique (l’âge médian de la population arabe se situe aux alentours de 21 ans, contre 37,7 en Europe).
C’est également grâce à cette même jeunesse qu’Internet a connu une croissance d’autant plus foudroyante qu’elle est longtemps restée invisible, en tout cas sous-estimée (Gonzalez-Quijano, 2002). Après des débuts relativement tardifs, bien plus pour des raisons techniques ou politiques qu’en raison, une fois encore, de réticences religieuses parfois mises en avant, le monde arabe a effectuée une conversion au numérique qui lui a permis de rattraper une partie de son « retard » et même de se transformer en acteur de premier plan, y compris à l’échelle mondiale, pour certaines applications. C’est particulièrement vrai pour les réseaux sociaux, à commencer par Facebook dont les utilisateurs étaient devenus, à partir de mai 2010, plus nombreux que les lecteurs de la presse quotidienne ! Une donnée certainement significative des progrès de la culture numérique auprès de la jeunesse mais plus encore peut-être symbolique d’une sorte de passage de témoin entre cette première « révolution de l’information » dans le monde arabe que fut le développement d’une presse imprimée à la fin du xixe siècle, et la seconde, au seuil du troisième millénaire, grâce aux applications du Web 2.0 ; la première ouvrit la voie à une sorte de « mobilisation verticale » par laquelle se diffusèrent, via les nouvelles élites des professions de l’imprimé, les idées nationalistes ; la seconde semble redonner corps à l’idée d’une nation arabe, gagnée, comme par capillarité, à l’idée de révolution grâce aux circulations réticulaires d’Internet.
Diffusées par des acteurs aussi bien informés que Wael Ghoneim, responsable marketing pour la société Google dans le monde arabe mais également animateur du groupe Facebook dont la mobilisation conduisit aux événements du 25 janvier en Egypte, les formules du type « Révolution Twitter » ou « Révolution 2.0 » font probablement plus obstacle à la compréhension du « printemps arabe » qu’elles n’éclairent la rapide succession des événements dans une région frappée par un immobilisme politique remarquable ! En sus d’un dangereux ré-enchantement de la technique, elles ne disent rien de cette reformulation du monde arabe par les légions, volontairement anonymes et égalitaristes, de cette nouvelle génération d’activistes venus à la politique par la Toile et ses réseaux. Elles gardent cependant une certaine pertinence si l’on veut bien considérer qu’elles ont le mérite de faire clairement porter l’accent sur les mutations provoquées par les développements successifs des technologies de l’information et de la communication. Manière de dire, en quelque sorte, qu’au print nationalism des pionniers de l’identité arabe moderne succède, un siècle plus tard, le digital arabism des natifs du numérique.
Bibliographie
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Debray, Régis, Le scribe. Genèse du politique, Grasset, 1980.
Debray, Régis, Cours de médiologie générale, Gallimard, 1991.
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Gonzalez-Quijano, Yves, « La révolution de l’information aura-t-elle lieu ? Les enjeux des nouvelles technologies de l’information et de la communication dans le monde arabe », Politique étrangère, janvier-mars 2002, p. 135-148.
Gonzalez-Quijano, Yves, « La Renaissance arabe au XIXe siècle : médiums, médiations et médiateurs », in Histoire de la littérature arabe moderne (1800-1945), B. Hallaq et H. Toelle Eds., Sindbad Actes Sud, 2007.
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Shayegan, Daryus, Qu’est-ce qu’une révolution religieuse ?, Albin-Michel, 1991.
Viala, Alain, Naissance de l’écrivain. Sociologie de la littérature à l’âge classique, Minuit, 1985.
Aux temps pas si anciens de l’arabisme triomphant, celui des années 1960 notamment, Le Caire de Nasser n’était pas seulement la capitale politique de la région, mais également sa capitale culturelle incontestée. Art populaire par excellence – avec le cinéma où l’on retrouve d’ailleurs les mêmes vedettes pour les célébrissimes comédies musicales des studios Misr –, la chanson ne peut être qu’égyptienne, avec le trio de légende que composent alors l’insurpassable diva Oum Koulthoum (أم كلثوم), le frère de la légendaire Asmahane, Farid El-Atrache (فريد الأطرش) et enfin, le « rossignol brun », Abdel-Halim Hafez (عبد الحليم حافظ).
L’époque ne se pose pas de questions et les stars panarabes chantent essentiellement en égyptien, même s’il arrive que la langue dite classique (voir ce précédent billet et les deux qui le suivent) soit utilisée, lors de l’interprétation d’un répertoire plus « noble » ou encore plus « classique », moins populaire en somme. C’est donc une véritable révolution lorsque Abdel-Halim Hafez, qui s’est déjà essayé au répertoire du Libanais Wadi al-Safi (وديع الصافي), se lance à la fin des années 1960 dans une série de Kuwaytiyyât à la gloire de l’Emirat du Golfe. Comme le signale Kamal Al-Qadi dans cet article d’Al-Quds al-‘arabi (en arabe), la prestation où il entonne en dashdasha blanche et la tête enserrée d’un igal un chant du folklore local fut le signal d’une véritable révolution. (Un témoin rapporte d’ailleurs qu’il aurait fallu des heures pour que le chanteur prononce comme il le convenait l’expression قلبي صويب (très approximativement : j’ai le cœur qui saigne).
Trente ou quarante années plus tard, la donne n’est plus la même. Pas une star arabe d’importance qui ne cherche à séduire le riche public du Golfe, en reprenant des chansons tirées du répertoire local ou en les interprétant dans la variante dite « de l’arabe du Golfe » (une invention, tout autant que celle de « l’arabe pur » d’ailleurs, car il y a bien entendu de multiples variantes locales qui n’en possèdent pas moins « un air de famille »).
Mais les chassés-croisés linguistiques ne s’arrêtent pas là, loin de là : les starlettes libanaises du type Haïfa Wehbe ou Elissa susurrent aussi en égyptien, tout comme Claudia l’Irakienne, l’ancienne reine de beauté. Et les interprètes du Maghreb ne sont pas en reste…
Car la situation linguistique au sein du monde arabe a considérablement évolué depuis le temps des grandes vedettes égyptiennes du temps de la radio, pour ne rien dire du reste… Avec le développement des médias transnationaux, et l’expansion toujours plus grande des industries culturelles, les acteurs de la pop culture à l’intention des nouvelles couches sociales de consommateurs, et de la jeunesse arabe en particulier, ont amélioré leur savoir-faire. Sans doute, les nouvelles générations ne sont plus toujours aussi savantes en arabe littéraire que celles du passé. En revanche, elles manient une sorte de caméléonisme linguistique qui les rend capables de se mouvoir au sein des diverses variétés locales de l’arabe comme jamais avant.
Assez utilitariste, voire commerciale, dans bien des cas, il arrive aussi que cette souplesse linguistique soit pleinement assumée, y compris au sens politique du terme. C’est le cas, entre autres exemples, avec Latifa, chanteuse tunisienne devenue vedette internationale en passant par la case Egypte dans sa jeunesse (certains se souviennent peut-être d’un Inchallah avec des paroles en français qui eurent un beau succès il y a quelques années ; elle a également collaboré avec le Libanais Ziad Rahbani et l’Irakien Kadhem al-Saher : autant d’accents différents !)
Latifa s’apprête à sortir un nouveau CD avec des paroles dans le « dialecte du Golfe », une démarche qu’elle revendique haut et fort en tant que chanteuse arabe. Celle qui n’a pas craint, en 2004, de faire scandale lors de la remise de son Music Award à Los Angeles en déclarant que sa joie ne pouvait être tout à fait complète avant que la Palestine et l’Irak soient libérés s’en explique (article en arabe dans Al-Akhbar) : chanter dans les dialectes de la Péninsule arabique, quand on est du Maghreb ou d’ailleurs, c’est une manière d’effacer les frontières géographiques, intellectuelles et artistiques, qu’a tracées le colonialisme entre les Arabes ( أحبّوا ذلك أم كرهوا، لا بدّ من كسر الحدود المرسومة بين العرب جغرافياً، فنياً وفكرياً. لأن هذه الحدود من ركائز الاستعمار ).
A propos de Tunisie, des journalistes arabes pétitionnent pour le respect des droits de leurs collègues dans ce pays, à commencer par ceux de Taoufik Ben Brik. Quelques rares voix se sont élevées en France contre cette condamnation scandaleuse… mais on a guère entendu les chantres médiatiques si empressés à se manifester en d’autres occasions…
Document rare, l’inoubliable Abdel-Halim Hafez dans son interprétation toute koweitienne de Ya Hali à la fin des années 1960. Etonnante association entre le son 100% masri et la culture du Koweït
Trop « arabes » en France au goût de certains, les Algériens sont paradoxalement souvent perçus chez leurs voisins arabes comme « trop français » ! Depuis l’invasion de leur pays, suite à la réaction d’orgueil national d’une France outragée par le coup d’éventail donné par le bey d’Alger à son représentant en 1830, les Algériens sont, certes, respectés pour l’ampleur de leurs souffrances (certains évoquent la disparition d’un tiers de la population lors de la colonisation, et 1,5 million de morts ont péri selon les historiens locaux durant la guerre de décolonisation). Mais ils sont également toujours suspects de vivre une arabité un peu dérangeante par rapport aux idées reçues, à l’image de la langue qu’ils utilisent au quotidien, à la fois profondément arabe et métissée, comme l’exprime ce slogan, martelé dans une superbe lingua franca par les supporters algériens après la victoire finale de leur équipe : One, two, three ! Viva l’Algérie !!!.
Difficile de l’ignorer en effet, l’Algérie s’est qualifiée pour la phase finale du prochain Mondial, et représentera donc le monde arabe aux dépens de l’Egypte, vingt ans tout rond après que cette dernière l’ait elle-même éliminée à l’issue d’un match particulièrement houleux : en 1989, l’arbitre – un Tunisien ! – avait été accusé d’avoir volé un but aux frères algériens (ceux-ci n’avaient pu retenir leur colère et, entre autres violences, un joueur avait été condamné pour avoir blessé un supporter égyptien dans un hôtel : article dans le Guardian).
Sportive en principe, la confrontation entre les deux pays s’est transformée en sévère crise diplomatique, source d’inquiétudes dans le monde arabe à propos de cette nouvelle fitna qui interroge la réalité des liens de fraternité entre les populations de la région et donc, par conséquent, l’efficience des récits fondateurs développant les thématiques identitaires de l’arabisme ou de l’islam. Même s’il y a fort à parier que tout cela sera très rapidement oublié si l’équipe algérienne réussit quelques beaux matchs lors du Mondial 2010 en Afrique du Sud, il reste que la violence entre les deux entités nationales a atteint des sommets.
De quoi d’ailleurs nourrir les interrogations de bien des commentateurs qui constatent que, dans cette région où les médias n’échappent pas à la censure, ou tout au moins aux conseils avisés du pouvoir, ce dernier, tant en Algérie qu’en Egypte, s’est bien gardé d’intervenir. Au contraire, emporté – ou se laissant porter – par la vague de chauvinisme, il a dans les deux cas sa part de responsabilité dans la crise.
Laquelle était parfaitement prévisible, et même annoncée au regard des affrontements par médias nationaux interposés et sur internet depuis bien des jours. Mais tandis que les Algériens l’emportaient sur internet où leurs détournements de films célèbres (Brave Heart par exemple) se révélaient bien plus percutants que ceux des internautes égyptiens (article en arabe dans Elaph), la presse algérienne n’a pas pesé bien lourd face à la « puissance de feu » des commentateurs sportifs sur les chaînes égyptiennes (Dream, Hayat, Modern…).
La palme de la bêtise raciste revenant sans conteste à un célèbre commentateur sportif, un certain Amr Adib qui, entre autres gracieusetés distribuées avant le match décisif, s’est interrogé via le bouquet panarabe Orbitsur les raisons qui faisaient que (tous) les Algériens haïssaient de la sorte (tous) les Egyptiens ! (vidéo sur YouTube pour les arabophones). Après la défaite égyptienne à Khartourm, le même inconscient a cru bon, en réponse aux rumeurs (totalement infondées) évoquant de très nombreux blessés parmi les supporters égyptiens présents au Soudan, d’appeler ses concitoyens à se venger sur les Algériens résidant en Egypte !…
De tels propos ne sont qu’un faible échantillon des insultes en tous genres échangées surtout après le caillassage du bus des joueurs algériens lors de leur arrivée au Caire (dans un pays qui vit tout de même depuis 1981 sous le régime de l’état d’urgence !). La presse algérienne n’a pas été en reste et a bien souvent colporté, avec la même totale absence de professionnalisme, n’importe quelle rumeur susceptible d’alimenter les passions chauvines.
Mais la presse n’est pas la seule en cause. Outre les sociétés, multinationales ou non, « communiquant » avec ou plutôt sur la fièvre nationale, les politiques des deux pays sont montés au front. Certes, les deux chefs d’Etat n’ont pas fait le déplacement jusqu’au stade de la banlieue de Khartoum, mais ils ont envoyé leurs représentants les plus proches, Abdelaziz Belkhadem pour l’Algérie et les deux fils du rayyis pour l’Egypte : Gamal, le successeur putatif (déjà évoqué ici), et le bien plus discret ‘Ala, qui s’est brutalement rendu follement sympathique auprès des masses populaires en traitant les Algériens – c’est tout de même le fils du président – de « hérétiques terroristes mercenaires » (ارهابيين مرتزقة), précisant un peu plus tard sur une autre chaîne qu’il « y avait en eux quelque chose de bizarre » (شيء غريب في تركيبهم).
La récupération politique n’a cependant pas totalement fonctionné et certains studios ont coupé les émissions où l’on entendait trop certains Egyptiens, dont des stars du foot, hurler leur colère parce que le gratin politique était tranquillement rentré dans l’avion privé d’un homme d’affaires par ailleurs député du parti au pouvoir, tandis que les supporters égyptiens se faisaient (prétendument) égorger par les hordes algériennes : إيه مصر ؟ مع فيهاش غير جمال مبارك؟ حرام عليكم تهينو الناس بالشكل دا!!! C’est quoi l’Egypte ? Il n’y a que Gamal Moubarak au monde ? C’est pas une honte d’humilier les gens ainsi ?!!!
Impossible de résumer cette affaire dans tous ses détails mais il faut savoir que les dégâts pour les sociétés égyptiennes installées à Alger sont estimés à quelque 5 millions de dollars, que des centaines d’émigrés égyptiens ont quitté l’Algérie en catastrophe, que le Conseil de sécurité nationale égyptien a été réuni en urgence, que l’Egypte a officiellement menacé le Soudan d’intervenir si ses ressortissants n’étaient pas protégés, ou encore qu’une trentaine de policiers ont été blessés pour empêcher que l’ambassade algérienne au Caire ne soit prise d’assaut (pour ne rien dire des 14 morts et des 250 blessés associés aux 175 accidents de la route qui ont marqué, en Algérie, la célébration de la qualification).
Impossible également de relater le déluge de déclarations de chauvinisme flamboyant submergeant de trop rares tentatives pour « calmer le jeu » : artistes déclarant boycotter à tout jamais le pays frère, abandon des feuilletons cairotes en Algérie contre mise en quarantaine des artistes algériens, listes noires de personnalités désormais indésirables, etc.
Quelques remarques en guise de conclusion pour ce billet trop long déjà ! Comme le mentionnent certains commentateurs (voir par exemple cet article en arabe dans Al-Akhbar), l’efficacité des ponts aériens mis en place par les deux pays pour transporter des milliers de supporters au Soudan tranche avec l’absence de réactions pour Gaza ou même pour le Darfour, sans parler des ambassadeurs précipitamment rappelés dans leurs pays respectifs quand le représentant de l’Etat israélien au Caire n’a pas eu si souvent à se plaindre d’un tel traitement, quelle que soit la politique de son pays…
On notera également le rôle aussi dangereux que peu « démocratique » joué par les médias, plutôt ceux du secteur privé, livrés à une concurrence effrénée, que ceux du secteur public d’ailleurs. Comme quoi la multiplicité des canaux ne résout pas tout …
Et s’il est vrai que cette « guerre » fratricide oblige à s’interroger sur la puissance du référent panarabe au regard des identifications étatiques, et plus encore sur l’état de décomposition du projet national arabe, force est de constater aussi que le lien religieux est bien incapable de lui servir d’alternative en pareilles occasions, même si les imams des mosquées, la main sur le cœur, ont dénoncé dans leurs sermons, a posteriori, cette bouffée de haine.
Détournés, parodiés, manipulés par un discours chauvin et raciste, que valent encore les symboles de l’histoire aux yeux des générations nées deux ou trois décennies après les événements qui ont tant fait pour associer les deux pays, notamment au temps de la guerre d’indépendance algérienne soutenue par Nasser ? A l’évidence, la « politisation du ballon » ou encore la « ballification de la politique » (تسييس الكرة / تكوير السياسة) n’a pas fini d’être utile pour canaliser les passions populaires et pour faire oublier les malheurs d’une jeunesse sans espoir, sans avenir, sans représentation politique digne de ce nom, et dont la frustration sexuelle n’est pas la moindre des souffrances.
Scène de violence à Zamalek (image tirée du site The Arabist. Celle de Coca est reprise de The Lede, un blog du New York Times
‘Arabîzî (عربيزي) : même si le mot ne vous dit rien, il y a de fortes chances que, comme monsieur Jourdain avec la prose, vous en fassiez tous les jours sans le savoir ! ‘Arabîzî (Arab Easy ?) est en effet un des mots utilisés pour arabiyyat al-dardasha ( عربية الدردرشة), en d’autres termes l’arabe des forums de discussion sur internet, ou encore des messages SMS et de Twitter plus récemment.
Même si la plupart d’entre elles sont désormais arabisées dans un univers de communications où le multilinguisme n’est plus un problème (graphiquement au moins !), nombre d’applications sont d’abord apparues en caractères latins, pour ne pas dire en anglais. Dès lors, il a fallu que les internautes et les utilisateurs de portables dans le monde arabe « inventent » un système de translittération entre les lettres de l’alphabet arabe et celles qu’offrait l’alphabet latin, à partir d’équivalences évidentes quand les sons se ressemblaient, mais également en choisissant des formules moins immédiates dans d’autres cas.
Tout cela s’est fait de manière parfaitement intuitive, en dehors de toute institutionnalisation, et on peut le voir, y compris avec les défauts du système, comme une des premières inventions collectives totalement portées par la « société civile » arabe confrontée à la révolution de l’information : sans être capable de mettre au point un système totalement unifié, le monde arabe existe néanmoins comme un tout qui fonctionne vaille que vaille !
Certaines solutions se sont rapidement imposées, à l’image du ‘ayn (ع)quel’on transcrit par une apostrophe à l’envers ‘ (comme dans ‘arabîzî) mais, bien plus souvent, par un 3, par analogie avec la forme (en miroir) de ladite lettre : 3arabîzî en l’occurrence. Dans d’autres cas, plusieurs solutions coexistent, au gré des utilisateurs. Le خ (khâ’) par exemple, qui se prononce en principe comme la jota espagnole, s’écrira kh, mais également 5, et encore ‘7 ou 7’ (tableau complet des variations possibles dans cet excellent articledans Wikipedia).
Selon les pays et les locuteurs, ce que les spécialistes nomment l’Arabic Chat Alphabet s’appelle également aralish ou arabish (contraction de Arabic English), ou encore « franco-arabe », souvent abrégé en franco. Aujourd’hui, les raisons objectives qui ont poussé à la création de ce système durant les années 1990 ne sont plus les mêmes, grâce aux progrès du multilinguisme. Cependant, l’ababîzî a certainement de beaux jours encore devant lui car il est devenu désormais une sorte de langage à la mode, un emblème de la jeunesse branchée – au sens original du terme – dont se sont emparés notamment les publicitaires arabes (comme dans cette pub photographiée à Beyrouth).
Politiquement, il y a bien des commentaires à faire sur cette lingua franca du troisième millénaire (sur la lingua franca, mélange de langues du nord et du sud de la Méditerranée qui a existé jusqu’à la fin du XIXe siècle, vous pouvez écouter en suivant ce lien la conférence de Jocelyne Dakhlia auteur d’un livre récent sur la question).
Avec le dialecte qui, à travers les publicités, les chaînes télévisées et même la presse, « pollue » la pureté de la langue originelle (voir ce billet sur le Maroc par exemple), les technologies de l’information et de la communication en général, et internet en particulier, constituent sans aucun doute un des vecteurs les plus puissants de diffusion de cette langue pleine de « défauts » : non seulement elle est l’apanage de ces jeunes qui se jouent des nouvelles technologies importées d’Occident, mais, en plus, les élites bien installées ne sont plus comme avant en mesure d’imposer leur domination (symbolique) par leur maîtrise des subtiles arcanes de la langue !
Dans une culture où la langue écrite peine à se libérer de toutes les valeurs, sacrées et politiques, qu’on lui prête (voir ce premier billet d’une série sur la question), cet abandon de l’alphabet arabe mais aussi d’une bonne partie de ses règles grammaticales, alors que l’arabîzî ne se gêne pas pour switcher allègrement, sur le plan lexical, entre les langues, peut être vécu comme une véritable menace, comme un « complot » tramé contre les racines identitaires de la nation.
Il faut dire que certains discours peuvent difficilement être plus maladroits. Ainsi, dans l’argumentaire qui a accompagné au début du mois de juillet le lancement de Maren, une application qui permet la « romanisation » de l’arabe (on tape des caractères latins que le logiciel transforme automatiquement en arabe), les responsables égyptiens de Microsoft Egypte semblent dire que personne dans le monde arabe n’est vraiment capable de taper à la machine dans sa langue ! De quoi énerver, de fait, quelques nationalistes (religieux ou non) un peu chatouilleux ! (voir les commentaires sur ce billet d’un blog – en anglais – à Bahreïn, où l’on trouve également la fameuse vidéo.)
Bien sûr, ils n’ignorent pas que l’arabisation est, historiquement parlant, le cas le plus fréquent, avec l’utilisation de l’alphabet arabe pour des langues aussi variées que le persan, le pachto, le baloutchi, le sindhi, l’ourdou (variante dite nasta‘līq), la kâchmîrî et la panjâbî (variante dite chahmoukhi), le turc ottoman, l’ouygour (le « yoghourt des musulmans ouverts » chers à Bernard Kouchner : vidéo à mourir de rire, ou de honte !), l’azéri (variante azerbaijani), le turkmène, le kurde, le haoussa (variante ‘ajamî), le swahili, le somali, le malais (variante jawi, au sultanat du Brunei), certaines langues caucasiennes, sans oublier les langues berbères d’Algérie et du Maroc (voir cet article sur Wikipedia à nouveau).
Mais ils savent également que l’époque moderne a vu l’arrêt de l’expansion de l’arabe et de son alphabet, associé, qu’on le veuille ou non, à celle de l’islam. De ce point de vue, l’abolition du califat ottoman en 1924 est étroitement lié à cette autre décision d’Atatürk, tout aussi traumatisante dans l’imaginaire arabe contemporain, celle de la romanisation de la langue turque (désormais écrite en caractères latins), le 1er novembre 1928.
En turc, cette campagne de romanisation s’est appelée Dil Devrimi, « la révolution des signes » : tout un programme !
En plus de Maren, récemment lancé par Microsoft et qui a l’avantage de fonctionner off-line (mais sur un clavier Qwerty uniquement), on retiendra, plutôt que Ta3reeb lancé par Google en 2008, Yamli, produit par des développeurs arabes en novembre 2007 et qui ne cesse de s’améliorer depuis.
Au tableau, en haut du billet, et dans un ‘arabîzî un peu bancal : “Tu commences à écrire en arabe.”
Pour ceux qui l’auraient manqué, les principaux extraits d’un article (texte complet ici) publié dans Le Monde du samedi 6 juin, à propos de la sortie d’Arabology, un disque réalisé par YAS, à savoir le musicien électronique Mirwais et Yasmine Hamdan, la chanteuse du groupe Soap Kills (par ailleurs compagne du cinéaste palestinien Elia Suleiman).
Les deux journalistes, Odile de Plas et Véronique Mortaigne, saluent la sortie du disque avec cette formule, particulièrement bien trouvée : “un disque géopolitique” !
Déjà diffusé sur Internet, le clip Get It Right a été réalisé par le photographe basé à New York Stéphane Sednaoui. Tourné au Caire, il donne le ton : celui de l’émancipation. Sur rythmes robotiques et mélodie veloutée, Yasmine y incarne une femme libre, motarde casquée, vêtue de cuir, fêtarde de night-clubs cairotes, cosmonaute aux cheveux volants. Pour le final, deux images : la pyramide de Gizeh face aux antennes satellitaires. Ce traité d’arabité moderne n’hésite pas à sampler les pionniers tatillons de l’électronique allemande, Kraftwerk, notamment dans le titre qui clôt l’album, A-Man. Les paroles, en arabe, ont été inspirées à Yasmine “par Ella Fitzgerald et Louis Amstrong, qui chantaient “I like potato, you like potaato, I like tomato, you like tomaato”. Les tomates sont importantes, parce que pendant la guerre au Liban les miliciens demandaient à ceux qui voulaient passer les barrages de prononcer le mot tomate, afin de déterminer selon l’accent s’ils étaient libanais ou palestiniens”. (…) Yasmine est née à Beyrouth, en 1976. “Je ne sais pas dans quel hôpital, car ma mère a dû changer au dernier moment à cause des combats.” Fille d’un ingénieur civil, enfant de la guerre, elle déménage, d’Abu Dhabi en Grèce, puis au Koweït, où sa famille est surprise par l’invasion irakienne en 1991. Le tout entrecoupé d’allers-retours au Liban selon les périodes de trêve. Pour renouer le lien panarabe, Yasmine écoute des musiques plus anciennes, Mohamed Abdel Wahab, Oum Kalsoum, Asmahan, Nour Elhouda. “Ils m’ont donné petit à petit envie de chanter en arabe”. “Cette langue possède une charge émotionnelle énorme, dit Mirwais. Mais une charge négative s’est imprimée depuis la révolution iranienne – alors qu’en Iran on parle le farsi. Et il est temps d’en finir. En Occident, on oscille trop souvent entre cette vision ultranégative – misère, pauvreté, dictature, fanatisme – et la vision orientaliste, exotique, du XIXe siècle.”(…) Les amateurs de musique arabe n’auront pas à être convaincus. Mais les jeunes issus de la culture pop, oui, dit Mirwais. “Là, il y a un trou béant. La culture arabe n’est absolument pas représentée.” C’est pourquoi Arabology est important : replaçant le monde arabe au centre de la création contemporaine, c’est un disque géopolitique.
Plus que le site des Soap Kills (inactivé depuis septembre 2008), c’est ce site de musique underground libanaise qui mérite d’être visité. On y annonce en particulier, les 17 et 18 juin, un concert gratuit à Paris. Avec le soutien de l’Office du tourisme du Liban, se produiront Lumi, Scrambled Eggs, Rayyess Beck et… The New Government !
Un nouveau gouvernement au Liban ? La chose n’est pas impossible après les élections législatives de ce dimanche. En tout cas, et quels que soient les très probables commentaires sur les “risques de radicalisation” dont on va sans doute nous abreuver à la lecture des résultats, Yasmine Hamdan, et les autres jeunes créateurs du monde arabe, ont déjà voté, pour une “mondialisation et une modernité vécue corps et âme” (قلبا وقالبا) comme le dit cet article en arabe sur un blog qui offre un très bon suivi de la musique arabe alternative.
Il faut ABSOLUMENT aller sur le site de YAS (descendre en bas de la page d’accueil une fois le site ouvert), ne pas pour visionner la vidéo évoquée dans l’article du Monde et réalisée par Philippe Sidnaoui. Le photographe français s’est amusé à citer son nom, en arabe, dans le clip : à vous de le découvrir avec cette vision décoiffante d’un Caire ultracontemporain, authentiquement mondialisé !…
Les téléspectateurs marocains ne font pas exception : les données récemment publiées par Marocmétrie confirment que les feuilletons turcs doublés en arabe raflent les meilleures audiences. Parmi les raisons, déjà évoquées, qui expliquent ce succès, comme ailleurs dans le monde arabe, il faut peut-être ajouter celle que suggère le critique Ahmed Sijilmassi (cité dans cet article en arabe sur le site Islam Online) : dans ces feuilletons, l’aspect dialogué l’emporte sur le côté visuel, un fait qui s’adapte bien aux compétences culturelles des consommatrices marocaines, et à leurs pratiques télévisuelles, souvent menées en parallèle à leurs tâches ménagères.
A la suite des feuilletons mexicains et sud-américains, la vogue actuelle des productions turques, doublées à l’intention du public arabe, pose le problème de la langue. Comme le rappelle cet article (en arabe) du quotidien Al-Hayat, une telle question ne se posait pas autant lorsque le marché était dominé, dans les années 1970, par les réalisations libanaises et surtout égyptiennes, puis syriennes par la suite.
En effet, malgré l’existence de nombreuses minorités linguistiques, les différents dialectes étaient perçus comme des variations autour d’une même langue régionale, tandis que l’arabe classique n’était utilisé que pour quelques productions à caractère historique ou religieux. Les difficultés de compréhension se posaient d’autant moins que le marché des consommateurs partageait les mêmes références culturelles, issues d’une histoire et d’une géographie largement partagées.
Au Maroc, au moins, les choses sont en train de changer. Pour la première fois, 2M, la seconde chaîne généraliste publique marocaine, diffuse un feuilleton mexicain (Ana) directement doublé en darija. Cette volonté de « marocaniser » les programmes ne semble pas répondre à un programme politique précis ; elle serait plutôt la conséquence du succès, à la fois de ce type de feuilleton et des émissions en dialecte marocain.
Sans doute, poursuit l’article d’Al-Hayat, mais ce type de traduction va-t-il concerner l’ensemble des émissions, y compris celles, très nombreuses, qui sont diffusées en français ? Si une partie du public apprécie à l’évidence, comme on l’a vu, l’utilisation du marocain à la télévision, à la radio et même dans la presse écrite – voire sur d’autres supports comme internet ou même les CD vidéos (voir cet article déjà ancien de l’hebdomadaire marocain TelQuel) -, un tel choix ne manquera pas de susciter des réactions de la part de courants qui pensent qu’une telle politique linguistique, sur un média national, est une atteinte à l’« arabité » du Royaume chérifien et/ou à son « islamité ».
Le « monde arabe » n’est pas une réalité si ancienne : sa forme géopolitique actuelle a été « imaginée » par les intellectuels de la Renaissance arabe (nahda) vers la fin du XIXe siècle. Force est de constater également qu’il s’articule plus difficilement que jamais autour d’un projet politique, même si on aurait tort de penser qu’il a tout perdu de sa capacité d’attraction auprès des populations arabes.
Faut-il donc croire que les faits linguistiques suggèrent que le « centre » du monde arabe n’a plus le même pouvoir d’aimantation ? N’est-il pas vrai que l’écho que reçoit tel feuilleton indou montre que, de plus en plus, on regarde vers l’est dans la Péninsule, là où l’arabe, dans un pays comme les Emirats, n’est déjà plus que la troisième langue nationale, après l’anglais et l’ourdou ? (Article en arabe dans Al-Quds al-‘arabi.) A l’autre extrémité, la scène médiatique marocaine, même si elle reste une exception, ne montre-t-elle pas que les médias locaux optent désormais résolument pour le darija, le parler local ?
Toutefois, ce passage au dialectal ne s’effectue pas forcément au détriment de cette « troisième langue » qu’est l’arabe dit « moderne »: comme on a tenté de l’expliquer dans un précédent billet, c’est peut-être même le véhicule commun que constitue l’arabe des médias qui, paradoxalement, sortira renforcé de cette utilisation de l’arabe parlé localement.
(12 mai) Décidément, cela devient une habitude de compléter les billets ! Article récent dans l’hebdomadaire marocain francophone TelQuel qui se termine par ce paragraphe:
Linguistiquement, ça donne quoi ? La darija, bien sûr ! Seule cette langue que nous parlons et dans laquelle nous pensons tous – et que nous devrions plutôt appeler “le marocain” – intègre toutes les facettes occultées de notre identité. C’est elle qui devrait être standardisée (un exercice largement à la portée de nos linguistes), utilisée comme vecteur d’enseignement dans nos écoles, généralisée sur la télé publique (les radios privées l’ont déjà fait sans complexe), et à terme… constitutionnalisée. Politiquement, personne ne soutient encore cette option. C’est pourtant la plus logique, la plus cohérente, celle qui pourrait réconcilier tout le monde. Et surtout, nous réconcilier avec nous-mêmes. Cela n’en vaut-il pas la peine ?
Depuis 1995, l’unité linguistique, et plus largement culturelle, au fondement du nationalisme arabe trouve son expression dans une initiative originale : chaque année, une ville devient la « capitale de la culture arabe ». En 2008, dans un contexte qui était pourtant loin de leur être favorable – avec par exemple le boycott à peine voilé des télévisions régionales, majoritairement à capitaux du Golfe, à l’encontre de leurs feuilletons, les autorités syriennes ont réussi leur pari et la qualité de leur saison a bien montré que Damas méritait sa place sur l’échiquier régional, tant sur le plan culturel que politique, car c’est tout de même un peu cela l’enjeu d’une telle manifestation !
Lorsque Bagdad, qui devait en principe succéder à Damas, annonça en 2006 que les circonstances ne permettaient pas à l’évidence de mener à bien un tel projet, le ministre de la Culture palestinien de l’époque avança le nom de Jérusalem. Pari osé, pourtant, que d’organiser la manifestation symbole de l’arabité/l’arabisme – c’est le même mot en arabe, ‘urûba/عروبة, le fait mérite qu’on le relève - dans une ville dont la partie orientale est, au regard du droit international à tout le moins, occupée depuis 1967 et que les Israéliens ont déclaré en 1980 « capitale éternelle et indivisible » de leur Etat ! Et comme on pouvait le craindre, la fête a tourné court.
Pour se montrer à la hauteur de la création palestinienne et de sa place au cœur de la culture arabe, une telle manifestation avait à affronter nombre de questions : quelle place donner à Jérusalem à l’heure où les accords d’Oslo ont fait de Ramallah, depuis le milieu des années 1990, la « capitale culturelle » de l’Autorité palestinienne ? Comment imaginer une saison culturelle qui prenne le risque de donner la parole aux créateurs et aux intellectuels au détriment des institutions d’un Etat toujours en gestation et en proie à mille difficultés ?
Très concrètement, quelle « Jérusalem culturelle » fêter : la partie orientale, « légitimement revendiquée » par les Palestiniens même si Oslo consacre son annexion de facto par les Israéliens (qui ne cessent de « judaïser » les lieux et continuent, comme ces derniers jours, d’en expulser les habitants arabes), ou bien la Jérusalem historique, avec la partie occidentale, territoire officiel de l’Etat hébreu depuis 1948 ? La culture palestinienne concerne-t-elle, ou non, les « Palestiniens des Territoires » (qui ne peuvent pas se rendre à Jérusalem) ou les « Palestiniens de l’intérieur » (i.e. ceux qui vivent sur le sol de l’Etat israélien), sans parler de ceux de la diaspora, alors que les uns et les autres ne relèvent pas « vraiment » de l’autorité de Ramallah ? En d’autres termes, comment et avec qui l’Autorité palestinienne pouvait-elle légitimement célébrer « sa » capitale culturelle ?
Ces questions, déjà bien difficiles, devenaient insurmontables dès lors que la célébration de « Jérusalem, capitale de la culture arabe » se déroulait sur fond de conflit ouvert entre le Fatah et le Hamas. En effet, le ministre qui a fait cette proposition en 2006 et qu’on connaissait surtout dans le domaine culturel pour ses diatribes contre les danseuses orientales et contre la perversion des mœurs en 2006 appartenait au mouvement Hamas qui venait de remporter les élections législatives …
Porteur d’une telle symbolique, le projet ne pouvait être abandonné à un rival politique et l’Autorité palestinienne, installée à Ramallah, a tenté de mettre en oeuvre un projet dont les premiers responsables pressentis – Mahmoud Darwich, Hanan al-Ashrawi notamment – ont rapidement démissionné, avec quelques raisons sans doute. Aujourd’hui, ce sont même trois comités qui revendiquent l’organisation d’une manifestation qui n’en finit pas de commencer.
Il y a eu ainsi, le 7 mars dernier, une première inauguration par le comité émanant du Hamas à Gaza, dans un territoire quasi totalement coupé de Jérusalem comme du reste du monde. Une autre est attendue le 30, anniversaire du « jour de la Terre » pour les Palestiniens, cette fois-ci à l’initiative d’un certain nombre de « Palestiniens de la diaspora », regroupés au sein de la « Campagne civile pour la célébration de Jérusalem, capitale de la culture arabe » (الحملة الأهليّة لاحتفاليّة القدس عاصمة الثقافة العربيّة).
Quant à l’inauguration « officielle », organisée par l’Autorité palestinienne « légale », elle avait été prévue pour le samedi 21 mars (la première date retenue, au début de l’année, avait naturellement été repoussée à la suite de l’attaque contre la bande de Gaza). Venue de Damas, une torche devait symboliquement annoncer à Jérusalem le début de l’événement commémoré dans d’autres villes de Palestine : à Nazareth, « de l’autre côté de la ligne », c’est-à-dire dans la Palestine de 48, mais aussi à Bethléem, dans la Palestine dite autonome, où Mahmoud Abbas recevait quelques rares officiels arabes.
Si le « président de l’Autorité palestinienne » accueillait ses hôtes samedi dernier dans la ville de la Nativité, c’est parce que l’autonomie des Palestiniens – on ne parle pas bien entendu d’indépendance… – s’arrête aux portes de Jérusalem selon les accords d’Oslo, accords qui stipulent également que ladite « Autorité » n’est pas en droit de se livrer à des activités politiques en dehors des territoires (prétendument) sous son contrôle. C’est donc fortes de leur bon droit, de leur point de vue s’entend, que les autorités israéliennes ont interdit manu militari les festivités sur « leur » territoire : à Nazareth (frontières de 48), tout comme à Jérusalem, où elles ont confisqué la malheureuse torche et crevé quelques ballons aux couleurs palestiniennes lancés par les enfants des écoles, sans oublier d’arrêter quelques dangereux activistes distribuant des T-shirts avec le logo « Jérusalem, capitale de la culture arabe ».
D’ailleurs, elles étaient déjà intervenues de la même manière il y a tout juste un an, quand les responsables du comité d’organisation avaient voulu communiquer à la presse le logo de leur saison. Dix minutes avant la rencontre, une descente de police avait fait évacuer le Théâtre national (المسرح الوطني) , fondé en 1984 et à ce jour unique théâtre de la « partie arabe » de la ville, en arrêtant quelques récalcitrants, précisément au prétexte que ladite manifestation n’était pas culturelle mais politique…
Que « le plus démocratique des Etats de la région » interdise, en mars 2008 et aujourd’hui encore, jusqu’au seul logo d’une manifestation culturelle ne suscite guère de protestations. C’est sans doute que tout le monde s’accorde à reconnaître que la célébration de Jérusalem comme capitale « éternelle et indivisible » de la culture arabe est bien une affaire hautement politique…
Illustrations : logo de la campagne “officielle” ; Jérusalem, “centre du monde”, manuscrit du XIVe siècle ; affiche du film palestinien Intervention divine, d’Elia Suleiman
Le “Docteur Geagea” félicitant Elissa pour son hymne à la patrie arabe !
Le lieu et le temps importent pour le texte dont je propose ci-dessous la traduction intégrale (et assez littérale). Il s’agit d’un éditorial non signé, publié mardi 29 juillet dans le quotidien Al-Quds al-‘arabi, anciennement indépendant, national-arabe pro-palestinien et désormais passé sous financement qatari, son rédacteur en chef, Abdel-Bari Atwan, ayant été 
Assez utilitariste, voire commerciale, dans bien des cas, il arrive aussi que cette souplesse linguistique soit pleinement assumée, y compris au sens politique du terme. C’est le cas, entre autres exemples, avec Latifa, chanteuse tunisienne devenue vedette internationale en passant par la case Egypte dans sa jeunesse (certains se souviennent peut-être d’un Inchallah avec des paroles en français qui eurent un beau succès il y a quelques années ; elle a également collaboré avec le Libanais Ziad Rahbani et l’Irakien Kadhem al-Saher : autant d’accents différents !)
Laquelle était parfaitement prévisible, et même annoncée au regard des affrontements par médias nationaux interposés et sur internet depuis bien des jours. Mais tandis que les Algériens l’emportaient sur internet où leurs détournements de films célèbres (Brave Heart par exemple) se révélaient bien plus percutants que ceux des internautes égyptiens (
Mais la presse n’est pas la seule en cause. Outre les sociétés, multinationales ou non, « communiquant » avec ou plutôt sur la fièvre nationale, les politiques des deux pays sont montés au front. Certes, les deux chefs d’Etat n’ont pas fait le déplacement jusqu’au stade de la banlieue de Khartoum, mais ils ont envoyé leurs représentants les plus proches, Abdelaziz Belkhadem pour l’Algérie et les deux fils du rayyis pour l’Egypte : Gamal, le successeur putatif (déjà évoqué 
Selon les pays et les locuteurs, ce que les spécialistes nomment l’Arabic Chat Alphabet s’appelle également aralish ou arabish (contraction de Arabic English), ou encore « franco-arabe », souvent abrégé en franco. Aujourd’hui, les raisons objectives qui ont poussé à la création de ce système durant les années 1990 ne sont plus les mêmes, grâce aux progrès du multilinguisme. Cependant, l’ababîzî a certainement de beaux jours encore devant lui car il est devenu désormais une sorte de langage à la mode, un emblème de la jeunesse branchée – au sens original du terme – dont se sont emparés notamment les publicitaires arabes (comme dans cette pub photographiée à Beyrouth).
Il faut dire que certains discours peuvent difficilement être plus maladroits. Ainsi, dans l’argumentaire qui a accompagné au début du mois de juillet le lancement de Maren, une application qui permet la « romanisation » de l’arabe (on tape des caractères latins que le logiciel transforme automatiquement en arabe), les responsables égyptiens de Microsoft Egypte semblent dire que personne dans le monde arabe n’est vraiment capable de taper à la machine dans sa langue ! De quoi énerver, de fait, quelques nationalistes (religieux ou non) un peu chatouilleux ! (voir les commentaires sur ce 
Très concrètement, quelle « Jérusalem culturelle » fêter : la partie orientale, « légitimement revendiquée » par les Palestiniens même si Oslo consacre son annexion de facto par les Israéliens (qui ne cessent de « judaïser » les lieux et continuent, comme ces derniers jours, d’en expulser les habitants arabes), ou bien la Jérusalem historique, avec la partie occidentale, territoire officiel de l’Etat hébreu depuis 1948 ? La culture palestinienne concerne-t-elle, ou non, les « Palestiniens des Territoires » (qui ne peuvent pas se rendre à Jérusalem) ou les « Palestiniens de l’intérieur » (i.e. ceux qui vivent sur le sol de l’Etat israélien), sans parler de ceux de la diaspora, alors que les uns et les autres ne relèvent pas « vraiment » de l’autorité de Ramallah ? En d’autres termes, comment et avec qui l’Autorité palestinienne pouvait-elle légitimement célébrer « sa » capitale culturelle ?
Si le « président de l’Autorité palestinienne » accueillait ses hôtes samedi dernier dans la ville de la Nativité, c’est parce que l’autonomie des Palestiniens – on ne parle pas bien entendu d’indépendance… – s’arrête aux portes de Jérusalem selon les accords d’Oslo, accords qui stipulent également que ladite « Autorité » n’est pas en droit de se livrer à des activités politiques en dehors des territoires (prétendument) sous son contrôle. C’est donc fortes de leur bon droit, de leur point de vue s’entend, que les autorités israéliennes ont interdit