Ramadan et ses pubs (3/3) : la princesse conduit le changement en Arabie saoudite.

Bien qu’il ne s’agisse pas à proprement parler d’une publicité, ce nouveau billet s’ajoute bien aux deux précédents en ce sens qu’il s’agit, sans l’ombre d’un doute, d’une vulgaire réclame vantant les mérites du jeune régent saoudien. En outre, il fait le lien avec le prochain qui portera en principe sur de nouveaux modes de communication politique par certains régimes arabes, en l’occurrence via les feuilletons de ramadan. Pour l’heure, le sujet qui nous occupe aujourd’hui – abondamment repris par la presse, arabe et internationale (Russia Today ou Le Monde entre autres exemples) – a trait à un entretien annoncé par une photo qui orne la dernière livraison de l’édition arabe du magazine (féminin) Vogue Arabia.

La version arabe de la publication nord-américaine, la 22e pour ce magazine plus que centenaire, a été lancée il y a tout juste un an pour la version papier, et elle a décidément bien des soucis avec ses couvertures. Pour sa première livraison, le magazine avait en effet choisi une photo du mannequin Gigi Hadid, une des stars de la profession par ailleurs d’origine arabe (et même palestinienne pour plus de précision). C’est peu dire que les réactions à ce portrait ont été mitigées : à côté de ceux et celles qui ont salué cette manière d’inciter la mode internationale à intégrer « toutes les personnes et toutes les coutumes »,  comme l’a glosé la modèle elle-même, cette luxueuse synthèse de la modernité et de la tradition arabe et musulmane a suscité bien d’autres commentaires du côté de celles (et ceux) qu’ont singulièrement agacé.e.s les déclarations de la diva de la mode globalisée, en mettant en avant, de façon très opportuniste, des racines familiales et culturelles fort peu présentes jusqu’alors dans son travail ou même dans sa vie publique. Néanmoins, c’est une fois de plus la très très sensible question du voile (présent sur tous les clichés du mannequin dans ce numéro) qui a provoqué les réactions les plus enflammées de croyantes musulmanes, tantôt offusquées par ce signe religieux brandi comme un accessoire de mode, tantôt irritées de voir ainsi vanté un symbole de la domination masculine dont la légitimité religieuse n’est pas si assurée qu’on veut bien le dire. Quant aux réactions, hors monde arabe, parmi celles et ceux qui n’apprécient pas les « signes religieux ostentatoires », pour parler comme le législateur français, fussent-ils terriblement tendance et horriblement onéreux, inutile d’en dire davantage…

Au moins, cette première avait réussi à atteindre un de ces objectifs : faire du buzz et susciter de la curiosité pour le lancement de l’édition arabe du magazine de luxe. On ne peut pas en dire autant de la couverture qui fait à nouveau jaser ce mois-ci. On y voit en effet Son Altesse Royale (S.A.R.) la princesse Hayfa bint Abdallah al-Saoud (هيفاء بنت عبدالله آل سعود) au volant d’une magnifique décapotable, sur fond exotique de dunes désertiques bien entendu. Gantée de cuir et tout de blanc vêtue, y compris le voile (ce qui est tout de même plus photogénique que l’austère et très wahhabite robe noire de rigueur dans l’espace public), ce cliché sur papier glacé du luxe et de la distinction aristocratique féminine a pour but de célébrer la permission de conduire désormais accordée aux femmes du Royaume. Plus largement, il s’agit dans ce numéro de Vogue Arabia de faire l’éloge, au pays des deux Lieux saints, des pionnières de l’émancipation féminine, telle Saja Kamal (سجى كمال) qui cherche notamment à développer le football féminin dans son pays (sans nul doute avec le soutien, s’il lui reste des fonds, d’al-Walid bin Talal : voir ce billet de 2009, le thème était déjà présent !).

Parmi les autres combattantes de l’émancipation féminine présentées dans ce dossier figure, bien entendu, Manal al-Sharif (منال الشريف), pas la première mais néanmoins la plus célèbre des femmes qui ont manifesté en Arabie saoudite pour que leurs droits s’étendent à celui de conduire une voiture. Sur son compte Twitter, l’activiste saoudienne s’est bien entendu réjouie de voir Vogue Arabia célébrer de la sorte la cause des femmes, en rappelant toutefois que les « véritables héroïnes » portaient d’autres noms. Elle en mentionne trois qui figurent précisément parmi la petite vingtaine de militant.e.s (à nouveau) arrêté.e.s – mauvais timing pour les rédacteurs de Vogue Arabia… – juste au moment de la sortie du magazine glamour vantant le féminisme local (17 arrestations avec 8 remises en liberté provisoire). Inévitablement, on s’est beaucoup moqué de S.A.R. la princesse, tout à coup convertie aux vertus du féminisme. C’est rarement mentionné mais il se trouve que l’héroïne de la couverture de Vogue Arabia est, à la ville, l’épouse du très très sulfureux prince Bandar bin Sultan, longtemps à la tête, entre autres activités, des services secrets du Royaume et à ce titre très certainement au courant de la répression de celles et de ceux qui luttaient pour les droits des femmes au Royaume. Peut-être en relation avec les activités de son mari, S.A.R. la princesse Hayfa fut par ailleurs un temps soupçonnée d’avoir contribué au financement des terroristes du 11 septembre (voir sa notice sur Wikipedia).

Pour mieux exprimer leur refus de voir le combat en faveur des femmes saoudiennes récupéré de la sorte par un magazine qui est tout sauf engagé, certain.e.s se sont amusé.e.s sur les réseaux sociaux à remplacer le visage de de la princesse Hayfa sur la couverture du magazine du luxe par celui des militantes actuellement emprisonnées. Quant aux rédacteurs de Vogue Arabia, ils obéissent aux consignes et se livrent bien évidemment, sans totalement négliger leurs habituels reportages sur des sujets assez futiles, à un médiocre exercice de propagande en faveur des politiques que mène l’héritier du trône. Ils chantent ainsi les éloges d’une loi contre le harcèlement sexuel qui n’est pourtant qu’en projet alors qu’ils n’ont pas un mot pour rappeler les très réelles difficultés du long combat en faveur des femmes saoudiennes pour lesquelles certaines (et certains également, il faut le souligner) endurent de lourdes peines de prison (aux côtés de milliers de détenus pour des délits d’opinion, le plus souvent sans véritable instruction judiciaire).

Si cela ne leur plaît pas, « qu’ils mangent de la brioche » comme l’aurait dit, autrefois, une autre altesse royale !…

La belote, sport national (féminin) au royaume du Serviteur des deux lieux saints

Les nouvelles cartes pour la belote (illustration circulant sur les comptes Twitter).

Chaque jour ou presque voit s’allonger la liste des petits pas qui annonce(raie)nt des changements en Arabie saoudite. Tantôt futiles, tantôt plus audacieuses, voici, pour les semaines passées, un relevé de quelques-unes de ces mesures :
– Après 35 années de fermeture des salles de cinéma, la ville de Jeddah a vu l’ouverture, le 15 janvier dernier, d’une salle improvisée dont les résultats permettront d’affiner les études de marché pour l’ouverture prochaine de « vraies » salles par la suite…
– Dans le cadre de la « politique du bonheur » évoquée à plusieurs reprises dans ces billets, on annonce la tenue prochaine à Riyad de la première « semaine arabe de la mode ».
– Au début du mois de janvier, le secrétaire-général de l’Union sportive pour la solidarité islamique indiquait que son association envisageait désormais d’organiser des compétitions féminines.
– De façon insistante, la presse saoudienne évoque des pressions contre la toute- puissante police de mœurs pour que les magasins puissent désormais rester ouverts durant les heures de prière.

Les autorités semblent décidées à ouvrir davantage aux femmes les portes de l’économie du Royaume des hommes. Depuis février, des postes leur sont ainsi réservés au ministère de la Justice. Et de façon plus significative encore, on a décidé à peu près au même moment qu’elles pouvaient désormais se lancer dans les affaires sans l’accord d’un garant légal (mâle)…

Dans un pays où nul n’ignore la place que tient la religion, les aménagements, là encore, se succèdent. Ainsi, un membre du conseil de la Shoura a réclamé que les femmes, qui n’assistent pas aux enterrements, soient autorisées à aller sur les tombes de leurs proches, une proposition très répréhensible aux yeux des wahhabites purs et durs pour lesquels la célébration des morts est considérée comme un acte blâmable, proche de l’idolâtrie. Il est vrai que le même politicien avait déjà réclamé, par le passé, que des femmes fassent partie des équipes de secouristes de telle sorte qu’elles puissent prendre en charge les victimes de sexe féminin au lieu de les laisser périr, de crainte, pour les sauveteurs masculins, d’enfreindre des tabous religieux comme cela est malheureusement souvent arrivé dans le passé….

Dans le même registre, et de façon plus superficielle mais autrement plus visible, c’est le cas de le dire, un religieux de haut rang a glosé, dans un prône, sur le fait qu’une femme pouvait ne pas porter l’incontournable abaya noire destinée à la dissimuler totalement aux yeux des mâles environnants…

Pire encore, un intellectuel est passé sur une chaîne du Royaume pour dire tout le mal qu’il pensait de cette multiplication de mosquées qui font peur à tout le monde avec leurs minarets encombrants et dont les haut-parleurs intempestifs font pleurer les enfants ! Il est vrai qu’aux dernières nouvelles, l’imprudent vient d’être arrêté pour un motif qui n’a pas encore été précisé…

C’est un fait que les lignes rouges sont plus fluctuantes que jamais entre les avancées souhaitées par les « libéraux » locaux, au pouvoir dans l’entourage de MBS, et les habitudes d’une société sous la coupe, depuis des lustres, des religieux qui voudraient bien conserver leurs prérogatives… Dans ce contexte, ce qui était sévèrement puni hier devient toujours moins répréhensible, et même officiellement accepté, voire encouragé. Ainsi en est-il de la Saint-Valentin, abomination des abominations de l’idolâtrie jusqu’à l’année dernière et désormais fêtée presque officiellement ! Pour noyer le poisson, on va d’ailleurs expliquer que le phénomène s’observe partout dans le monde arabe (comprendre « musulman »). Et on va même trouver un religieux de service pour émettre une fatwa expliquant que les félicitations d’usage ce jour-là sont un « acte d’amour » à ce titre parfaitement licite en islam !

La dernière trouvaille des novateurs par « la politique du bonheur » comme je les ai appelés dans ces billets serait parfaitement anecdotique si elle ne touchait un point central de la doctrine musulmane concernant les jeux de hasard et les paris. Le très officiel Organisme des sports cérébraux, dirigé entre autres responsabilités par le très puissant Turki Al Shaikh (تركي آل الشيخ), l’âme damnée de MBS disent ses adversaires, a ainsi décidé d’organiser un tournoi de belote, doté (on est en Arabie saoudite) de 200 000 euros de prix, dont la moitié pour le vainqueur. Vous apprendrez peut-être à cette occasion que ce jeu de cartes extrêmement populaire s’appelle dans la région al-ballût (البلوت), un emprunt au moins linguistique à l’étranger païen, tout comme les jeux de cartes en général, connus sous le nom de koutchina (الكوتشينة), une déformation, via l’égyptien semble-t-il, de l’italien cartoncini.

Faut-il rappeler qu’une telle décision va, bien évidemment, à l’encontre de toutes les prescriptions religieuses édictées par les autorités wahhabites ? D’ailleurs, les réseaux sociaux regorgent de messages où l’on trouve des enregistrements de fatwas, parfois datant d’à peine un an, émises par des autorités religieuses du Royaume qui condamnent, sans l’ombre d’une hésitation, les jeux de cartes.(Ils sont souvent suivis de montages où l’on voit les membres de la famille royale se livrer à la passion des cartes : voir l’illustration ci-dessous !)

Inévitablement, dans une telle pagaïe, vous imaginez bien que les filles s’en mêlent ! À peine la décision d’organiser ce concours était-elle connue que des jeunes Saoudiennes, enivrées sans doute par la récente promotion de leurs droits, n’ont rien imaginé de mieux que de demander si elles pouvaient y participer ! Horreur des horreurs, des photographies où l’on voit des jeunes femmes jouant aux cartes dans l’enceinte de la grande mosquée de La Mekke ont déjà commencé à circuler…

Autant de scandales à venir, qui vont certainement beaucoup occuper les esprits et alimenter d’innombrables commentaires où il sera facile de jouer la pudibonderie stérile des religieux obtus contre le libéralisme magnifique du régent du Royaume. Pendant ce temps-là, on n’aura pas besoin de s’interroger sur le sort des très très nombreux prisonniers d’opinion, religieux, intellectuels, etc. Parmi lesquels on trouve des femmes, Noha al-Balawi (نهى البلوي) par exemple, détenue pour avoir exprimé (cachée derrière un niqab, mais pour des raisons de sécurité cette fois), tant ses convictions féministes que son refus de la normalisation avec l’État israélien…

« Femmes au volant, révolution au tournant ! » : la conduite et les femmes en Arabie saoudite

« Souvent femme varie, bien fol est qui s’y fie », aurait dit en son temps le roi François 1er. Les hommes aussi peuvent changer d’avis puisqu’un autre roi, Salmane d’Arabie, vient, par décret royal, d’autoriser ses sujettes à conduire. Une petite révolution, comme l’écrit L’Orient-Le Jour, et avec lui la plupart des médias, à propos du décret royal de la semaine dernière autorisant les femmes à conduire. De fait, cette décision est tout un symbole au regard des orientations passées de la société saoudienne.

Pubs de Ford et Volkswagen : (à g.) « Derrière chaque super volant il y a une femme » et (à d.) « My Way ! »

La longue route des Saoudiennes au volant.

Pour commencer, cette décision met fin à un long « combat » – le mot est peut-être un peu fort – de la part des Saoudiennes. Les derniers épisodes ont eu lieu durant ces dernières années, avec une série de femmes diffusant des vidéos d’elles-mêmes, au volant, quelque part au Royaume des hommes. Manal Sharif (منال الشريف) en mai 2011, rapidement suivie par Najla Hariri (نجلاء حريري ) en septembre 2011, ont été parmi les plus médiatisées, à la fois parce qu’elles avaient su emprunter, dans le sillage du « Printemps arabe », la voie royale des réseaux sociaux (billet d’avril 2014) mais aussi parce que le fruit, tellement mûr, était proche de tomber, comme en témoigne à sa façon le succès quasi planétaire en 2013 d’une vidéo très réussie de Hisham Fageeh (هشام فقيح), un jeune Saoudien social activist comme il se présente lui-même au début de son clip intitulé No Woman, No Drive.

En réalité, le combat des Saoudiennes pour l’émancipation par la conduite avait commencé bien avant, y compris à travers la médiatisation des images, puisque, à ma connaissance, la première vidéo de ce type remonte à l’année 2008, lorsque Wajeeha Al-Huwaider (وجيهة الحويدر ) avait eu l’audace de célébrer la Journée mondiale de la femme en se filmant au volant (billet de mars 2008). Surtout, il y avait eu, dès les années 1990, un précédent qui avait fait beaucoup de bruit à l’époque. Constatant que les sœurs koweïtiennes (nombreuses à cette époque dans le Royaume en raison de la seconde guerre du Golfe) conduisaient en toute liberté, quelques Saoudiennes avaient eu l’audace de partir en cortège pour réclamer le même droit. Une bonne dizaine de voitures, conduites par des femmes (dotées pour certaines de permis de conduire étrangers) avaient ainsi roulé sur une grande artère de Riyad, avant d’être arrêtées. Déjà bien médiatisée (notamment par la BBC et CNN), l’affaire avait été étouffée aussi rapidement que possible, les contrevenantes, issues de familles honorablement connues, tancées, réprimées avant d’être pardonnées, tandis qu’on intimait aux religieux un peu trop bruyamment conservateurs, tels le prédicateur Salman al-Awdah, de mettre en sourdine leurs prêches incendiaires sur la décadence morale du Royaume… En définitive, la seule victime de cette protestation, comme le rappelle un article du quotidien en ligne Elaph, fut Saleh al-Azzaz (صالح العزاز ), le reporter-photographe – une profession compliquée dans ce pays – qui avait couvert la manifestation et fut condamné à six mois de prison après la saisie de ses clichés !

Tant qu’à remonter dans le temps, et sans évoquer le premier permis de conduire délivré à une Égyptienne dès l’année 1920, on peut s’arrêter à cette anecdote, reprise avec gourmandise par la chaîne Al-Arabiyya, qui témoigne de l’ouverture d’esprit d’un cheikh, pourtant saoudien, dans les années 1950 : alerté par des bonnes âmes du voisinage outrées du spectacle auquel elles avaient assisté, il avait pourtant donné raison, dans une fatwa, à un autre fidèle qui, devenu aveugle, se faisait conduire à la ville en automobile, pour faire ses affaires au marché et ses prières à la mosquée, par ses deux filles !

Pub Jaguar (les lettres en arabe de la plaque sont l’équivalent de l’anglais GRL pour « girl »).

Les coulisses politico-économiques du permis pour les femmes.

Pour en revenir au temps présent et à cette « petite révolution » au sein du Royaume des hommes, il apparaît que l’initiative progressiste du vieux roi Salmane a fait grincer bien des dents dans une société où les hommes sont confortés dans leur machisme « ordinaire » par une ambiance religieuse particulièrement conservatrice. Assez peu transparente d’une manière générale, la société saoudienne l’est encore moins lorsqu’elle traverse, comme en ce moment, une période de répression particulièrement forte, notamment à l’encontre des milieux supposés soutenir, et les Frères musulmans, et le terrorisme, et le Qatar… Mais il doit bien avoir de forte résistances à cette avancée sociétale pour que le ministère de la Justice ait décidé de sanctions (Rai al-youm) allant jusqu’à 5 années de prison et 30 millions de riyals d’amende (680 000 euros) à l’encontre de ceux qui chercheraient à s’y opposer, notamment en menaçant les femmes au volant.

Précisément, cette décision s’inscrit dans les nouvelles orientations voulues par le prince héritier Mohammed bin Salman (MbS). Dans ce cadre, en accordant, royalement, aux femmes le droit de conduire, le pouvoir saoudien cherche bien entendu à redorer son blason. Sur le plan intérieur, et sur un terrain particulièrement sensible, il est clair qu’il s’agit d’une action délibérée, qui vient relayer plusieurs « petits pas », symboliques sans doute mais néanmoins importants pour l’opinion, tels que l’autorisation, pour les Saoudiennes, de pénétrer, à l’occasion de la dernière célébration de la fête nationale, dans les limites de la bienséance cela va de soi, ces forteresses de la sociabilité masculine que sont les stades (Rai al-youm). MbS – et ses conseillers – sont bien décidés à aller de l’avant puisqu’on annonce un projet de pénalisation du harcèlement sexuel (même source), sans parler de la question toujours sensible de la très religieuse et réactionnaire police des mœurs qui pourrait bien être davantage « régulée » dans le cadre d’un anodin accord de formation professionnelle (même source).

Sincère ou opportuniste, la conversion des dirigeants saoudiens aux idées féministes s’inscrit de toute évidence dans un calcul politique. Par ailleurs, ces mêmes dirigeants sont capables de renouer très vite avec leur paternalisme traditionnel : plusieurs médias arabophones (ici par exemple ) ont ainsi fait état d’injonctions, par des coups de téléphone notamment, auprès des principales militantes féministes locales pour qu’elles se gardent de crier trop ouvertement victoire et évitent ainsi de froisser l’orgueil, ou tout simplement la susceptibilité, des leaders d’opinion masculins. Les religieux bien entendu, mais pas seulement puisque, même dans la famille royale, on a vu des réactions acides à cette conquête féminine de la voie publique (toujours Rai al-youm).

Sans l’ombre d’une hésitation, on peut affirmer que l’octroi du droit à conduire est une décision qui s’inscrit dans le cadre d’une vision d’ensemble, en l’occurrence celle du projet Saudi 2030 (voir ces deux billets de janvier dernier). Au-delà d’un très utile vernis libéral, le futur pouvoir saoudien espère tirer de cette mesure d’importantes retombées économiques. Sachant que « seulement » 20 % des femmes sont actives aujourd’hui, notamment parce que l’accès au marché du travail, en termes très concrets, leur est difficile (mais c’est loin d’être la seule raison), certains prévisionnistes tablent sur 70 000 salariées de plus par an et une croissance du PIB de 0,9 % (article en arabe).

Les secteurs concernés sont naturellement ceux qui n’impliquent pas la mixité des genres, puisqu’il n’y a toujours pas de permis en vue sur cette question de société. Par exemple, le juteux marché des « taxis roses », réservés à la clientèle féminine, lesquels vont pouvoir embaucher des chauffeures ! De leur côté, les constructeurs de voitures sont immédiatement montés au créneau (cf. les illustrations de ce billet) et escomptent bien vendre 2 millions de véhicules de plus d’ici la fin de l’année prochaine (soit le quart du parc actuel). Dans ce pays où l’on n’est pas à un paradoxe près aujourd’hui (après des décennies d’immobilisme), le dealer local de Ford a même fait sa pub en offrant à Sahar Nassif (سحر نصيف), une des militantes « historiques » du combat pour le droit des femmes à conduire, « la voiture de ses rêves », une superbe Mustang convertible jaune et noire…

Engagée depuis plus de quatre mois, dans un bras de fer avec ses consœurs saoudiennes et émiraties, on peut faire confiance (sur ce point) à la presse financée par le Qatar pour poser les questions qui fâchent. De fait, Al-Quds al-‘arabi abordait récemment le sujet traité dans ce billet sous un titre (en arabe) en forme d’interrogation : Les rapides changements en Arabie saoudite : révolution ou crise ? Rappelant que les enjeux sont avant tout économiques, dans un contexte difficile marqué notamment par un second trimestre de suite de contraction, le quotidien posait une question faussement naïve : « À quel nom sera enregistrée la voiture [dans laquelle vont s’asseoir les Saoudiennes] car, en Arabie saoudite où les femmes sont considérées comme une propriété familiale, celles-ci n’ont pas de carte d’identité en propre ni de compte bancaire ? » (على اسم من ستسجل السيارة؟ ففي المملكة التي تعتبر فيها النساء مُلكًا أسريا، ليس لهن بطاقات هُوية خاصة وحساب بنكي).

Féministe, communiste et arabe : la Soudanaise Fatima Ahmed Ibrahim

 

Alors qu’en Grande-Bretagne, le Guardian et le Times lui ont chacun consacré une longue nécrologie, on ne trouve pas une ligne dans la presse francophone – si j’en crois Google – pour évoquer la Soudanaise Fatima Ahmed Ibrahim (فاطمة أحمد إبراهيم), décédée le 12 août dernier. Cette absence totale d’intérêt pour l’une des plus grandes féministes arabes du XXe siècle en dit long sur le sérieux de ceux et celles qui prétendent si souvent s’intéresser au sort des « malheureuses femmes voilées ».

Née officiellement en 1934 (mais plus vraisemblablement en 1929), Fatima Ahmed Ibrahim entame son long combat pour les droits des femmes dès son adolescence en affichant sur les murs de son lycée ce qu’on n’appelait pas encore un dazibao. Contemporaine de sa première action politique (une grève, réussie, pour protester contre la remplacement des cours de science par des enseignements en éducation familiale), cette publication, intitulée La Pionnière (الرائدة), est vite prolongée par des articles qu’elle écrit sous pseudonyme dans la presse soudanaise.

Faute de moyens, elle doit se résigner à ne pas entrer à l’Université et devient enseignante. Elle a à peine vingt ans quand elle fonde en 1952, avec une autre militante, l’Union féminine soudanaise (الاتحاد النسائي السوداني) qui milite, entre autres objectifs, pour les droits civiques des femmes. En 1954, elle rejoint le Parti communiste soudanais (à l’époque la seule organisation politique à ne pas être strictement masculine) et prend en charge la rédaction de La voix de la femme (صوت المرأة), une publication qui s’efforce, à travers une série de dossiers très concrets, de convaincre les femmes soudanaises de prendre en main leur destin.

Elle fait partie des personnalités que place sur le devant de la scène la révolution de 1964 contre Ibrahim Abboud (au pouvoir depuis 1958). Première femme élue au Parlement soudanais (mais aussi dans le monde arabe et même en Afrique), elle devient membre du Comité central du Parti communiste soudanais en 1965. Dans un pays où les dictatures succèdent aux gouvernements militaires, elle paie son engagement au prix fort. Son mari est exécuté en 1969 alors que Gaafar Nimeiry, déjà Premier ministre, a rompu la brève alliance qu’il avait passée avec les communistes. Elle-même restera en prison plus de deux ans et demi, suivis de nombreuses années plus ou moins en résidence surveillée jusqu’au renversement de Nimeiry en 1985.

Alors qu’elle s’oppose à la politique du Front national islamique du président Omar el-Béchir (et de Hassan al-Tourabi) qui, sous prétexte « d’authenticité », s’en prend notamment aux droits des Soudanaises, Fatima Ahmed Ibrahim est à nouveau arrêtée. Une forte mobilisation internationale en sa faveur permet sa libération et son exil, en 1990, vers la Grande-Bretagne. Honorée, ainsi que l’Union des femmes soudanaises, par le Prix des droits de l’homme des Nations unies en 1993, elle retourne dans son pays en 2005 et est à nouveau élue au Parlement, avant d’abandonner définitivement la vie politique quelques années après.

La nécrologie que lui a consacrée le Guardian fait allusion aux positions intellectuelles de Fatima Ahmed Ibrahim, et en particulier à sa manière d’associer féminisme et « identité, ou encore « traditions », autant de noms de code pour évoquer une question dérangeante, notamment pour de nombreuses militantes d’aujourd’hui, celle de l’islam vis-à-vis de la question féminine.

Dans son article publié par le site Soudan Tribune (à ne pas confondre avec le quotidien qui porte le même nom), Magdi el Gizouli revient à sa façon sur cette question en montrant comment la militante de toujours est restée fidèle à une conception, osons le mot, « marxiste » des luttes féministes, ce qui la met sans doute en porte-à-faux avec des positions plus contemporaines. Il va même jusqu’à reconnaître que la « praxis » imaginée par la responsable politique soudanaise est allée jusqu’aux alliances les plus improbables avec l’institution religieuse locale.

Citant (plus que probablement en la traduisant) Fatima Ahmed Ibrahim, il explique que, pour elle, il ne s’agit pas d’abandonner les valeurs et les traditions [comprendre : islamiques] ou, pour les Soudanaises, de devenir une copie supplémentaire des femmes occidentales mais, avant toute chose, de mener, par l’éducation, un combat pour la justice sociale :

Emancipation does not mean getting rid of our national good traditions and values, or for us Sudanese women to become another copy of the Western woman. It is emancipation from illiteracy, backwardness, disease, unemployment, poverty and discrimination in the home and in society; Equality does not mean for Sudanese women to become another copy of the man. It means for women to be completely equal to men in rights and in decision-making at all levels; Men, as males are not responsible for discrimination against women. Most of them are also exploited and discriminated against. For this, women and men should work together to make social changes that preserve democracy, which is based on social justice and human rights.”

Plus loin, Magdi el Gizouli fait le lien entre ce type de position, très critique du pseudo-universalisme d’un certain féminisme occidental, et le combat politique de cette militante formée au temps des luttes anti-coloniales. Contre l’explication « culturaliste » (dans laquelle l’islam joue presque toujours le rôle du coupable idéal), the Red Fatima Ahmed Ibrahim, comme il l’écrit, prône une lecture politique selon laquelle une véritable émancipation féminine est indissociable de la justice sociale :

Magdi el Gizouli conclut cette riche lecture de l’héritage politique laissé par Fatima Ahmed Ibrahim en rappelant que, s’il peut paraître « démodé » aux yeux de biens des militantes au Soudan – et aussi dans le monde arabe et ailleurs –, il n’est peut-être pas si étranger que cela au féminisme postcolonial et transnational d’une Chandra Talpade Mohanty défendant une réelle prise en compte des relations de pouvoir entre féminisme du « Premier » et du Tiers-Monde.

Toujours à propos de féminisme arabe, je ne peux que conseiller vivement la consultation attentive d’un passionnant web-documentaire intitulé نسوية Womenhood. Sous forme d’un abécédaire interactif, 15 femmes égyptiennes y donnent leur « vision du monde », à travers 75 entrées lexicales autour de la notion de Genre (7 heures de témoignages, divisées en 80 petites vidéos-définitions).

Un mieux relatif pour les droits de la femme dans le monde arabe

Marwa Adel, ‘Eden’, 2017

J’emprunte, en le transformant un peu, le titre d’un article publié il y a une quinzaine de jours dans la version anglaise du site Al-Araby al-jadid (publication londonienne, tendance « libérale » financée par le Qatar). Parmi les avancées soulignées figure la suppression des circonstances atténuantes pour les auteurs de « crime d’honneur » pris d’une « grave colère », avec pour résultat, dans certains cas, des peines fermes de six mois seulement. Quelques jours plus tard, un autre amendement est venu révoquer un article de loi qui permettait à l’auteur d’un viol d’échapper à sa peine en cas de mariage avec sa victime…

Ahaad Alamoudi, ‘Land of Dreams’, 2017

Cette loi, lointain héritage de la présence coloniale, comme l’explique l’Algérienne Salima Mellah citée dans un article du site Raseef22, ne cesse de susciter des protestations partout dans la région. Au Maroc, elle a été amendée en 2014, et le Liban vient de l’imiter.

La Tunisie a fait de même il y a peu, mais en allant encore un peu plus loin puisque le texte voté par le Parlement tunisien renforce la protection des victimes de violences, notamment familiales. La loi pénalise désormais « le harcèlement sexuel dans les lieux publics, l’emploi d’enfants comme employés domestiques et prévoit des amendes pour les employeurs qui discriminent intentionnellement les femmes au niveau des salaires ». La Tunisie, comme on le répète souvent, est un pays pionnier dans ce domaine. En revanche, on sait moins que l’Algérie a voté, en mars 2015, une loi qui pénalise la violence conjugale contre les femmes en introduisant également, sur le plan juridique, la notion de harcèlement sexuel.

Alia Ali, ‘[Laysa] Ana / I am [NOT], 2017
La même loi s’efforce de garantir les intérêts financiers des femmes mariées, en prévoyant une peine de deux ans d’emprisonnement pour les époux « disposant des biens ou des ressources financières » de leur femme. Dans cet esprit, le président tunisien Béji Caïd Essebsi veut aller plus loin encore en proposant d’introduire les dispositions légales qui permettront une égalité totale entre les hommes et les femmes sur la question très sensible de l’héritage. Des calculs politiques ne sont peut-être pas forcément étrangers à cette démarche, qui n’en reste pas moins assez « révolutionnaire ». Quand bien même l’esprit de la religion, comme l’affirment le président tunisien et ses alliés, va dans le sens de cette réforme, il n’en reste pas moins qu’elle va à l’encontre d’une interprétation littérale de ce qui est écrit dans le Coran sur cette question (notamment dans la sourate 4, Al-Nisâ’).

On attend avec intérêt de voir si la loi tunisienne sera ou non modifiée, sans parler de l’application concrète des nouvelles dispositions (sachant que, depuis la nuit des temps ou presque, toutes sortes de formules juridiques permettent aux parents qui le souhaitent de protéger, ou même d’avantager, leurs filles). Dans l’immédiat, le projet tunisien a suscité la fureur des… Égyptiens, ou plus exactement de l’institution religieuse dans ce pays. Dans la droite ligne des positions les plus défensives et traditionnelles (comme on avait pu le voir il y a quelques mois sur la question du divorce « oral », valide pour la loi religieuse : voir ce billet), un des responsables d’Al-Azhar., un certain Abbas Shoman (عباس شومان), a déclaré que ce projet « heurtait de front les règles de la sharia » (تتصادم مع أحكام الشريعة).

Boushra Almutawakel, ‘Untitled 3’, 2011

Si une partie de l’Égypte n’a guère envie d’évoluer sur cette question – un projet de loi pour baisser l’âge légal du mariage d’une mineure de 18 à 16 ans est toujours en discussion comme le rappelle aujourd’hui même le quotidien Al-Hayat –, sur les réseaux sociaux, l’affaire est entendue. La jeunesse égyptienne s’est mobilisée pour protester contre cette ingérence dans les affaires tunisiennes, et contre cette instrumentalisation politique de la religion (article du site Al-Arab online).

« L’Égypte n’est pas la Tunisie » (مصر ليست تونس) répètent à l’envi partisans et adversaires de la réforme légale tunisienne, soit pour s’offusquer du manque de rigueur religieuse des Tunisiens, soit pour s’opposer à l’ingérence des autorités religieuses égyptiennes au-delà des frontières de leur pays. Cette phrase, on l’a beaucoup entendue durant les soulèvements de l’année 2011, lorsque le régime de Moubarak n’avait pas encore perdu tout contrôle sur la situation. L’avenir n’est pas écrit mais, en ces temps où les bonnes nouvelles sont rares dans la région, on se réjouit de voir que les jeunesses tunisienne et égyptienne (et arabe) se retrouvent sur de nouveaux enjeux. Sans doute, les soulèvements de l’année 2011 se sont-ils terminés de la manière que l’on sait, mais leurs causes n’ont pas disparu, comme en témoignent les évolutions sociétales sur le statut des femmes.

Trop lentes, sans doute, trop incomplètes, mais bien réelles tout de même, notamment grâce au courage de certaines militantes. L’article mentionné au début de ce billet évoquait également, en autres signes positifs, la sortie de prison, à la fin du mois de juillet de Maryam al-Oteibi (مريم العتيبي). Après plus de cent jours de détention (et des soutiens locaux et internationaux), la jeune Saoudienne a gagné son combat contre la tutelle masculine imposée aux femmes de son pays : pour la première fois dans l’histoire du « Royaume des hommes » comme on le surnomme parfois en arabe, une femme a été libérée sans avoir pour garant une présence masculine. Presque une révolution en somme !

Maitha Demithan, ‘Mother’, 2017

Les photos de ce billet sont tirées d’une exposition collective d’artistes arabes (femmes) qui s’est tenue à Amman sous le titre I AM.

Réalisatrices palestiniennes (2/2) : une nouvelle génération

Evoquée la semaine dernière, la réputation grandissante, sur fond de polémiques un peu sulfureuses, de la jeune réalisatrice palestinienne Maysaloun Hamud est loin d’être un phénomène isolé. Bien au contraire, comme le rappellait un article déjà un peu ancien du critique palestinien Saleh Dabbah (صالح ذباح ) dans le quotidien libanais Al-Akhbar, voilà longtemps que de jeunes « réalisatrices font sortir la femme palestinienne des clichés ». Il expliquait ainsi comment le cinéma palestinien a longtemps véhiculé une image un peu trop facile de la femme palestinienne, voire même un peu kitsch selon ses propres termes. Soumise à la double oppression du pouvoir colonial et de la société traditionnelle, la femme n’a longtemps eu sa place dans cette production (largement dominée par les hommes, d’ailleurs) qu’à travers le cliché de la femme/mère/terre/patrie qui l’investissait d’une aura quasi sacrée, totalement insupportable aux yeux de biens des féministes contemporaines.

Si les choses ont commencé à changer à partir de l’an 2000, dans les écoles de cinéma et dans le monde du court métrage, il a fallu une bonne dizaine d’années pour que les transformations apparaissent en pleine lumière. Aujourd’hui, une nouvelle génération de réalisatrices s’est imposée dans le cinéma de fiction, souvent après avoir fait ses premières armes dans le documentaire. Sans doute parce que les conditions étaient plus faciles pour elles, ou plutôt moins difficiles, les premières à se faire connaître, il y a une décennie environ, appartiennent pour la plupart à des milieux chrétiens (à l’image de ce qui s’est passé avec le roman arabe, il y a un peu plus d’un siècle). Elles sont souvent liées à la diaspora palestinienne. C’est le cas par exemple de Cherien Dabis (شيرين دعيبس ), née aux USA en 1976 et qui réalise, en 2009, son premier long métrage, Amreeka, sur la difficile émigration/intégration d’une Palestinienne et de son fils aux USA.

Née deux ans plus tôt à Bethléem, Annemarie Jacir (آن ماري جاسر‎‎ ) a grandi et s’est formée à l’étranger, notamment en Jordanie. Elle réalise en 2008 son premier long-métrage de fiction, Le sel de la terre (ملح هذا البحر), une histoire qui raconte un itinéraire inverse de celui de l’héroïne d’Amreeka puisque le personnage principal vient des USA en Palestine pour tenter de récupérer une somme (symbolique) d’argent laissée par son grand-père sur son compte à Haïfa au moment de sa fuite en 1948.

On retrouve un personnage central féminin dans un autre film sorti à la même époque, celui d’une troisième réalisatrice de la même génération , Najwa Najjar (نجوى نجار). Sorti en 2009, Pomegranates and Myrrh (المر والرمان ) 2009 raconte la passion scandaleuse de Kamar, femme d’un militant en prison, pour Kais, rencontré à travers la danse, tandis que l’occupation rend la survie économique de la famille encore plus difficile.

L’interprète du personnage principal dans ce dernier film est la très grande comédienne Hiam Abbas (هيام عباس ), déjà dotée d’une riche carrière en tant qu’actrice lorsqu’elle passe derrière la caméra, en 2012, pour son unique long métrage à ce jour, Héritage (الميراث ,2012). Prisonnière des multiples secrets de sa famille que révèlent au grand jour les combats contre les forces sionistes, Hajar, une jeune Palestinienne de Galilée, choisit d’écouter les conseils de sa sœur aînée, qui s’est sacrifiée pour élever ses frères et sœurs à la mort de leur mère, et rompt avec son passé pour suivre son amant en Grande-Bretagne.

Cinéma de femmes, la production des nouvelles réalisatrices palestiniennes place sur le devant de la scène, comme on le voit à travers ces rapides résumés, des itinéraires en rupture avec les représentations genrées traditionnelles. Toujours à la même époque, d’autres noms, moins connus parce qu’ils appartiennent au monde du documentaire, mettent en évidence la force de cette affirmation féministe palestinienne. À Gaza, Najah Awadallah (نجاح عوض الله) réalise ainsi entre 2008 et 2010 trois films qui retracent les itinéraires de femmes à la fois marginalisées et exceptionnelles : celui de trois Occidentales vivant dans la bande de Gaza avec leur famille, celui d’une jeune fille quittant sa famille à 14 ans pour assumer sa propre vie, ou encore celui de Sahbaa al-Barbari (صهباء البربري), la veuve du poète Muin Bseiso (معين بسيسو ). Tout aussi « féministe » est l’œuvre de deux autres documentaristes, Nahed Awwad (ناهد عواد), avec Maria’s Grotto (2007), une dénonciation de la pratique des « crimes d’honneur », et Abeer Zeibak Haddad (عبير زيبق – حداد ) qui recueille dans Dumâ (دُمًى , Marionnettes) les lourds témoignages de différentes jeunes femmes victimes d’abus sexuels au sein de leur famille.

Aujourd’hui, cette nouvelle génération s’enrichit de  réalisatrices qui ont la particularité d’être des « Palestiniennes de 48 » et non plus, majoritairement, des Palestiniennes de la diaspora ou de Cisjordanie. Aux côtés de Maysaloun Hamud, déjà évoquée, on peut ainsi citer les noms de Soha Arraf (سهى عراف ) qui a commencé par écrire des scénarios (La fiancée syrienne, 2004, notamment) et par tourner des courts métrages (تساء حماس , Les femmes du Hamas, 2010) avant de réaliser son premier long métrage, en 2014. La belle promise (Villa Thomas, en arabe) raconte l’histoire de trois sœurs héritières d’une riche famille chrétienne de Ramallah et qui comblent le vide laissé par la défaite de 1967 en cherchant à marier leur nièce.

Un film à l’identité mal définie pour beaucoup de critiques, essentiellement en raison des origines de sa réalisatrice. En France, il est ainsi classé, selon les sites, comme « palestinien » (La Croix, Allociné) ou israélo-palestinien (Télérama). En effet, Soha Arraf, désespérant de trouver des soutiens pour produire son film, a fini par se résoudre à accepter un subvention du ministère de la Culture de « son » pays, Israël. L’équivalent de 300 000 euros, une somme qu’elle a été menacée de devoir rendre parce qu’elle insistait, lors de la présentation de son film à Venise en 2014, pour qu’il soit annoncé comme une œuvre palestinienne. Inacceptable, ont alors affirmé les officiels israéliens, puisque les aides ont précisément pour but de soutenir la création « israélienne » ! Un argument parfaitement irrecevable, a alors affirmé la cinéaste palestinienne, pour laquelle l’identité d’un film tient avant tout à celle de son auteure, à son intrigue, au milieu dans lequel il se déroule. D’ailleurs, a-t-elle soutenu en une autre occasion (sur Al-Jazeera), qui donc affirmerait que le film Lebanon, de l’Israélien Samuel Maoz, est un film allemand au prétexte que son budget a été couvert, à 70 %, grâce à des aides financières allemandes ?

Comme l’histoire est cruelle pour les « Palestiniens de l’intérieur », la malheureuse Soha Arraf a dû également subir l’ostracisme des « frères arabes » puisque son film, qui devait être projeté quelques semaines plus tard au festival d’Alexandrie, a étrangement été retenu par les douanes égyptiennes, avant que l’on comprenne qu’il s’agissait en réalité d’éviter la polémique autour une œuvre qui avait reçu le soutien officiel de l’État israélien. De quoi déclencher la fureur de la réalisatrice suggérant qu’on épargne aux Palestiniens de nationalité israélienne pareil « blocus culturel » en les aidant financièrement au lieu de les insulter :

رسالتى ليس فقط لمصر بل للعالم العربى، ارفعوا عنا الحصار الثقافى، نحن فلسطينيون ولسنا بحاجة كل يوم لإثبات هويتنا وقوميتنا لأى أحد نحن نعيش فى عزلة ثقافية وفكرية عن العالم العربى، وإذا كان العرب حساسين تجاه التمويل الإسرائيلى فليتفضلوا ويخصصون «صندوق دعم» لمخرجى الداخل الفلسطينى بدلًا من أن ينعتوننا بأبشع الألفاظ ويشتموننا، فلتقم إحدى الدول العربية أو أكثر بإنشاء هذا الصندوق
J’ai un message, pas simplement à l’intention de l’Égypte mais de tout le monde arabe : Arrêtez ce blocus culturel ! Nous sommes Palestiniens et nous n’avons pas besoin, jour après jour, de confirmer notre nationalité à qui nous le demande ! Nous vivons dans l’isolement culturel et intellectuel. Si la question du financement israélien est un point sensible pour les Arabes, qu’ils créent un fonds de soutien pour les réalisateurs palestiniens au lieu de nous agonir d’injures ! Qu’un Etat arabe, ou davantage, s’en charge !

Les choses ne sont pas tellement plus simples pour une autre jeune réalisatrice, Maha El-Hajj (مها الحاج), dont le premier long métrage, Personal Affairs (أمور شخصية) est sorti l’année dernière sous l’étiquette « film israélien » lors du festival de Cannes, avec l’assentiment de l’auteure apparemment. Toutefois, quelques semaines plus tard, il était présenté à Beyrouth comme une œuvre israélo-palestinienne, si bien que certains, à l’image de ce qu’avait connu le film de Soha Arraf à Alexandrie, ont réclamé son retrait de la programmation.

Ce film que j’ai personnellement bien aimé (et qui fait penser au Elie Suleiman des débuts, Chroniques d’une disparition notamment) semble d’ailleurs poser à la critique étrangère des problèmes considérables. À l’image de ce que l’on a pu voir avec J’irai danser si je veux, de Maysalloun Hamud, les commentaires montrent une réelle tendance à évacuer, sciemment ou non, tout l’arrière-plan politique de cette « comédie israélienne sur une famille palestinienne (qui) ne traite pas directement du conflit moyen-oriental » comme l’écrit Télérama, et qui offre plutôt le « portrait d’une famille méditerranéenne universelle et intemporelle » ainsi que l’affirme le critique des Inrocks.

Tout le monde a le droit de ne pas apprécier le cinéma de Maha el-Hajj, mais il faut tout de même se voiler très fanatiquement la face (un défaut majeur me semble-t-il pour un critique de cinéma) pour ne pas percevoir, dans la chronique familiale de Maha el-Hajj, les échos du conflit palestino-israélien. À la fin du film par exemple, lorsque l’héroïne danse un torride tango avec son partenaire à l’intérieur d’une salle d’interrogatoire, la vitre sans tain par laquelle les forces de sécurité israéliennes observent le couple, bien cadrée au centre de l’image (1:30 dans la bande annonce ci-dessous), est un rappel parfaitement clair de la nature du regard sous lequel se déroule la scène.

On retrouve donc, avec les critiques de Personal Affairs de Maha el-Hajj (mais également dans celles qui ont bien souvent accompagné la sortie de La Belle Promise de Soha Arraf) une tendance déjà évoquée dans le précédent billet. Elle consiste à désamorcer, plus ou moins naïvement, les aspects « trop » directement politiques, à savoir ceux qui concernent l’occupation israélienne, au profit de questionnements moins « problématiques », parce qu’ils s’intègrent, sans poser les questions qui fâchent vraiment, à ce qui est recevable dans notre propre grammaire de la contestation…

Réalisatrices palestiniennes (1/2) : Maysaloun Hamud

Comme un mauvais film au scénario écrit à l’avance, on ne se lasse pas, dans nos médias, de s’émerveiller devant la grande scène de la-courageuse-femme-arabe-se-levant-contre-l’oppression-de l’islam-et/ou-de-la-société-machiste-et-rétrograde. Le monde du cinéma s’en fait une spécialité, avec, entre autres exemples récents, au Maroc Much Loved, de Nabil Ayouch (avec l’actrice Loubna Abidar) ou en Tunisie Ni Allah, ni maître, devenu Laïcité, Inch’Allah de Nadia El Fani. De nombreux titres viennent à l’esprit, comme nous le rappelle le Huffpost Maghreb en évoquant « ces œuvres qui nous montrent la révolution cinématographique des femmes dans les pays arabes ». Bien entendu, le courage dont font preuve des cinéastes arabes, femmes en particulier, pour aborder des sujets qui dérangent ne peut que susciter admiration et soutien. Mais pas au point de perdre tout esprit critique, sur la qualité artistique des œuvres en question ou encore, et ce sera l’objet de ce billet, sur les ressorts politiques, pas toujours très conscients et encore moins défendables, qui motivent bien des sorties enthousiastes.

Je danserai si je veux, film récent de la Palestinienne (de nationalité israélienne) Maysaloun Hamoud (ميسلون حمود) en offre un bon exemple. En avril dernier, le site de Paris-Match (je ne sais pas pour la formule papier), publiait ainsi un long sujet sur la réalisatrice, « briseuse de tabous ». D’ordinaire, Paris-Match est plus intéressé par les familles princières que par le cinéma engagé mais il fallait bien faire une exception pour l’histoire de ces trois jeunes femmes « prises en sandwich entre le poids des traditions machistes d’une société conservatrice et la schizophrénie d’une ville libérée largement ouverte sur l’Occident » (jolie formule qui se donne l’air de renvoyer dos à dos les protagonistes, tout de même partagés entre les vraiments pas bons, les « arabo-musulmans », et ceux qui ne sont pas parfaits mais tout de même « libérés » et « ouverts).

Il faut dire qu’il y a tous les ingrédients d’une bonne story dans ce film (Barr bahr, « terre et mer », son titre en arabe, traduit en anglais par In between, qui aurait pu donner, en français, mi-chèvre, mi chou…). Le « clash des cultures » bien entendu, avec un casting parfait qui associe une musulmane et une chrétienne, toutes deux parfaitement libérées – tellement que l’une des deux est homosexuelle, c’est dire ! – et à une troisième, prude et conservatrice, qui finira par assumer son émancipation, non sans avoir été violée par son fiancé, aussi brutal que conservateur (et musulman, cela va de soi).

Rien ne manque au scénario, pas celui du film mais celui de sa sortie publique, puisque la réalisatrice est victime de l’inévitable fatwa, preuve s’il en est que sa critique vise juste et qu’elle fait mal aux méchants de l’histoire. Une fatwa d’autant plus exceptionnelle qu’elle est sans précédent puisque, selon la réalisatrice interviewée dans Le Point, il faut remonter 70 ans en arrière pour trouver un tel précédent en Palestine (???). Il suffit de se donner la peine de fouiller un peu le net (mais c’est vrai qu’il faut le faire en arabe) pour retrouver la « fatwa » en question, aussi « dramatique » que toutes les mises en garde des autorités catholiques par exemple. Si un obscur Conseil musulman des avis religieux (Al-majlis al-islâmî lil-iftâ’) a, de fait, produit un texte pour dire tout le mal qu’il pense d’un film qui, aux yeux de ses membres, se moque des valeurs de la société, « y compris religieuses », et même si le mot fatwa fait surgir, imparablement, dans l’esprit du lecteur occidental les exemples  célèbres de Salman Rushdie et Naguib Mahfouz (et de bien d’autres moins connus), il n’y a dans le cas du film de Maysaloun Hamud aucune menace à l’encontre de la réalisatrice, mais une injonction aux fidèles pour qu’ils boycottent ce film pernicieux (exactement ce que demandent par ailleurs les autorités palestiniennes d’Al-Fahm, ville de Galilée dont les édiles sont très fâchés de la mauvaise image donnée de leur ville dans ce film abondamment primé à l’étranger).

Cette manière de s’emparer de productions artistiques, en l’occurrence arabes, pour en modifier l’intention originelle en les plaçant dans un contexte qui n’est pas le leur n’a fait que s’accélérer depuis que l’islam – en bloc, sans nuances et sans historicité – a remplacé dans les imaginations crédules le bon vieil épouvantail communiste. Mais, dans le cas palestinien, ce détournement sous prétexte de menace islamiste est encore plus exaspérant parce qu’il vient s’ajouter à d’autres filtres, tout aussi arbitraires, qui rendent dès lors la lecture de telles œuvres presque impossible. Parce qu’elles sont femmes, arabes (musulmanes ou non, pratiquantes ou non) dans un pays qui se définit lui-même comme un État juif, on se demande comment les jeunes réalisatrices palestiniennes peuvent espérer faire entendre leur voix pour elles-mêmes, et non pas pour ou contre telle ou telle cause qu’on leur prête.

Pour s’en tenir à l’exemple retenu dans ce billet, il va de soi que l’accent si souvent mis sur la question féminine ou religieuse a pour résultat – sinon pour objectif dans certains cas – d’éviter d’aborder une autre question, plus classiquement politique, celle du racisme de la société israélienne vis-à-vis d’une partie de la population dont elle peine (c’est une litote) à reconnaître l’existence. La « briseuse de tabou », comme l’appelle Paris-Match peut bien s’échiner à rappeler que son film propose une critique sociale qui n’épargne personne (« No one should feel good after the movie, neither Israelis nor Palestinians in this society »), il est clair que son travail sera immanquablement réduit aux seuls aspects qui ne mettent pas en cause des interdits plus sacrés encore, ceux de l’occupation de la Palestine et de ses conséquences.

Au moins, dira-t-on, il a le mérite d’exister ce film ! Car autant dire que le défi est plus grand encore, voire totalement insurmontable, pour d’autres femmes, qui ont fait le choix, quant à elles, d’une démarche presque inverse, à savoir partir de la situation politique pour étendre leur analyse à d’autres aspects de la vie en société, et notamment celui de la domination masculine. Raison de plus pour signaler ici les réalisations, moins « professionnelles » peut-être et en tout cas totalement ignorées par les médias (cet article en anglais malgré tout), des « femmes pour le changement » (Nisâ’ min ajli al-taghyîr) qui ont organisé à Gaza en novembre dernier, pour la seconde année consécutive, le Festival des films de la femme (al-karnafâl al-sinimâ’î li aflâm al-mar’a), avec des productions qui dénoncent par exemple les mariages entre enfants de plus en plus fréquents dans une société abandonnée du monde, mais qui racontent aussi ce qui se passe durant les cinq minutes que les autorités israéliennes laissent aux familles pour abandonner leur maison qui va être bombardée…

Femmes arabes, « héroïnes » sur YouTube ?

tubemasqueeok

En présence de la princesse Reema bint Bandar bin Sultan Al Saud, vice-présidente pour les Affaires féminines à la toute nouvelle Autorité générale du sport, YouTube a célébré lundi dernier, à Riyad, le lancement d’une nouvelle chaîne. Batala (« héroïne ») propose une sélection de vidéos produites exclusivement par des femmes et en arabe. La plate-forme propose déjà une centaine de Youtubeuses (le mot est désormais passé en arabe : يوتيوبرز), créatrices d’un bon millier de vidéos. En plus d’une sélection des succès du mois, ces vidéos sont classées selon huit catégories, en majorité assez traditionnellement « féminines » : journaux personnels, beauté et mode, éducation pour les enfants, comédies, santé et développement personnel, cuisine et recettes, critique de films et comédies, chanson et musique.

Ont été invitées lors du lancement quelques-unes des stars du YouTube féminin arabe au Royaume des hommes et des pays du Golfe (comme on s’en doute, aucune n’est venue du Yémen, soumis depuis des mois à un strict blocus dans le cadre de la « Tempête décisive », qui pourrait bien tourner fort mal pour les agresseurs). C’est par centaines de milliers que se comptent les abonnés des « chaînes » les plus célèbres (800 000 abonnés pour la Saoudienne Njoud al-Shammari par exemple). À l’image de ce qu’elles montrent dans leur production, certaines sont apparues en public à visage découvert, quand d’autres ont choisi de masquer plus ou moins intégralement leur visage. Une décision qui ne signifie par pour autant le choix d’un véritable anonymat puisque la femme masquée sur la photo en haut de ce billet n’est autre que l’Omanaise Aswak al-Maskari, une Youtubeuse qui se donne pour objectif, précisément, de prouver qu’on peut parfaitement être présente sur YouTube sans rompre avec le code de bienséance en vigueur (en rigueur?) pour les femmes dans la Péninsule arabe.

On remarque que, chez YouTube, c’est une équipe féminine (et arabe) qui gère un programme soutenant l’émancipation des femmes et valorisant leur rôle dans la société, tout en enrichissant le contenu arabe sur internet. Afin de ne pas effaroucher les secteurs les plus traditonnels de la société, les promotrices et actrices de cette plate-forme soulignent néanmoins combien un soutien paternel ou fraternel a été important au début de leur nouvelle activité, laquelle, bien entendu, n’a pas pour but de remettre en cause les structures sociales existantes, à commencer par la famille (voir cet article du Hayat en arabe).

Par ailleurs, l’initiative est tout sauf une opération de bienfaisance. Au contraire, il s’agit bien évidemment pour la société américaine de surfer sur l’essor toujours aussi impressionnant d’internet dans le monde arabe. Le communiqué de presse du lancement de Batala souligne ainsi que la demande pour un contenu intéressant les femmes a fait un bond de 50 % durant l’année 2015 (1/3 des visionnages est ainsi effectué en Arabie saoudite, pays phare de l’utilisation de cette application pour des raisons que vous découvrirez en faisant quelques recherches sur ce blog).

Capture de la page d'accueil de Batala.
Capture de la page d’accueil de Batala.

Centrée sur les pays du Golfe et lancée à Riyadh, pour des raisons économiques et commerciales évidentes, Batala n’en est pas moins une opération « panarabe » : les contributrices viennent de tous les horizons du monde arabe (y compris du Maghreb bien entendu) et toutes les femmes sont appelées à y participer, pour peu qu’elles s’expriment en arabe. Une telle opération, prévue pour durer puisque des « surprises » sont déjà annoncées pour l’année 2017, confirme, s’il en était besoin, que les femmes arabes ne sont peut-être pas les « héroïnes » du Net mais en tout cas des actrices à part entière. En moins de deux décennies, leur présence est devenue majoritaire dans certains secteurs (selon une étude citée par les promoteurs de Batala, elles fourniraient 60 % du contenu de l’information en langue arabe).

Une vraie révolution, sans aucun doute, de par les conséquences sociales et culturelles qu’elle ne peut manquer d’entraîner. Attention tout de même : comme on l’a appris depuis les soulèvements de l’année 2011, la dynamique des réseaux sociaux ne fait pas à elle seule le « printemps »! Et se réjouir de voir apparaître une plate-forme telle que Batala ne doit pas faire oublier que d’autres voix dans le monde arabe ne reçoivent pas un accueil aussi chaleureux sur internet et les réseaux sociaux. Le jour même où était annoncé le lancement de Batala, on apprenait aussi que la santé du blogueur saoudien Raif Badawi s’était améliorée, et qu’il allait donc pouvoir continuer à recevoir sa peine prononcée fin 2014 (voir ce billet) : dix ans de prison et 1000 coups de fouets, pour avoir trop parlé des droits de l’homme…

La vidéo de promotion, déjà visonnée plus d’un million de fois (et par combien de femmes arabes ?)

Quelques liens : en anglais

New YouTube hub for Arab female creators launched


http://english.alarabiya.net/en/media/digital/2016/10/19/Arab-women-YouTubers-get-exclusive-platform-in-new-Batala-channel.html
http://www.arabnews.com/node/999456/saudi-arabia

et en arabe
http://www.alhayat.com/Articles/18009190/
http://news.utdcom.com/130601.html
http://filkhbr.com/saudi/639148.html
http://akhbarelyom.com/news/575284

Hatoon Kadi, une femme du « pays des hommes » dans les réseaux sociaux

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Dans l’actualité déprimante du monde arabe, les informations qui ouvrent à quelque chose d’un peu moins sombre sont suffisamment rares pour être soulignées. Raison de plus pour s’intéresser à l’apparition, sur la scène publique du « pays des hommes », d’une humoriste, une femme donc.

Classée dans le peloton de tête des pays les plus consommateurs des nouveaux médias, l’Arabie saoudite connaît depuis 2010 un étonnant phénomène, celui de l’essor fulgurant, sur YouTube, d’une jeune génération d’acteurs, animateurs, comédiens qui, sur un mode inspiré de la stand-up comedy à l’américaine, se livrent à une critique moqueuse des travers de la société saoudienne. Il arrive que cette production se fasse le relais des grands débats de société, comme en témoigne le célèbre No Women No Drive, détournement par Hisham Fageeh d’un tube de Bob Marley au plus fort d’une campagne (infructueuse) pour le droit des femmes à conduire. Toutefois, jusqu’à présent en tout cas, les lignes rouges ne sont jamais dépassées. Rapidement intégrées dans les circuits commerciaux, avec de jeunes sociétés de production – la plus importante étant sans doute Uturn – qui s’efforcent d’exploiter ce nouveau segment du marché, les vedettes du YouTube illustrent certes l’impatience de la jeunesse locale, mais aussi la solide rigidité du système saoudien. A l’image des mobilisations de l’année 2011, il faut certainement se garder d’extrapoler trop vite à l’ensemble du corps social les images de « modernité » qu’offrent les réseaux sociaux locaux.

Signe, d’ailleurs, de ce décalage entre les différentes composantes du public, l’échec des différentes tentatives qui, depuis deux ans déjà, s’efforcent de faire migrer vers les studios télévisés les jeunes vedettes d’internet. Plusieurs formules ont été tentées, en direct ou non, et elles se sont toutes soldées par des déconvenues pour leurs producteurs. Lancées par la grande chaîne arabophone MBC durant le dernier mois de ramadan, des émissions comme Kalemten wu bass (Deux mots, c’est tout !) ou Dot.shebab (.jeunes) n’ont guère soulevé d’enthousiasme. Pour leurs animateurs, vedettes confirmées des réseaux sociaux, c’est parce que les producteurs ont écrasé la légèreté du format internet sous la machine télévisuelle. Ou encore parce qu’ils se sont contentés d’engager quelques têtes d’affiche, sans prendre en compte le fait que la réussite d’un produit en ligne tient à la composition d’une équipe.

On pourrait estimer également que les consommations audiovisuelles sont désormais bien distinctes : la téléphagie familiale n’intéresse plus les classes d’âge les plus jeunes qui, en Arabie saoudite comme ailleurs, délaissent le petit écran collectif pour l’intimité de leur ordinateur ou de leur smartphone. Au-delà de ce constat, on peut aussi imaginer que les sketches sur YouTube ont une économie narrative (rythme, connivence avec l’internaute, etc.) qui ne peut fonctionner à l’identique sur le support télévisé (même s’il y a des réussites dans le sens inverse, à savoir l’adoption de formats télé sur internet tels que la web-série Shankaboot par exemple).

La « vague de fond » des pratiques en ligne en Arabie saoudite a donc ses limites. Le souligner, cela ne revient pas à nier l’importance des mutations en profondeur qu’entraîne dans les sociétés du Golfe l’existence, de plus en plus manifeste, d’une « culture internet ». De ce point de vue, il faut souligner l’apparition, il y a plus d’un an, de Hatoon Kadi (هتون قاضي), une jeune femme qui s’est bâtie son « petit royaume » sur la scène médiatique saoudienne.

Blogueuse pour rire dans un premier temps, ses premières interventions dans lesquelles elle se moquait de ce qu’elle appelle la kawalana (la cool attitude) chez une partie des femmes de son pays a vite attiré l’attention des internautes. Rapidement, elle a su convaincre les jeunes dirigeants de la société de production Uturn qui l’ont fait apparaître sur leur canal YouTube dès l’été 2013 et l’ont aidée, en lui adjoignant toute une équipe de créatifs, à donner un tour plus professionnel à ses interventions sur les réseaux sociaux dans un programme intitulé Noun al-niswa (« F » comme femme). Cet été, la consécration est venue avec la prise en charge, au côté d’une autre vedette venue du YouTube saoudien, d’une émission durant ramadan sur la grande chaîne arabophone MBC.

Des femmes dans la vie publique saoudienne, ce n’est pas si fréquent mais cela existe. En politique rarement (une vice-ministre, à l’Education), dans le secteur économique parfois, et plus souvent dans l’univers de l’éducation et de la recherche, on observe ainsi quelques trajectoires professionnelles particulièrement brillantes. Mais presque inévitablement, il s’agit d’« héritières », des jeunes femmes dont le succès a été possible grâce à leurs très bonnes origines sociales. Dans les cercles artistiques, et plus encore lorsqu’il s’agit des arts du spectacle, le milieu familial est bien entendu tout aussi important. Haifaa al-Mansour (هيفاء المنصور), la réalisatrice du très célèbre Wadjda, née dans une famille d’intellectuels et d’artistes célèbres, est mariée à un diplomate nord-américain…

Rien de tel chez Hatoon Kadi, dont l’habitus, pour parler comme Bourdieu, est clairement petit-bourgeois modeste. La première vedette féminine des réseaux sociaux arabes récuse toute idée de transgression et affiche une rondeur toute familiale (voir photo ci-dessus). Interviewée, elle ne cache rien de sa vie ordinaire de mère de famille, en reconnaissant que ce n’est pas forcément très glamour. Le parcours de cette femme ordinaire mais néanmoins éduquée (elle poursuit une thèse en Grande-Bretagne sur l’utilisation des nouvelles techniques éducatives dans son pays), qui remet en question la modestie traditionnelle de la femme, surtout dans le Golfe, en rivalisant d’humour avec les meilleurs comiques de son pays permet de se rendre compte des évolutions en cours dans la société saoudienne (et il faudra bien qu’elles trouvent un jour une traduction politique).

Une femme, furieusement drôle, sur internet et à la télé : la chose va si peu de soi que les mots manquent pour le dire ! Evoquant Hatoon Kadi, le journaliste (pourtant ultra-libéral) Dawood al-Shiryân, l’a présentée – à la grande fureur de l’intéressée – en utilisant le mot fannâna (artiste), un terme déplacé, soit parce qu’il est trop vulgaire (« Je ne suis pas une danseuse orientale ! » s’est exclamée l’intéressée), soit parce qu’il ne correspond nullement à ses activités professionnelles en tant qu’humoriste, tout simplement.

« Hatoon Kadi, avec un « a » et sans l’article, c’est bien assez ! » comme elle le dit elle-même vers la fin de cette vidéo (malheureusement sans sous-titres). Juste une femme quoi !

Topless Jihad day et moudjahidat

titsentête

Sans aucun doute, la Femme arabe (majuscule et singulier de rigueur) sera éternellement reconnaissante aux Femen d’avoir puissamment contribué à la libérer. Après avoir récupéré Alia El-Mahdy, quelque peu abandonnée par ses camarades de lutte en Egypte, les militantes de l’ONG ukrainienne se mobilisent à présent en faveur d’Amina, la titslamist tunisienne comme elles disent (tit = nichon, comme sur l’image en haut du billet qui vient de leur site avec son Femenshop où l’on peut acheter un Femen livre autographié).

En France aussi, on se mobilise beaucoup pour Amina – juste un prénom, comme un site de rencontres. C’est bien la moindre des choses dans ce pays des droits de l’homme (!) où trois personnes sur quatre, comme nous l’explique Le Figaro sur la foi d’un sondage impayable imparable, « rejettent l’islam ». Des esprits grincheux peuvent toujours dénoncer ce « pseudo-féminisme raciste et morbide » (Mona Chollet sur Beauté fatale, à lire), il reste tout de même Le Huffington Post pour nous rappeler, que « non, tout ne va pas bien… ». Ces mots vigoureux sont de Caroline Fourest qui dénonce « le silence assourdissant de militants ayant aimé la France quand il s’agissait de s’y réfugier pour fuir la persécution politique sous Ben Ali, mais trouvent la solidarité internationale, y compris venant de démocrates arabes, odieuse… depuis qu’ils président à la destinée de la Tunisie et se comportent, à leur tour, comme des autoritaires ». Pauvre Marzouki, lui qui pensait qu’il suffisait d’un léger voile de laïcité pour être aimé !

A l’initiative d’Inna Shevchenko, leader des « sextrémistes » du Femen (toujours le Huffington, mais version anglaise), le 4 avril sera donc le Topless Jihad day, le jour du « Jihad seins nus ». A n’en pas douter, une initiative qui va permettre de faire avancer les choses, pour beaucoup de femmes musulmanes en général et arabes en particulier ! Forte de l’écho international qu’elles reçoivent, on peut rêver et penser que les Femen ne vont pas s’arrêter en si bon chemin et qu’elles vont s’empresser de s’attaquer à bien des situations révoltantes. Par exemple en dénonçant les appels au « jihad par relation sexuelle » (jihad al-nikah) auquel appelleraient des religieux d’obédience saoudienne (article sur Médiapart) pour inciter des jeunes femmes à soulager les combattants en Syrie (les intéressés nient de tels appels, mais les textes circulent). Ou bien encore, pour se mobiliser en faveur des dizaines de milliers de jeunes femmes réfugiées syriennes contraintes à se vendre quasiment au plus offrant, en l’occurrence toutes sortes de prétendants, qui viennent jusque des pays du Golfe pour faire œuvre pieuse en se portant au secours de ces malheureuses désargentées…

Selon plusieurs organisations égyptiennes, le Conseil supérieur de la femme et l’Egypt Women Union notamment, qui ont tenté d’alerter les autorités de leur pays, ce sont en effet quelque 12 000 réfugiées syriennes en Egypte qui, faute d’autre solution, ont été contraintes de se vendre pour une centaine de dollars (référence en arabe seulement, le thème n’est pas aussi vendeur dans la presse étrangère que les aventures d’Amina sur lesquelles on est informé dans toutes les langues de la terre !) Le phénomène existe partout où se trouvent des « familles de déplacés » (Egypte mais surtout Jordanie, avec le Liban et l’Irak et peut-être aussi la Turquie mais on n’a pas de témoignages). Il a commencé à se développer à grande échelle semble-t-il à partir de l’automne 2012. Après avoir circulée sur les réseaux sociaux (article dans ce quotidien anglophone des Emirats), la « bonne occasion » à saisir sur le vif, à savoir la jeune femme Syrienne réfugiée, était même annoncée par des publicités affichées à l’entrée du principal camp de « déplacés » au nord de la Jordanie (article du Al-Safir repris dans Jadaliyya, en arabe).

Les prix sont partout les mêmes, quelques dizaines de dollars seulement. Une affaire pour un célibataire trop pauvre pour s’offrir une « nationale » (une moyenne de 21 000 dollars pour la dot en Jordanie par exemple). Mais bien souvent, rien de plus qu’une escroquerie dont sont victimes des réfugiés déjà privés de tout. Malgré les mises en garde du ministère de l’Intérieur jordanien, qui a rappelé que seuls les mariages devant la loi (civile) étaient légaux, bien des gens, croyant échapper un peu à la misère ou même simplement au risque de déshonneur au regard de la promiscuité des camps, ont accepté un mariage coutumier. Un arrangement (voir ce billet) qui laisse tout le loisir à l’homme d’abandonner dès qu’il le souhaite une relation qui n’est souvent qu’une forme de prostitution déguisée… Sur place, des associations s’efforcent bien d’informer les familles, de les soutenir pour qu’elles évitent ce qu’elles croient être une « solution ». L’association « Réfugiées, pas captives » (لاجئات لا سبايا) par exemple, dont la page Facebook permet de prendre connaissance de toutes sortes de documents (dont le reportage d’une chaîne britannique proposé à la fin de ce billet). On rêve que leur travail bénéficie un jour ne serait que d’un dixième de l’attention prêtée aux Femen…

NasserAlgériennesPas assez spectaculaire sans doute, ou trop conventionnel. En tout cas pas aussi intéressant que ces émouvantes histoires d’amour entre « Hanane l’infirmière d’Alep » et « Abou Khaled le snipeur » rebelle (plus élégant de fait que « tireur embusqué » !) Sortie dans un nombre incroyable de journaux (ici, version sur RTL Belgique), ce beau récit de propagande a même sa vidéo, réalisée par l’AFP, proposée sur YouTube (Syrie: un mariage sur les front des combats à Alep). Dans le même genre, on peut s’arrêter aussi à ce reportage publié dans le Los Angeles Time. Avec un titre d’une rare finesse, The bride wore an AK-47 – La fiancée avait un AK47 –, ce très respectable quotidien nord-américain a publié le récit, largement repris, d’une belle rebelle qui a gagné son ticket pour rejoindre le front en épousant le commandant de sa brigade.

Il y avait naguère les moudhahidat de la Guerre de libération algérienne (on voit ci-dessus Nasser saluer deux d’entre elles, Djamila Bouhired et Zohra Drif). Aujourd’hui c’est par le jihad – révolutionnaire et/ou topless ou même de nikah/relation sexuelle – que passerait donc la libération de la femme arabe.

Syria’s women refugees fear sham marriages and rape, un reportage de Channel 4 (en anglais, 10′) dans le camp de Zaatari au nord de la Jordanie.