Dabke on the moon 2/2: “crime d’honneur” ou féminicide?

Trop peu d’échos dans la presse – comme on le signalait dans le précédent billet – à propos du dernier CD du groupe DAM, mais tout de même une belle polémique autour d’un des titres ou plus exactement autour de la vidéo qui l’illustre, vidéo qui accueille d’ailleurs le visiteur sur le site du groupe.

Intitulée en arabe لو أرجع بالزمن (If I’d Go Back in Time), la chanson en question est interprétée par les trois membres du groupe auxquels joint sa voix Amal Murkus, une “Palestinienne de l’intérieur”, connue elle aussi pour son engagement politique. Engagées, les paroles du titre le sont, sans aucun doute, pour défendre la cause des femmes, une question, surtout dans le monde occidental, rarement associée aux groupes de rap plutôt connus pour leur machisme… Réalisée par Jackie Salloum, à qui l’on doit notamment l’excellent Slingshot Hip Hop (“Le hip hop des lance-pierres”), la vidéo prend la forme d’un long flash-back entrecoupé par le refrain qui renvoie à la même scène située, elle, dans une temporalité clairement irréelle. Si je pouvais remonter le temps déroule ainsi un récit d’outre-tombe, celui d’une histoire tragiquement banale, celle d’une de ces trop nombreuses jeunes femmes arabes assassinées à l’occasion de ce que le langage courant appelle, même pas par antiphrase, un “crime d’honneur”. (Dénomination qui, dans de très nombreux codes juridiques et plus encore auprès de la jurisprudence garantit aux coupables la clémence, si ce n’est l’impunité, au nom du “respect des traditions”.)

Sponsorisé par une agence des Nations Unies, l’U.N. Women (connue également sous le nom The United Nations Entity for Gender Equality and the Empowerment of Women), le nouveau titre du groupe vedette de la scène rap palestinienne milite contre la violence faite aux femmes. D’ailleurs, pour mieux (?) asséner le message, la marche en arrière dans le temps racontée par le clip s’achève au moment où l’héroïne, redevenue petite fille, met en quelque sorte le point final à une inscription qui dit en arabe Al-hurriya untha (“La liberté au féminin”, Liberty for my sisters dit le texte anglais, ce qui est nettement moins subtil !)

Pétri de bonnes intentions, le clip a suscité dans les colonnes de l’excellent Jadaliyya des critiques très vives, auxquelles le groupe n’a pas hésité à répondre, sur un mode assez violent également. Autant d’arguments que l’on présente ci-dessous aussi fidèlement que possible – les échanges existent presque intégralement en anglais et en arabe et il est facile de s’y référer. En effet, même s’ils portent la marque du contexte nord-américain, les débats ne sont pas sans résonance en France où, tous les deux jours et demi, une femme meurt sous les coups de son conjoint ou concubin comme le rappelle Amnesty International, un pays aussi où féminisme, islam et arabité ne font pas toujours bon ménage, c’est le moins qu’on puisse dire !…

Le premier élément à verser au dossier est un article publié en novembre dernier dans Jadaliyya par Lila Abu Loghod et Maya Mikdashi. Sous un titre un peu trop choc – Tradition and the Anti-Politics Machine: DAM Seduced by the “Honor Crime (“Les traditions et la machine à dépolitiser : Dam séduit par les crimes d’honneur”) –, les deux universitaires rappellent que le combat contre les crimes d’honneur peut être une manière de masquer les enjeux politiques d’une situation donnée, en l’occurrence celle de l’occupation de la Palestine. La question est loin d’être simple, car la violence s’explique aussi par le contexte social et politique. Pourtant, alors que ce dernier est toujours bien présent dans les textes des trois rappeurs palestiniens, ceux-ci l’ont en quelque sorte “oublié” dans cette chanson pour proposer un récit sans le moindre arrière-plan, in a total political, legal and historical vacuum. Par exemple, dans l’histoire que propose Dam, poursuivent-elles, la fille se dit qu’elle aurait pu fuir… Mais comment dès lors qu’elle est palestinienne, par quel aéroport ? La chanson de Dam ne propose qu’une caricature d’hommes en colère dans une société patriarcale, des hommes qui s’en prennent à une femme innocente, rien d’autre… Pourquoi la chanson et le clip ne disent-ils rien sur les luttes des femmes palestiniennes ? Des féministes palestiniennes qui se battent, il y en a pourtant, et elles n’utilisent pas justement cette expression de “crime d’honneur” tellement à la vogue dans les campagnes de sensibilisation financées par les organisations internationales. A leurs yeux, parmi tous les facteurs qui contribuent à la violence que subissent les femmes, il y a des priorités plus importantes, en tout cas plus efficaces pour la lutte. Sans oublier le contexte si particulier de la situation coloniale en Israël, où l’occupant depuis des décennies soutient des structures patriarcales qui contribuent à son contrôle. Au final, concluent Lila Abu Loghod et Maya Mikdashi, la vidéo de Dam “renforce et peut-être justifie aux yeux de nombreuses personnes dans leur conviction que le problème c’est l’arriération des Palestiniens, le fait qu’ils ne sont pas vraiment civilisés”. Au final, ont abouti à une stigmatisation de tout un groupe social, en oubliant le contexte qui éclaire pourtant les données du problème.

DAM’s video reproduces the logic that situates Palestinian victims in a culture from which welfare workers, legal personnel, social workers, and other agents of social control in the Israeli state must save them (Shalhoub-Kevorkian, 2005). It reinforces, and perhaps justifies in the eyes of many, the conviction that it is Palestinians’ backwardness and lack of civilization that should be blamed for violence against women in the community. DAM’s video does nothing to remind us of the structural violence that is usually front and center in their songs. They do not give us the context that fragments women’s family support, dislocates community systems of social protection, hollows out budgets for intervention, and denies help to those who are considered less than human because they are “Arab,” whether they wear jeans or hijabs. They do not talk about the way discussions of “honor crimes” in Israeli universities function as a tool of hatred. In the wider international discourse of saving Muslim women, the “honor crime” plays a crucial role. It locates the problem in culture and tradition. It isolates this form of violence from any others. In locating such violence in backward communities, it stigmatizes groups.

Sur le même thème Jadaliyya a également publié The Politics of Killing Women in Colonized Contexts, un texte écrit par Nadera Shalhoub-Kevorkian et Suhad Daher-Nashif, deux universitaires spécialistes de cette question qui interviennent pour rappeler elles aussi que la violence à l’encontre des femmes est “un phénomène politique, moral et éthique complexe” et qu’à ce titre il ne peut être sorti de son contexte politique : the killing of women cannot be divorced from the realm of the political. Elles rappellent que les féministes palestiniennes [ou non] préfèrent parler de fémicide (ou féminicide) pour éviter l’emploi de l’expression traditionnelle de “crime d’honneur” et ne pas se placer, précisément, dans la logique des oppresseurs, qu’ils appartiennent à la société d’origine ou à la société de l’occupant, fort prompt à se considérer comme plus moderne ou plus civilisé. Dans le reste de leur article, elles analysent en détail la “coopération” entre la puissance occupante et les structures traditionnelles de la société occupée, sans oublier de rappeler que, dans une situation de grande fragilité, l’analyse se doit d’être complexe car ces structures traditionnelles informelles sont à la fois des systèmes qui préservent la cohésion sociale tout en faisant du contrôle des femmes un instrument dans leur lutte pour le pouvoir : these informal systems fluctuate between being systems that preserve the society’s safety, internal security, and cohesion, and systems that reach for power under conditions of complete powerlessness, making use of women’s living and dead bodies.

Quelques jours plus tard, Jadaliyya a encore publié un court texte de Lila Abu Loghod et Maya Mikdashi en forme de lettre ouverte aux trois interprètes de Dam. Sous un titre faisant l’éloge de la solidarité qui unit les différents intervenants d’un débat qui a été sans nul doute un peu animé (Honoring Solidarity During Contentious Debates), elles rappellent, avec beaucoup de chaleur, combien elles admirent la musique des trois rappeurs, tout en expliquant qu’elle n’ont jamais douté de leur intégrité ni de leur sincérité. De par leur travail à elles, de par leurs recherches aussi, nul doute qu’elles sont plus sensibles que d’autres à la “machinerie occidentale et internationale” qui sait si bien “dépolitiser” la question féminine. C’est pour cela qu’elles expriment de telles inquiétudes lorsque des problèmes sociaux sont “expliqués” par le seul recours à la culture arabe ou musulmane, alors que c’est peut-être un facteur, mais parmi bien d’autres : we are especially aware of the international and Western machinery that has de-politicized women’s issues. We are worried about attributing social problems to Muslim or Arab culture alone because even if this is a factor, it is not the only one. Dès lors qu’ils publient leur chanson-vidéo, rappellent-elles, celle-ci entre dans un champ plus vaste et se charge de significations qui ne sont pas nécessairement celles qu’ils avaient voulu donner au départ.

Cette lettre ouverte, un peu en forme d’excuses tout de même, est venue après une réponse, assez vive, du groupe Dam, là encore publiée sur le site Jadaliyya. A les lire, on comprend qu’ils ont été assez choqués de se voir accuser, eux qui sont sur le terrain, de naïveté politique : When we write songs, we do not sit and think, “what would America or Israel think of this?” We open the window and document what we see. We document the struggles of our generation in the service of our communities. We are confident that our artistic and political work is one that engages its context. Our view is, if nothing else, a close and engaged one.

Si je pouvais remonter le temps raconte ce qu’ils ont vécu à Lod, là où ils sont nés. Quant aux féministes palestiniennes dont ils ignoreraient le combat, elles sont quelques-unes, à commencer par la chanteuse Amal Murkus, à avoir justement contribué au clip, rappellent-ils. Celui-ci serait sorti du contexte politique ? Mais ce contexte, ce sont toutes les autres chansons du groupe qui le donnent ! Et pour ce qui est du risque d’une récupération par les organisations internationales occidentales, comment y croire alors que la chanson est écrite en arabe pour des Arabes, prolongée par des rencontres sur le terrain là où des Palestiniennes ont été victimes de violence ? Comment peut-on leur reprocher à eux qui refusent de collaborer avec des sociétés israéliennes et qui sont plus ou moins boycottés par les grosses sociétés de production dans le monde arabe de travailler avec une agence des Nations Unies ???

Voilà deux ans, poursuivent-ils, que le monde arabe vit un soulèvement, une révolution politique et, pour beaucoup, c’est un moment historique, peut-être le plus important qu’ils aient jamais vécu. Est-ce vraiment le temps de se poser la question sur la manière dont leurs textes peuvent être lus, en particulier en Occident ? De toute manière, les textes en question peuvent toujours être manipulés, ce qui ne signifie pas pour autant qu’il faut faire semblant de ne rien voir. Désormais, les Arabes se lèvent et demandent un changement, de l’intérieur et pour eux. Si je pouvais remonter le temps, c’est une manière, parmi d’autres, de contribuer à ces changements historiques : For the last two years, we have witnessed political revolution and upheaval in the Arab world. It is for many of us perhaps the greatest historical moment we have ever experienced. This is precisely the moment when we should dispense with concerns over how we may be read (particularly by the West). Propaganda will exploit any issue it deems fit, this does not mean we should turn a blind eye. Arabs are standing up and demanding a change from within. We see “If I Could Go Back in Time,” as one effort of many in these momentous times.

Il y aurait encore bien des choses à commenter dans ce débat, le style du vidéo-clip par exemple, peut-être un peu trop “à l’américaine” voire un peu nian-nian (ou même niais) dans les séquences plus ou moins oniriques… On retiendra néanmoins le bel optimisme des membres du groupe Dam au moment où l’on évoque si souvent “l’hiver arabe”, en suggérant, tout comme eux, de juger sur pièce en ne se contentant pas de visionner Si je pouvais remonter le temps mais en allant sur leur site pour acheter, sans hésitation et sans le moindre intermédiaire, leur dernier CD.

De l’islam “du juste milieu” aux féministes islamiques/istes

A l’occasion de l’inauguration d’une mosquée à Argenteuil, “François Fillon plaide en faveur d’« un islam du juste milieu » respectant les lois et les principes de la République”, peut-on lire sur le portail du gouvernement . Le Premier ministre, dont la pratique religieuse fait débat puisqu’on ne sait plus s’il est “catholique pratiquant” ou non, a consacré une partie de son discours à une mise en garde contre “l’intégrisme religieux”. On est donc obligé de se demander, en toute logique, où se situe ce “juste milieu” évoqué par le chef du gouvernement : d’un côté, bien entendu, il y a l’extrémisme, mais de l’autre ? L’absence de religion ???

Comment les propos du Premier Ministre ont-ils été traduits en arabe ? Dans cette langue, l’« islam du juste milieu » est une notion qui est associée notamment à une des figures religieuses les plus en vue, à savoir Youssef al-Qardâwi (voir ce précédent billet), par ailleurs considéré comme un modéré par les uns, et un dangereux extrémiste par les autres ! Dans le français du XIXe siècle en tout cas, et sans doute encore un peu après, “islam” et “islamisme” ne signifient rien d’autre que “la religion des musulmans”. Mais depuis un certain nombre d’années, sans doute avec la parution de Prophète et Pharaon, les mouvements islamistes dans l’Egypte contemporaine de Gilles Kepel en 1984, on désigne sous ce nom des forces qui luttent pour un changement politique dans le monde arabe, en se réclamant, d’une manière ou d’une autre, de l’islam.

A l’origine, le couple islam/islamisme n’a pas d’équivalent en arabe, et nombre de militants de l’islam politique récusent même par principe la différenciation que le français, à l’image d’autres langues européennes, a introduite. Selon le contexte et les points de vue, l’adjectif islâmî peut donc être traduit par islamique (ou musulman) ou encore islamiste, ce qui n’est plus du tout la même chose (et c’est d’ailleurs un des moyens, pour des personnes mal intentionnées, de faire dire à des textes autre chose que ce qu’ils disent vraiment, en “forçant” la tradition d’un mot aussi important que celui-là).

Pour désigner ce qui relève spécifiquement de ce que l’on appelle en français “l’islamisme”, ou encore l’islam radical, politique, l’extrémisme musulman, l’intégriste wahhabite, le jihad, etc., la langue arabe n’a pas tellement de solutions. Pendant longtemps, on s’est servi de périphrases, du type “l’islam extrémiste”, ou “l’islam politique” (الإسلام المتطرف | السياسي), mais elles sont loin d’être neutres. Depuis quelque temps, on trouve le terme al-islâmiyûn (الإسلاميون), qui ne se confond pas avec les musulmans (al-muslimûn) mais qui ne peut facilement s’utiliser, sans réelle ambigüité, qu’en substantif pluriel. Depuis quelques mois, le site Islam-Online – apparemment toujours en proie à bien des problèmes – s’est ainsi enrichi d’une nouvelle rubrique, islamiyun, défini comme “le portail des confréries soufies et des islamistes”.

Apparemment, les responsables de cette rubrique associent sans problème l’islam piétiste des confréries soufies aux “islamistes”, ce qui est pourtant assez étonnant au regard des catégories politiques utilisées ailleurs. En France par exemple, il y a fort à parier que les pratiques mystiques de l’islam font partie du “juste milieu” évoqué par M. Fillon… Outre le fait qu’il y a toutes sortes d’islam politique, d’islamisme si l’on veut, ce point de vocabulaire met en évidence qu’un accord apparent sur un terme est loin de résoudre toutes les problèmes, au risque même de créer pas mal de malentendus (et plus encore quand on ne veut pas entendre).

La question féminine, si souvent associée aux débats sur l’islam, en France et ailleurs, en offre une autre illustration. Peut-on être musulmane et féministe ? Les réponses sont sans doute partagées. Mais peut-on être islamiste et féministe ? Sous nos latitudes, il est plus que probable que la plupart des personnes sont a priori convaincues que non. Pourtant, ce n’est pas le point de vue que défendrait une des spécialistes les plus respectées pour les questions relatives au monde arabe, Helena Cobban. Auteure de plusieurs ouvrages importants (voir sa fiche sur Wikipedia), cette journaliste américaine tient également un blog , Just World News, où figure, à la date du 24 juin, un billet sur “les femmes du Hamas”.

Elle y évoque une étude, récemment publiée par Khalid Amayreh, un journaliste formé aux USA et aujourd’hui basé en Cisjordanie, pour Conflicts Forum, lequel est une institution créée par Alestair Crooke, un diplomate britannique autrefois conseiller de Javier Solanas et qui a également travaillé pour la “Commission Mitchell” (du nom de sénateur américain, aujourd’hui envoyé spécial d’Obama au Proche-Orient). Khalid Amayreh revient sur une question déjà évoquée par Helena Cobban, dès mars 2006 (Sisterhood of Hamas), à savoir la question des militantes de cette “organisation terroriste” selon les critères de l’administration étasusienne. Il y propose trois entretiens (c’est en anglais, vous pouvez le lire ici) réalisés auprès de trois députées du Hamas (une en Cisjordanie, les deux autres à Gaza, sur six élues en tout lors des élections de 2006).

L’auteur revient naturellement sur le soutien dont bénéficie visiblement le Hamas de la part des femmes de Palestine (lesquelles ont été jusqu’à imposer l’anonymat du vote pour pouvoir exprimer un choix politique qui, dans bien des cas, n’est pas celui de leur mari). Pour Khalid Amayreh, rejoint en cela par Helena Cobban, cet engagement politique exprime clairement la démarche de femmes qui ont décidé de s’écarter du modèle patriarcal traditionnel en s’engageant dans la vie professionnelle, associative… et politique. A rebours des représentations toutes faites sur ces extrémistes musulmanes opprimées par leur religion, c’est bien parce qu’elles sont aujourd’hui davantage éduquées que ces femmes, par ailleurs croyantes, se sentent en mesure aujourd’hui d’affirmer leur place à part entière dans leur société. Paradoxalement, c’est la difficulté même de la situation en Palestine qui fait que le féminisme palestinien, sous la forme qu’incarnent les militantes et les sympathisantes du Hamas, est plus avancé que dans bien d’autres pays de la région.

Difficile à entendre, sans doute, par rapport au déluge de clichés, plus ou moins bien intentionnés, qui circulent sur ce sujet. Ci-dessous, quelques lignes en anglais tirées du texte signalé plus haut.

Mais au fait, ces femmes de Palestine, ce sont des féministes islamiques ou des islamistes féministes ?

Islamist women are often portrayed in the Western media as conservative, anti-modernist, ignorant of their rights who blindly follow their husbands and are oppressed. And while a few examples can be cited which corroborate these stereotypes, it is difficult to apply them to women activists and leaders who are active under the rubric of the Muslim Brotherhood – the mother organization of Hamas.
This stems mainly from the fact that the Brotherhood’s general interpretation of Islam is markedly moderate and more liberal in comparison’s to the Salafi (e.g. Wahabi) interpretation. For example, the Muslim Brotherhood which is the largest and most influential Sunni religious-political movement in the Muslim world places no restrictions on female education, a woman’s freedom to choose her husband, drive a car, or even serve in the army as long as certain disciplines and guarantees are ensured. Such aspects are actually taken for granted by society at large. Moreover, while Palestinian society, like most other Muslim societies, is still essentially dominated by men, women – including Islamist women – are making important inroads toward social equality with men.
It has been women themselves who have discovered that the key to reach this goal is education. This explains why there has been a remarkable and continuous increase in the number of professional women such as doctors, engineers, university professors, and scientists and why there are probably more female college students in West Bank universities and colleges than male students.
It is true that Palestinian Islamist women are not aspiring to emulate or even imitate their western women in many aspects of social behavior. However, it is also true that these Palestinian women are no longer content with their erstwhile traditional status of subservience to their husbands and families. It is also the case that husbands and relatives are now better education to understand that a truly Muslim woman would have to be enlightened and educated.
This is not to say that these women are rebelling or rising against their families and society. What is happening is that society at large, and Islamist movements in particular, are trying to ‘Islamize’ what is generally called modernity but in practice reflects a contemporaneity in a way that does not collide with or contradict Islamic sensibilities. Their motto, which is not confined to occupied Palestine, is that a woman can be modern without having to be westernized, since ‘modernity’ is generally held to be an essential requirement without which society cannot progress, while westernization is a socio-cultural value that often carries with it undesired side effects and different values and beliefs.
In some respects, one can argue that a typical Islamist woman can be even more creative than a typical secular woman. For example, Islamist women in co-operation with the Hamas’ leadership have been able to organize mass weddings in the Gaza Strip for poor couples – a pioneering act that no secular group in Palestine has ever done. Moreover, many of the young widows of fighters killed by Israel have been able to remarry, thanks to generous financial inducements from Hamas.
None the less, while the status of Palestinian Islamist women is more advanced in comparison to the status of women in countries such as Saudi Arabia, it is clear that many struggles remain to be fought in terms of eradicating some of the obstacles impeding women’s liberation. These obstacles have to do with women themselves underestimating their abilities and potentials, as well as with a dismissive attitude on the part of many women – Islamist and others – which can be summarized in the phrase ‘let the men do it’.
The biggest obstacle facing the empowerment of women (and men), however, in the occupied Palestinian territories remains the ongoing Israeli occupation. This is the mother of all problems for the entire Palestinian people, irrespective of gender or ideological orientation.

Femmes politiques arabes : une révolution tranquille ? (1/2)

Dix ans, jour pour jour ou presque, après qu’une réforme législative leur a donné le droit de vote, quatre femmes viennent de faire leur entrée au Parlement koweïtien. Sans doute, les circonstances qui ont amené sa dissolution sont loin d’être parfaitement claires (intéressant article sur Agora Vox), mais on ne boudera une telle occasion de se réjouir car l’actualité arabe n’en offre pas si souvent.

Ce succès au Koweït confirme  la présence, toujours plus grande, des femmes arabes sur la scène politique, contrairement à bien des idées reçues. Par exemple, nombre d’observateurs avaient noté qu’elles étaient particulièrement nombreuses à s’être présentées aux  élections législatives de novembre 2007 en Jordanie, non pas seulement dans les circonscriptions urbaines et « libérales » mais dans l’ensemble du pays. Elles avaient donc, dans certains cas au moins, le soutien des grandes familles, dont le fonctionnement ne laisse guère de place, en principe, à l’expression des femmes dans la vie publique. Cette année-là, d’ailleurs, une élue était entrée pour la première fois « normalement » au Parlement jordanien, c’est-à-dire portée par les suffrages donnés par les électeurs et non grâce au quota de sièges réservés aux femmes afin de renforcer leur représentation.

C’est dans la seconde moitié du XIXe que s’élèvent, dans le monde arabe, les premières voix qui appellent au changement, avec par exemple le discours resté célèbre du Libanais Boutros Al-Boustani (بطرس البستاني) sur l’éducation des femmes lors de la création de l’Ecole nationale (al-madrasa al-wataniyya) en 1863. Et si le premier journal féminin, Al-Fatât (الفتاة), est créé dès 1892 à Alexandrie, il faudra attendre le début du XXe siècle pour que les femmes commencent à exiger leur entrée sur la scène politique. Ainsi, l’Egyptienne Hoda Shaarawi (هدى شعراوي‎) s’efforça-t-elle (en vain) de rappeler en 1924 les plus importantes des revendications féminines à ses collègues du parti Wafd, pourtant majoritaires au Parlement.

A peine plus tard, en 1928, Nadhira Zayn al-din (نظيرة زين الدين) publiait Al-sufûr wal-hijâb (السفور والحجاب : Etre dévoilée ou non). A partir de la question du voile, qu’elle ne considérait pas comme une obligation coranique, cette jeune Syrienne d’origine kurde développait une critique de la manière dont la religion pouvait être utilisée, par les hommes, comme instrument de domination. Le livre fit scandale, mais il eut malgré tout plusieurs éditions et son auteur reçut le soutien d’importantes figures publiques, laïques et même religieuses.

Mais après leur affirmation politique durant les décennies suivantes, souvent à travers les luttes nationales pour l’indépendance comme dans le cas de l’Algérie, les femmes arabes, au fil du temps, ont vu leur place politique réduite comme peau de chagrin. Et si quelques-unes d’entre elles continuent à figurer dans la plupart des gouvernements de la région, il faut bien reconnaître que cette représentation est souvent aussi mal supportée que les pouvoirs qui l’imposent car les populations n’accordent plus aucune légitimité ou presque à leurs dirigeants et se tournent largement vers d’autres modèles politiques, fabriqués à partir d’un répertoire (néo)religieux qui ne favorise pas, en apparence au moins, l’émancipation féminine.

Pourtant, l’invisibilité politique des femmes dans le monde arabe n’est pas une fatalité, et l’actualité récente montre même qu’un mouvement inverse est amorcé ; d’une part parce que la modernisation politique est plus nécessaire que jamais pour les dirigeants eux-mêmes, en particulier dans la Péninsule arabe de l’après 11-septembre et, de l’autre, parce que l’« islamisation » – pour le dire très vite – en surface de la société n’exclut pas la présence, en profondeur, de courants plus puissants et plus significatifs, notamment celui des progrès de l’éducation et de l’individualisation des comportements dans les sociétés arabes d’aujourd’hui.

Caricatures faciles du « retard » arabe, ou plutôt, pour beaucoup, de son irrémédiable arriération, les pays du Golfe offrent le meilleur exemple d’une évolution qui prendra, bien entendu, du temps encore. La route est longue en effet dans ces pays où, comme le souligne une étude (article en arabe) réalisée à la demande du Conseil de coopération du Golfe dès 2005, la participation politique est proche du néant ou presque.

Malgré tout, les signes s’accumulent. Les lecteurs de ces billets se souviennent qu’on avait évoqué l’année 2008 comme celle de la femme en Arabie saoudite, en raison des nombreux signes traduisant l’amélioration, toute relative bien entendu, du statut de la femme dans ce pays. Sur le plan politique, ils auront peut-être gardé en mémoire ce double symbole qu’a constitué le choix d’un ambassadeur à la fois femme et juive pour représenter l’émirat de Bahreïn aux Etats-Unis. Et puis, toujours durant la même année, le rôle joué désormais dans le Golfe par une nouvelle génération de femmes (d’hommes) politiques était illustré par le classement, au palmarès de la revue Forbes, de sheikha bint Nasser al-Missned, brillante épouse de l’émir du Qatar (exemple commenté, avec bien d’autres, dans ce bon article de l’agence Associated Press).

Peu avant les élections koweïtiennes, en mars dernier, une femme a été nommée pour la première fois vice-ministre de l’Education et de l’Enseignement du Royaume d’Arabie saoudite, un pays qui occupe une place toute particulière dans la région. Même si l’on peut trouver des explications politiques à l’enthousiasme des journalistes étasuniens ravis de mettre en évidence les progrès de l’allié saoudien, on notera tout de même que, dans le dernier classement des « personnalités les plus influentes dans le monde » établi par la célèbre revue Time, ladite vice-ministre, Nura Al-Faiz, occupe la onzième place.

Comme le souligne de son côté le quotidien en ligne Elaph qui parle même de « révolution tranquille » (article en arabe), l’élection – par le pouvoir saoudien – de cette femme est d’autant plus significative qu’elle n’appartient pas à la famille royale mais vient au contraire d’une famille modeste, à l’influence très locale. Un fait également noté par l’auteur de Saudiwoman’s Weblog (tout un programme !), une universitaire qui souligne aussi le fait que la presse a publié une photographie de cette femme ministre « en cheveux ».

(Le lien donné sur le blog renvoie à la photo ci-dessus, et il faut donc croire qu’elle a été changée depuis ; sur la question des codes qui régissent les représentations photographiques, voir l’onglet « image » à droite de ce billet ; sans doute pour la même raison, Time a choisi d’illustrer son article par ce dessin, ci-contre, où l’horrible le dispute au grotesque !)

Oui, tout de même, le Golfe arabe connaît une petite « révolution tranquille » (à suivre, la semaine prochaine, en espérant rester aussi optimiste).