La religion des feuilletons : côté “images pieuses mais sacrilèges” (3/3)

Certains critiques ont remarqué l’absence totale ou presque cette année de “feuilletons religieux”, en d’autres termes de scénarios brodant autour d’épisodes de l’histoire religieuse, pour se conformer à l’ambiance morale supposée régner durant ce mois de l’année. Manque d’intérêt du public, plus festif que demandeur de leçons ? A moins qu’il ne s’agisse, comme l’avance cet article de Elaph, d’une histoire de gros sous : les sociétés de production privées sont tout simplement réticentes à se lancer dans un produit dont le revenu sur investissement est inférieur aux autres séries ! En revanche, les opérateurs de téléphone embauchent à tours de bras les vedettes arabes pour leur faire enregistrer des “invocations” (أدعية), petits jingles religieux qu’on s’offre pour ramadan et qui se vendent comme pain béni !

Autre signe que la veine religieuse n’est pas/plus le filon dont certains avaient rêvé, les difficultés que rencontrent les “acteurs repentis” (تائبون), un qualificatif qui désigne ceux et celles qui refusent de tourner des choses “inconvenantes”. Assez massif ces dernières années – au point qu’on soupçonnait certaines vedettes de chercher à se faire apprécier du public en adoptant une conduite vertueuse –, le phénomène ne semble plus faire autant recette. Avec pour conséquence que les spectateurs qui ont aimé tel ou tel interprète précisément parce qu’il adoptait ce code de conduite protestent ensuite assez violemment quand ils constatent qu’il s’écarte de la ligne qu’il s’était fixée. C’est la mésaventure qui est arrivé à Hassan Youssef (حسن يوسف), un comédien qui a notamment interprété le rôle de cheikh Shaarawi, religieux médiatique extrêmement populaire décédé en 1998, et dont la prestation dans Zahra et ses 5 maris[1], un “feuilleton social” qui est surtout une comédie légère, a fortement déplu aux téléspectateurs bien-pensants (article dans Al-Akhbar). Mais il faut bien travailler ! Mais que peut-il y faire s’il n’y a plus assez de feuilletons “à but [vertueux]” (هادف) ???

Sabrine, dans "Al-Umda Hanem"

Dans le même article, on voit que la même chose ou presque arrive à Sabrine (صابرين), qui avait cru trouver la solution pour jouer des rôles “en cheveux” en recourant, à l’image de certaines juives orthodoxes, à une perruque. Mais une perruque par-dessus un hijab, est-ce bien hallal ? Pas certain à lire les réactions évoquées dans cet article du Hayat

Les acteurs et les actrices ne sont pas seuls à souffrir de ce tarissement du filon des feuilletons vertueux. Les programmateurs, soucieux eux aussi de proposer à la clientèle de la fiction convenable pendant ramadan, s’arrachent les cheveux ! Et lorsqu’ils croient trouver une solution, c’est parfois pire… Plusieurs chaînes, au Liban et en Tunisie, avaient en effet cru bien faire en achetant les droits de certaines productions iraniennes. Réponse de la très vertueuse République islamique à la sanguinolente Passion de Mel Gibson, rien ne pouvait mieux faire l’affaire que Le Messie, œuvre réalisée par Nader Talebzadeh en 2008, qui brossait un portrait du Jésus des chrétiens tel que le connaissent les musulmans à travers leur livre sacré et leurs traditions.

Le Messie iranien a donc été diffusé au Liban pour ramadan par les deux chaînes chiites, Al-Manar (dont on voit le logo en haut à droite de l’image qui ouvre ce billet), la chaîne du Hezbollah, et NBN, celle de Nabih Berri, l’indéboulonnable président du Parlement. Pour être interrompu brutalement, deux jours après, lorsque les responsables des deux chaînes ont accédé à la demande formulée par leurs concitoyens maronites (à moins que ce ne soit sur ordre du responsable de la Sureté générale du pays, les récits divergent sur ce point). Ils ont en effet déprogrammé une série pourtant fort respectueuse des faits et gestes de celui qui est un des prophètes de l’islam (sachant que Muhammad est lui le “sceau de la Prophétie” parce qu’il est le dernier de la série, avant le Jugement Dernier justement). Principal point de litige entre les versions chrétienne et musulmane de ce biopic sur Jésus : la mort du fils de Dieu qui, justement, n’est pas fils de Dieu selon l’islam et qui, en plus, n’est pas mort crucifié (Judas aurait pris sa place, selon l’intéressante suggestion de l’Evangile de Barnabé, un apocryphe sans doute rédigé par un musulman œuvrant déjà contre le choc des religions vers la fin du XVIe siècle : voir cette notice dans Wikipedia et, pour les arabisants, relevé méticuleux  par les autorités maronites des erreurs – du point de vue chrétien – contenues dans le feuilleton iranien).

Il faut en tout cas remercier l’Eglise maronite de sa prompte réaction car elle a évité un nouveau clash entre sunnites et chiites au Liban. En effet, en s’insurgeant sur le “fond” – la question de doctrine – elle a dispensé les musulmans sunnites de s’en prendre à leurs coreligionnaires chiites sur la forme, à savoir la question de la représentation des “figures saintes” de l’islam. Le point a déjà été évoqué dans ces chroniques (voir notamment ce billet) : les “majoritaires” (sunnites) de l’islam, en dépit d’approches qui peuvent varier dans le détail selon les écoles juridiques, reprennent une vieille tradition iconophobe bien connue dans la région pour considérer qu’on n’a pas le droit de  représenter  le Prophète Muhammad, ainsi que ceux “à qui le Paradis a été promis” (explications dans ce billet).

Ces considérations – qui ont d’ailleurs échappé à une partie des médias occidentaux lors de “l’affaire des caricatures”, dans laquelle la représentation même de Mahomet, quelle que soit la manière de le faire, est déjà une offense pour nombre d’esprits religieux pas forcément fanatiques – expliquent pourquoi le même problème s’est posé en Tunisie. En effet, deux chaînes privées (Nessma et Hannibal TV) ont imaginé elles aussi de proposer aux amateurs de feuilletons des productions iraniennes (le fameux Messie de Talebzadeh mais aussi Youssouf al-Siddiq sur la vie du prophète Joseph et Maryam al-Adhra, sur la vierge Marie), ce qui a naturellement provoqué pas mal de réactions, notamment celles d’avocats demandant au mufti de la Tunisie d’interdire la diffusion de ces images, sans doute pieuses mais tout de même sacrilèges !

Bien entendu, dans le contexte libanais comme dans celui de la Tunisie, la boulitik n’est pas tout à fait étrangère à cette brusque montée d’adrénaline propre aux jeûneurs de ramadan (dans les parlers du Maghreb, on appelle cela la tramdina الترمضينة  : une suggestion pour l’origine de ce mot ?). D’ailleurs, la libanaise Al-Manar a déjà diffusé Youssouf al-Siddiq en octobre 2009 sans faire de vagues, tout comme l’égyptienne Melody a également passé, sans trop faire d’histoires, Maryam al-Adhra en janvier dernier (il est vrai que les visages de la Vierge et du prophète Zacharie avaient été floutés à l’écran : voir cet article).

Autres temps, autres mœurs, surtout si l’on se sait que cette très belle icône avec (le prophète) Jésus au milieu, est présentée au musée islamique du Caire, tout simplement parce qu’elle a été trouvée avec d’autres vestiges de cette époque à Fostat, capitale fondée au VIIe siècle par les conquérants de l’Egypte. Tout musulmans qu’ils étaient – et contemporains du Prohète –, ils n’étaient pas iconoclastes au point de vouloir détruire cette image.


[1] Et non pas quatre comme éc rit dans le billet précédent !

La bande-annonce du Messie iranien.

La religion des feuilletons : côté images (2/3)

Déguisement "Bab Al-Hara"

Lieu commun obligé des conversations en cette période de l’année (ainsi que de ces chroniques !), la mosaïque des feuilletons de ramadan dessine une image sans doute assez fidèle des sociétés arabes. Bien sûr, certaines séries reviennent année après année. Pour la cinquième année consécutive, Bâb al-hâra (La porte du quartier : voir ce billet), ce récit haut en couleurs d’un quartier populaire de Damas vers la fin des années 1920, rencontre toujours auprès du public arabe le même succès, où se mêlent nostalgie du temps passé et fierté nationale. Pour preuve, cette entreprise palestinienne de chicklets qui a imaginé doper ses ventes en distribuant avec les bonbons de faux-billets de 20 shekels (article en arabe, comme les autres liens qui suivent ) à l’image des héros de la série (et non pas des héros du sionisme, sur les billets israéliens en usage dans les territoires palestiniens) !

Toutefois, la palme de la longévité revient sans conteste à Tâsh mâ tâsh (voir ces billet : 1 et 2), une série comique saoudienne que certains pensaient en voie d’essoufflement mais qui revient pour la 17e fois cette année avec des scénarios plus fracassants que jamais ! La série a commencé assez fort avec un épisode racontant les déboires d’un riche immigré syrien devenu saoudien : il perd son autorisation professionnelle en tant qu’étranger, sa villa que le propriétaire ne veut plus louer à un “local”, son droit de mettre ses enfants à la bonne école pour étrangers, sa voiture de service, son salaire, pour finir “gardien de sécurité” dans l’ancienne société où il occupait un poste de direction !

Autre manière de mettre le doigt là où cela fait mal dans la société saoudienne, la visite de jeunes Saoudiens au Liban où ils rencontrent leur oncle maternel…  un curé maronite auquel ils commencent par offrir un Coran histoire de l’aider à se convertir ! (L’épisode se termine de manière très consensuelle… article.) L’histoire le plus explosive (pour l’instant, car la série finit avec ramadan) restera tout de même celle où les scénaristes ont imaginé d’illustrer les thèses de la journaliste Nadine al-Bedair, suggérant d’étendre le droit à la polygamie aux femmes (voir ce billet). On voyait donc ainsi trois maris accueillir assez fraîchement le petit nouveau ramené à la maison par une maîtresse femme assez peu portée au dialogue ! (Un moment sur YouTube, la vidéo a été retirée par la MBC, propriétaire des droits.)

Souvent sur le mode comique – comme dans cette autre comédie saoudienne (article) qui traite de la question extrêmement sensible des “mariages d’enfants” : voir ce billet), mais également de façon plus grave (voir ces exemples signalés dans cette chronique déjà ancienne), la question féminine est très présente. Le fait que les téléspectatrices sont très nombreuses devant le petit écran est en soi un élément d’explication mais cet article dans Al-Hayat suggère une autre raison, intéressante à noter, à savoir le fait que de plus en plus de femmes travaillent comme scénaristes, un métier aussi prestigieux que lucratif (les meilleurs manuscrits se paient en dizaines de milliers de dollars : voir ce billet).

Al-Gama'aInévitablement, ramadan apporte aussi chaque année son lot de censures et de polémiques, sur fond de scénarios traitant de questions brûlantes. Dans la grande série des figures incontournables, La Confrérie (Al-Gamâ’a الجماعة) retrace la vie de Hassan al-Banna (حسن البنا), le fondateur, en 1928, des Frères musulmans. Produit pour la télévision égyptienne notamment, c’est une des très grosses productions de l’année, avec Iyad Nassar, un acteur jordanien, dans le rôle principal. Si tout le monde s’accorde à reconnaître la qualité technique de la réalisation, les milieux favorables aux thèses de “l’islam politique” ne décolèrent pas contre un feuilleton qui n’est, à leurs yeux, qu’une grossière manipulation de l’histoire pour favoriser le point de vue du pouvoir en place. Pour preuve, ils soulignent que le scénario a été écrit par Waheed Hamed (وحيد حامد), un scénariste très militant contre les dérives politiques de l’islam et qui s’est déjà illustré par des œuvres, telle que Tuyûr al-Dhalâm (طيور الظلام avec Adel Imam, grand spécialiste de ce type de production lui aussi, mais en tant qu’acteur). La famille de Hassan Al-Banna (assassiné en 1949) ayant tenté en vain de s’opposer au tournage, les actuels dirigeants des Frères musulmans ont imaginé un moment produire leur propre feuilleton pour donner leur version de l’histoire. Mais pour l’instant, ces derniers se contentent d’une page sur Facebook qui a tout de même reçu le soutien de 45 000 signataires (article).

Parmi bien d’autres protestations – celle du Hamas contre le feuilleton Watan ‘a watar (évoqué l’année dernière) accusé d’attiser les divisions au sein du peuple palestinien ou, beaucoup plus drôle, celle du syndicat des infirmiers agacé par l’image donnée à leur profession dans Zahra et ses quatre maris (encore une fois la polyandrie !) –, la “grosse” affaire de l’année se sera déroulée en Syrie. En cause, un feuilleton qui a pour titre une partie du 3e verset de la 4e sourate (Les Femmes) : Ma malakat aymanukum (… ما ملكت أيمنكم, mot-à-mot, “ce que votre main droite possède”), où il est question en fait de captives de guerre dont la “consommation” est ainsi légitimée par la Révélation.

Ma amlakat aymanukumTourné par Najdat Anzour (qui réalise aussi le très attendu La mémoire du corps, d’après le best-seller de la romancière algérienne Ahlam Mosteghanemi : son site pour les fans), le feuilleton, sur un scénario écrit par une femme, Hala Dyab هالة دياب (encore !),  raconte la vie de trois femmes (encore et encore !), point de départ d’une sévère critique de l’extrémisme religieux. En évoquant en particulier la question du trafic sexuel par certains milieux extrémistes, il a été accusé d’être ni plus ni moins qu’une attaque contre l’islam. Une attaque à boulets rouges a été lancée sur ce thème par Muhammad Saïd Ramadan al-Bouti, très haute autorité religieuse dans le pays. Pour une fois – le fait n’est bien entendu pas anodin –, on en sait beaucoup sur les coulisses de cette histoire et notamment le fait qu’al-Bouti et ses partisans se sont vu opposer une fin de non-recevoir décidée dans les plus hautes sphères politiques (article dans Al-Akhbar). Al-Bouti a même dû faire publiquement machine arrière (autre article sur Middle-East-Online cette fois-ci)…

Mais ce billet est déjà trop long et les images pieuses promises la dernière fois ne sont toujours pas abordées… Pour me faire pardonner, à voir et à écouter la brômô qui a fait scandale en Syrie, celle de “Ma malakat aymanukum”¸ avec la voix du Syrien George (sans “s”) Wassouf, rien que ça !

A suivre !

La religion des feuilletons de ramadan : côté business (1/3)

Point de passage obligé à chaque ramadan, y compris pour ces chroniques : les feuilletons, devenus une vraie “religion” pour les téléspectateurs arabes, cette année plus que jamais, avec toujours la même avalanche de productions (voir ce billet pour la situation de l’année dernière) où l’Egypte et la Syrie se taillent la part du lion. En réalité, analyser cette production télévisuelle de ramadan selon les catégories nationales a de moins en moins de sens. D’abord parce que le public des séries les plus importantes (diffusées par les grandes chaînes panarabes ou de toute manière reprise par différents diffuseurs à l’audience plus locale) est plus que jamais celui de l’ensemble du monde arabe, et ensuite parce que toute la chaîne de production, depuis les sociétés de production jusqu’aux acteurs, associe sans la moindre difficulté les compétences en provenance de toute la région.

Plus de 130 millions de dollars auront ainsi été consacrés en 2010, selon cet article (en arabe) dans Al-Quds al-‘arabi, uniquement pour la production des feuilletons (d’autres sources vont jusqu’à 150 millions). Un chiffre qui s’explique mieux lorsque l’on sait que le budget des plus grosses productions se compte en dizaines de millions de dollars, en partie en raison des cachets que réclament les vedettes (largement au-delà du million de dollars pour les stars qui, de plus en plus, ne sont pas nécessairement les grands acteurs du cinéma arabe mais plutôt les vedettes – et les starlettes – de la chanson : article en arabe dans Al-Hayat). Au coût astronomique de la production, il faut ajouter toutes les sommes investies dans la publicité pour les feuilletons, notamment dans les bromohât (بروموهات : pluriel de “promo” arabisé), à savoir les clips, dignes des bandes-annonces des films à gros budget, qui s’efforcent d’attirer les spectateurs. Dans la mesure où les produits de l’industrie du feuilleton servent essentiellement à vendre de la publicité, on entre dans une logique infernale où les chiffres ont de quoi donner le vertige (et d’autant plus que l’on jeûne !)

Même si les droits de diffusion peuvent se négocier en dizaines de millions de dollars pour l’exclusivité des productions les plus prestigieuses, le feuilleton-télé de ramadan reste visiblement une affaire extrêmement rentable… On comprend donc pourquoi Tarek Nour, le principal publicitaire égyptien, renouvelle l’expérience de l’année passée lorsqu’il avait inventé une sorte de “chaîne télé jetable”, à savoir un canal destiné à n’émettre que pendant le mois de goinfrerie télévisuelle ! D’une manière générale, on constate d’ailleurs que le feuilleton est toujours plus présent dans le paysage audiovisuel arabe au sein duquel se multiplient les chaînes spécialisées dans le drama : Abu Dhabi TV a lancé la sienne au printemps dernier, quelques mois après Cairo Drama qui était venue s’ajouter à la liste déjà longue des Panorama Drama, Hayat Drama et autres Nile Drama…

Malgré la tendance générale à ne regarder cette partie du monde qu’au seul prisme de l’islam, la religion qui y est majoritaire, le business des feuilletons montre bien que les téléspectateurs arabes, durant ce mois sacré, consomment bien autre chose que des images pieuses ! Images pieuses qui, pour autant, n’en sont pas absentes des polémiques, tout aussi rituelles, suscitées par la diffusion de certains feuilletons (à suivre, dans quelques jours… Pensez au fil R)

Feuilleton tragi-comique en Palestine

En dépit d’une production plus pléthorique que jamais (billet sur le sujet), bien peu de feuilletons auront parlé de la Palestine durant ce dernier ramadan. A l’opposé des années passées (avec Al-taghrîba al-filastiniyya par exemple – التغريبة الفلسطينية , grand succès de la saison 2004), les téléspectateurs arabes n’auront pu voir qu’une seule production égyptienne et deux syriennes sur ce thème. La frilosité, économique et politique, des grandes chaînes arabes à capitaux du Golfe explique en partie cette situation comme l’analyse un journaliste d’Al-Akhbar. Mais il y a aussi également le fait que, depuis la disparition de Yasser Arafat, la situation politique des Palestiniens est plus brouillée que jamais, avec en particulier les luttes intestines entre le Fatah et Hamas.

Pourtant, et précisément parce qu’elle évoque sans détours ce conflit, et plus généralement la multitude de problèmes qui se posent dans le pays, une comédie a créé la surprise en remportant un très grand succès d’audience. A en croire Imad Farajine (عماد فراجين), un des trois acteurs vedettes avec Khaled Al-Masri et Manal Awad (photo ci-dessus), 6 millions de téléspectateurs (article dans Jeune Afrique) ont regardé Watan ‘a watar ( وطن ع وتر : mot à mot, « Un pays sur une corde à musique », que l’on peut lire à la fois comme « En harmonie avec le pays » et « Un pays sur la corde raide »)…

Même si le chiffre est probablement assez surestimé, y compris en tenant compte du public en dehors des Territoires occupés, cela reste une réussite sans précédent pour une production 100% palestinienne (à la différence de nombreux autres programmes très souvent produits avec des fonds étrangers). La télévision nationale palestinienne a d’ailleurs décidé de poursuivre la diffusion de cette comédie au-delà du mois de ramadan à raison d’une émission par semaine. A l’évidence, le public a été séduit par le ton de ces chroniques, peu ordinaire sur les ondes palestiniennes et plus largement arabes : audace des dialogues chargés de sous-entendus sexuels à propos des difficultés de logement des jeunes Palestiniens et plus encore chroniques souvent très caustiques d’une scène politique où aucun parti n’est épargné.

Un des épisodes qui a eu le plus de succès proposait ainsi un “reportage” sur le 7e congrès du Fatah – le 6e s’est tenu il y a quelques mois à Bethléem – organisé à Naplouse en 2509 !… En présence des descendants des leaders du parti – “Dahlan-le-14e du nom” et de “Abou-al-‘Alâ-le-16e” entre autres célébrités de la scène actuelle –, on y entend Abou Mazen, sur fond d’images tremblotantes parfaitement en phase avec ce que produit ordinairement la télévision nationale, vanter les mérites de la négociation, toujours la négociation, rien que la négociation, avant de s’affoler parce qu’il ne retrouve pas le laissez-passer que lui ont délivré les Israéliens… D’après Yasser Abed Rabbo, un de ses proches qui a accepté de tenir son propre rôle dans un des épisodes, le Président de l’«Autorité palestinienne » a beaucoup ri en découvrant sa caricature télévisée.

Tant mieux s’il le prend ainsi, et tant mieux pour la télévision palestinienne si elle peut profiter d’une liberté de ton qui redore son blason auprès des téléspectateurs. On attend tout de même de voir si Watan ‘a watar arrivera à faire rire avec le dernier épisode du triste feuilleton politique palestinien, dans lequel l’Autorité palestinienne n’est jamais allée aussi loin dans la propre caricature de ses contradictions, manifestant une impuissance qui pourrait être comique si la question n’était pas aussi tragique.

On en parle (encore ?) peu dans la presse non-arabe, mais le report, pour mars prochain au plus tôt, du vote par le Conseil des droits de l’homme des Nations Unies sur le rapport rédigé par le juge Richard Goldstone à propos de la guerre de Gaza, faute d’un soutien de la part des officiels palestiniens, n’a pas fini de susciter des réactions. Certes, l’Autorité palestinienne affirme qu’il s’agit d’un repli tactique pour arriver à un plus grand consensus ; elle explique aussi qu’elle a subi d’énormes pressions américaines et que la menace d’un vote pèse désormais, telle l’épée de Damoclès, au-dessus de la tête du gouvernement israélien qu’on imagine terrifié par cette éventualité…

Abou Mazen et consorts auront néanmoins beaucoup de mal à faire accepter leur décision par les organisations internationales qui, à l’image de Human Right Watch, se sont battues pour tenter de faire condamner par la « communauté internationale » les crimes de guerre commis à Gaza.

Et c’est peu dire qu’une telle position donne des arguments à tous ceux qui, en Palestine, considèrent qu’ils sont représentés par des marionnettes dignes des Guignols de l’info.

Une trentaine de petites chaînes privées locales saupoudrent, comme des confettis, l’archipel palestinien en Cisjordanie. Parmi les “grandes” chaînes visibles sur internet, on a l’officielle Palestine TV ; la toute récente – assez proche du Hamas – Quds TV, basée à Londres avec un bureau à Beyrouth et, toujours présente malgré les bombardements israéliens, la chaîne du Hamas, Al-Aqsa TV, dont le site diffuse actuellement la vidéo de Gilad Shalit (fort peu reprise par les médias et) remise aux autorités israéliennes contre la libération de 19 Palestiniennes …

En prime, le début de la vidéo du 7e congrès du Fatah (Naplouse, 2509), selon les comédiens de Watan ‘a watar (même sans sous-titres, cela reste drôle) et deux reportages (on peut s’amuser à les comparer) de CNN et de Al-Jazeera arabe sur le feuilleton palestinien).


La langue des médias arabes : l’exception marocaine

Les téléspectateurs marocains ne font pas exception : les données récemment publiées par Marocmétrie confirment que les feuilletons turcs doublés en arabe raflent les meilleures audiences. Parmi les raisons, déjà évoquées, qui expliquent ce succès, comme ailleurs dans le monde arabe, il faut peut-être ajouter celle que suggère le critique Ahmed Sijilmassi (cité dans cet article en arabe sur le site Islam Online) : dans ces feuilletons, l’aspect dialogué l’emporte sur le côté visuel, un fait qui s’adapte bien aux compétences culturelles des consommatrices marocaines, et à leurs pratiques télévisuelles, souvent menées en parallèle à leurs tâches ménagères.

A la suite des feuilletons mexicains et sud-américains, la vogue actuelle des productions turques, doublées à l’intention du public arabe, pose le problème de la langue. Comme le rappelle cet article (en arabe) du quotidien Al-Hayat, une telle question ne se posait pas autant lorsque le marché était dominé, dans les années 1970, par les réalisations libanaises et surtout égyptiennes, puis syriennes par la suite.

En effet, malgré l’existence de nombreuses minorités linguistiques, les différents dialectes étaient perçus comme des variations autour d’une même langue régionale, tandis que l’arabe classique n’était utilisé que pour quelques productions à caractère historique ou religieux. Les difficultés de compréhension se posaient d’autant moins que le marché des consommateurs partageait les mêmes références culturelles, issues d’une histoire et d’une géographie largement partagées.

Au Maroc, au moins, les choses sont en train de changer. Pour la première fois, 2M, la seconde chaîne généraliste publique marocaine, diffuse un feuilleton mexicain (Ana) directement doublé en darija. Cette volonté de « marocaniser » les programmes ne semble pas répondre à un programme politique précis ; elle serait plutôt la conséquence du succès, à la fois de ce type de feuilleton et des émissions en dialecte marocain.

Sans doute, poursuit l’article d’Al-Hayat, mais ce type de traduction va-t-il concerner l’ensemble des émissions, y compris celles, très nombreuses, qui sont diffusées en français ? Si une partie du public apprécie à l’évidence, comme on l’a vu, l’utilisation du marocain à la télévision, à la radio et même dans la presse écrite – voire sur d’autres supports comme internet ou même les CD vidéos (voir cet article déjà ancien de l’hebdomadaire marocain TelQuel) -, un tel choix ne manquera pas de susciter des réactions de la part de courants qui pensent qu’une telle politique linguistique, sur un média national, est une atteinte à l’« arabité » du Royaume chérifien et/ou à son « islamité ».

Le « monde arabe » n’est pas une réalité si ancienne : sa forme géopolitique actuelle a été « imaginée » par les intellectuels de la Renaissance arabe (nahda) vers la fin du XIXe siècle. Force est de constater également qu’il s’articule plus difficilement que jamais autour d’un projet politique, même si on aurait tort de penser qu’il a tout perdu de sa capacité d’attraction auprès des populations arabes.

Faut-il donc croire que les faits linguistiques suggèrent que le « centre » du monde arabe n’a plus le même pouvoir d’aimantation ? N’est-il pas vrai que l’écho que reçoit tel feuilleton indou montre que, de plus en plus, on regarde vers l’est dans la Péninsule, là où l’arabe, dans un pays comme les Emirats, n’est déjà plus que la  troisième langue nationale, après l’anglais et l’ourdou ? (Article en arabe dans Al-Quds al-‘arabi.) A l’autre extrémité, la scène médiatique marocaine, même si elle reste une exception, ne montre-t-elle pas que les médias locaux optent désormais résolument pour le darija, le parler local ?

Toutefois, ce passage au dialectal ne s’effectue pas forcément au détriment de cette « troisième langue » qu’est l’arabe dit « moderne »: comme on a tenté de l’expliquer dans un précédent billet, c’est peut-être même le véhicule commun que constitue l’arabe des médias qui, paradoxalement, sortira renforcé de cette utilisation de l’arabe parlé localement.

(12 mai) Décidément, cela devient une habitude de compléter les billets ! Article récent dans l’hebdomadaire marocain francophone TelQuel qui se termine par ce paragraphe:

Linguistiquement, ça donne quoi ? La darija, bien sûr ! Seule cette langue que nous parlons et dans laquelle nous pensons tous – et que nous devrions plutôt appeler “le marocain” – intègre toutes les facettes occultées de notre identité. C’est elle qui devrait être standardisée (un exercice largement à la portée de nos linguistes), utilisée comme vecteur d’enseignement dans nos écoles, généralisée sur la télé publique (les radios privées l’ont déjà fait sans complexe), et à terme… constitutionnalisée. Politiquement, personne ne soutient encore cette option. C’est pourtant la plus logique, la plus cohérente, celle qui pourrait réconcilier tout le monde. Et surtout, nous réconcilier avec nous-mêmes. Cela n’en vaut-il pas la peine ?

Le « croissant chiite » et la guerre des images saintes

Après les « images de la guerre sainte », complaisamment véhiculées par les médias qui s’obstinent à employer cette traduction parfaitement inadéquate du terme jihâd (جهاد), on se dirige peut-être aujourd’hui dans le monde arabe vers une « guerre des images saintes », sur fond de tensions croissantes entre chiisme et sunnisme.

Lancé en 2004 par les déclarations fracassantes d’Abdallah II de Jordanie, le fantasme d’une « menace » que constituerait l’émergence d’un « croissant chiite » est plus que jamais d’actualité. Après le Maroc qui a rompu ses relations diplomatiques avec l’Iran en mars dernier, c’est aujourd’hui le tour de l’Egypte qui reprend les mêmes accusations contre le Hezbollah libanais, accusé de « prosélytisme chiite ».

Il se fait que les tensions entre les forces politiques, et les populations, qui se revendiquent de l’une ou l’autre des principales branches de l’islam trouvent une illustration particulièrement puissante dans un domaine singulièrement sensible, celui de l’image.

Même si la doctrine a pu varier dans le temps, et si les points de vue ne sont pas uniques aujourd’hui comme hier, l’islam sunnite, et principalement l’école wahhabite officiellement adoptée par l’Arabie saoudite, proscrit en général la représentation des figures saintes de l’islam, celle des prophètes, à commencer par Mahomet bien entendu, mais également celles des « dix Compagnons à qui le paradis a été promis » (voir ce billet).

Du point de vue chiite, les choses sont très différentes. Ainsi, durant la seconde moitié du XIXe siècle, le monarque perse Nasser al-Din Shah), ami du photographe français Nadar, fut un des grands promoteurs dans son pays de la photographie à un moment où un artiste tel qu’Ismail Jalayir représentait l’imam Ali entouré de ses deux fils Husayn et Hassan (il est l’auteur de l’illustration qui ouvre ce billet).

En Iran (il faut rappeler qu’il ne s’agit pas d’un pays arabe), mais également en Irak où la majorité de la population est chiite, les représentations des premiers imams – telles qu’on peut les voir ci-contre et ci-dessous – sont légion. Les artistes locaux, souvent autodidactes (article en arabe), n’hésitent pas à peindre les figures les plus saintes de l’islam chiite, en leur donnant souvent, d’ailleurs, des traits plus « arabes » qu’« aryens » (considérés comme appartenant aux Perses).

Aujourd’hui, les deux fils de ‘Ali, cousin du prophète Mahomet et « fondateur » du chiisme, sont à nouveau au cœur d’un débat entre chiites et sunnites, mais également, chez ces derniers, entre partisans et adversaires d’une lecture plus ou moins « moderne » de la doctrine majoritaire en islam.

A l’origine du débat, le projet qu’une société koweitienne a décidé de confier à un jeune réalisateur syrien pour le prochain mois de ramadan. Avec un budget de 3 millions de dollars, Al-Asbât (الأسباط, un terme coranique qui fait référence aux tribus d’Israel) racontera la « très riche histoire » de ces deux « martyrs », symboles, pour le chiisme, de la lutte contre l’injustice et l’oppression.

Inévitablement, un tel projet implique, et c’est bien là le cœur du problème, que les « figures saintes » de l’islam soient incarnées par des acteurs, lesquels ont d’ailleurs été choisis parmi différentes vedettes syriennes qui se sont illustrées dans plusieurs feuilletons célèbres, à commencer par le très peu religieux Bâb al-hâra (La porte du quartier), qui racontait les péripéties d’une bande de fiers à bras dans la Damas du temps jadis.

Inévitablement là encore, différentes autorités religieuses sunnites se sont émues et ont demandé l’interdiction d’un tel projet. En Syrie en particulier, où doit avoir lieu le tournage, le ministre des Waqfs (les « Affaires religieuses » en quelque sorte), relayé par le ministre de l’Information, a fait savoir que l’autorisation ne serait pas donnée si « apparaissait le visage des deux imams ou celui de toute autre membre de la famille du Prophète [ahl al-bayt], ou encore celui des ‘califes bien dirigés’ [les quatre premiers califes] ou des personnes importantes de l’islam » (article d’Al-quds al-‘arabi).

Selon al-Bouti (البوطي), prédicateur jouissant d’un grand prestige en Syrie, un tel projet vise en réalité à briser le sacrosaint tabou de la représentation des figures sacrées de l’islam. Une interprétation que pourrait bien confirmer la production récente, et très officielle, de films iraniens traitant de la vie des prophètes – Jésus mais aussi Joseph à la vie très aventureuse, Jonas et sa célèbre baleine, et même Noé au temps du Déluge, voir cet article dans Al-quds al-‘arabi

Pour une partie des commentateurs, cette polémique récurrente autour de la figuration des humains par les publicitaires (voir ce billet) et a fortiori celle des références religieuses – on en a déjà parlé lors d’un feuilleton célèbre il y a deux ans de cela – n’est rien d’autre qu’un moyen facile de promouvoir à l’avance un feuilleton au succès garanti grâce à un tel scandale (article en arabe).

Quant à Muhammad al-Anzi (العنزي), le producteur koweitien du feuilleton Al-Asbat, il affirme pour sa défense qu’il s’agit au contraire, par le rappel de l’histoire des premières décennies de l’islam, de désamorcer les tensions entre sunnites et chiites en mettant en valeur une période de concorde entre les différentes branches de l’islam seulement menacé par les manœuvres des tribus juives…

Il signale également que le script du feuilleton a bien été soumis aux autorités syriennes, et mentionne les fatwas d’autorités religieuses chiites (l’Iranien al-Sîstâni) mais également sunnites (le célèbre prédicateur Qardâwi en particulier). Au Liban, Muhammad Hussayn Fadlallah, très importante autorité chiite, considère qu’il est préférable d’éviter la représentation de figures saintes, mais qu’il n’y a pas d’interdit majeur (le texte coranique n’évoque pas expressément cette question).

Comme l’indique l’article d’Elaph déjà mentionné, il aurait pu ajouter qu’en Arabie saoudite les livres de religion dans les écoles autorisent de telles représentations, dans un but pédagogique. Et comme le signale Silvia Naef, dans un livre récemment paru, dans ce pays réputé pour la rigueur de sa tradition rigoureuse, le visage des souverains figure depuis longtemps sur les billets de banque.

Il est vrai que les souverains saoudiens, comme n’importe quels autres hommes politiques sans doute, sont loin d’être des saints !

“L’invasion”, mais pas sur les télés arabes

De façon assez étonnante, le Emmy Award dans la catégorie « telenovela » vient d’être accordé à New York à un feuilleton arabe, L’invasion (الاجتياح). Choix surprenant en effet car il était difficile d’imaginer que la plus prestigieuse des récompenses mondiales pour les productions télévisées puisse être attribuée, la première année où cette catégorie a été créée, à un feuilleton en provenance du monde arabe, traitant, qui plus est, d’un sujet aussi brûlant.

Car le scénario de L’invasion se situe durant les combats dans le camp de Jénine, en Cisjordanie. Sous administration palestinienne en vertu des accords d’Oslo, Jénine fut occupé et en grande partie détruit par l’armée israélienne en 2002 dans le cadre de l’opération « Rempart ». Les méthodes de « l’armée de défense » israélienne avaient déclenché une violente polémique, un journaliste israélien respecté tel qu’Amnon Kapéliouk (qui avait déjà enquêté sur Sabra et Chatila) parlant à l’époque de « crime de guerre ».

Comme nombre de productions de ce type, L’invasion conjugue des talents en provenance de tous les horizons du monde arabe. Les acteurs sont syriens, palestiniens mais surtout jordaniens : Saba Mubarak (صبا مبارك), Abbas al-Nuri (عباس النوري), Munthir Rayyahneh (منذر رياحنة) entre autres ; l’auteur du scénario est un Syrien d’origine palestinienne, Riad Saif (رياض سيف) ; à la caméra, le Tunisien Shawqi Majiri (شوقي الماجري), réalisateur remarqué pour de nombreux succès dont, tout récemment, Esmahane (article en arabe). Les décors sont ceux des camps palestiniens autour de Damas, avec du matériel prêté par l’armée syrienne !

La série primée a été produite par Arab Tele Media Productions (المركز العربي للإنتاج الفني), une société privée jordanienne (la plus grosse de ce type pour le monde arabe) qui a réussi un coup d’éclat pour son 25e anniversaire. Dirigée par Talal al-Awawleh, ATP a déjà fait parler d’elle en 2004 avec Road for Kaboul, un autre soap opera politique à propos de la guerre en Afghanistan du temps de l’occupation soviétique. Produite pour la chaîne Qatar TV et achetée par plusieurs chaînes panarabes (dont la saoudienne MBC), la série avait vu sa diffusion brutalement interrompue sans explications véritablement convaincantes.

Le site de L’invasion, qui propose plusieurs bandes annonces (voir plus bas), donne également un résumé du scénario. Construit à la manière des séries américaines, de type Urgences, le feuilleton entrelace les destinées d’une série de personnages parfois inspirés de visages rendus célèbres par les médias qui ont couvert l’événement : Khaled, le professeur, Amjad le prisonnier, Mustafa, un prisonnier en fuite, Hanan une infirmière, Saïd, le caméraman prêt à risquer sa vie pour le reportage qui lui permettra d’épouser celle qu’il aime s’il se vend bien… Et cette histoire qui veut éviter les stéréotypes politiques pour mieux mettre en valeur la dimension humaine de ce drame n’a pas peur d’évoquer une histoire d’amour entre Mustafa le Palestinien et Yaël l’Israélienne…

Même si le producteur (article du Jordan Times), comme l’ensemble de la presse, attribuent les difficultés de diffusion du feuilleton à des raisons politiques, c’est peut-être cette histoire d’amour qui constitue l’élément que les programmateurs régionaux ont estimé le plus déstabilisant pour le public (et c’est peut-être aussi la raison pour laquelle il a été repéré par les jurys des Emmy Awards). Quoi qu’il en soit, Talal al-Awamleh n’ignorait pas qu’il prenait un grand risque. De fait, en dépit d’un très gros budget (plus de 3 millions de dollars, avec certaines scènes où huit caméras ont été utilisées simultanément lors d’un tournage qui aura duré six mois), L’invasion, aujourd’hui auréolée par un prix prestigieux, n’a été diffusée jusqu’à présent que par la chaîne libanaise LBC durant le mois de ramadan 2007 (puis, par la télévision libyenne) !

On voit ainsi que la multiplication des chaînes (arabes) ne suffit toujours pas à assurer la diversité de la programmation. La donne va peut-être changer à la suite de cet Emmy Award, et le public arabe pourra se faire une idée par lui-même. Dans l’immédiat, on peut acheter en ligne le DVD et visionner des épisodes… En attendant une version avec des sous-titres ? (Cliquer ici en cas de problème d’affichage de la vidéo.)

Pour en finir avec “la rue arabe”

Après les excès télévisuels de ramadan, “cpa” vous propose cette semaine la traduction des commentaires du romancier libanais Elias Khoury sur cette fameuse “rue arabe” dont les médias aiment tant nous parler ! (Article publié dans Al-Quds al-‘arabi, le 1 septembre 2008). En guise de notes, des commentaires vers de précédents billets…

La rue arabe

Le phénomène des télévisions satellitaires a fait entrer dans le vocabulaire politique arabe courant une nouvelle expression, “la rue arabe”. Une expression qui ne veut rien dire en voulant tout dire. Il est arrivé que l’on compare le rôle que jouent les télévisions satellitaires, et en particulier la chaîne Al-Jazeera, avec celui que joua autrefois “La Voix des Arabes” [la radio] au temps de la montée en puissance du projet nassérien. Je me dispenserai de revenir sur le destin de cette Voix des Arabes après la défaite de Juin 67, lorsque [son présentateur] Ahmad Saïd devint l’exemple par excellence d’un sophisme frisant la stupidité. Pareille fin ne doit pas nous faire oublier ce que furent les promesses des débuts quand la Voix des Arabes incarnait vraiment un projet politique grâce à un développement technique, celui de la naissance du transistor, qui allait provoquer un total renversement des données politico-médiatiques en permettant que la voix de Nasser, émise depuis Le Caire, puisse être entendue jusque dans les Aurès en Algérie.

La Voix des Arabes fut l’aboutissement d’un vaste projet à la fois politique, culturel et médiatique, auquel participèrent des artistes comme Abdel-Halim Hafez et des journalistes comme Mohammed Hassanein Heikal. Les intellectuels communistes s’y associèrent alors qu’ils sortaient à peine des prisons où le régime d’Abdel Nasser les avait jetés. Forme médiatique d’un vaste projet politique, la Voix des Arabes était l’écho populaire de ce qui s’écrivait dans le quotidien Al-Ahram qui, sous la direction de Heikal, rassemblait alors la totalité des intellectuels égyptiens.

A cette époque, on parlait des “masses arabes”, ces masses qui, sous la conduite d’officiers issus d’une petite bourgeoisie d’origine rurale, occupaient les rues de Bagdad, de Mossoul, de Beyrouth, de Damas… Mélange de coups d’Etat militaires et de révolutions populaires, les renversements de régime se succédaient les uns aux autres à un rythme toujours plus rapide, jusqu’à cette guerre de juin 67, début du reflux.

Par cette expression de “masses arabes”, qui devait devenir par la suite la cible de toutes les plaisanteries, on désignait alors des forces réelles, capables de mobilisation, même si elles étaient la traduction d’une rencontre problématique entre un vague projet national de type prussien et une lutte de classe où finit par l’emporter un capitalisme d’Etat naissant, prélude en réalité à la phase de libéralisme économique et de privatisation “à la Sadate”.

Aujourd’hui, les télévisions satellitaires ont remplacé les transistors et une nouvelle formulation est venue chasser l’ancienne. Aujourd’hui, on parle de “rue arabe”, une expression qui n’a guère de sens et qui n’aurait pas dû survivre à la première mise à l’épreuve qu’elle a connue, lors de la seconde intifada. Durant les six premiers mois de ce soulèvement, tous les foyers arabes ont reçu ces images que les correspondants et les correspondantes des chaînes arabes commentaient avec des trémolos dans la voix. Sur les plateaux des studios de télévision, des cris s’élevaient, promettant la réaction de “la rue arabe”, une “rue arabe” qui est pourtant restée silencieuse, comme au spectacle.

Il y a fort à croire que ceux qui forgèrent cette nouvelle expression étaient à la recherche d’une formule aussi neutre que possible. Les médias d’aujourd’hui sont financés par des puissances pétrolières aussi peu soucieuses de solution à la cause palestinienne que de nationalisme arabe. Le Qatar [siège d’Al-Jazeera] accepte sur son sol une présence militaire américaine et ne peut, compte tenu de sa taille, que s’en tenir à un rapport de forces des plus subtils. Quant à l’Arabie saoudite, son fondamentalisme bien embarrassant après les événements du 11-Septembre l’a paralysée pour un moment et sa seule proposition fut une initiative de paix dont l’existence était totalement conditionnée à son adoption par les USA. Dès lors que ces derniers restaient alignés sur Israël, cette initiative était vouée à rester figée dans le vide, dans l’attente d’une évolution quelconque.

Les chaînes satellitaires crurent trouver une solution à cette impasse en s’apuyant sur les courants salafistes [traditionalistes], sous toutes leurs formes. Mais au lieu d’être un facteur susceptible de mobiliser la rue arabe, cette orientation portait en elle toutes les contradictions propres à ces courants, ce qui se traduisit [sur les écrans] par une inflation des problèmes de jurisprudence (fiqh), et en particulier des questions relatives à la manière dont le droit musulman se propose de légiférer la vie quotidienne. Seule chaîne satellitaire à posséder un projet politique clair, Al-Manar, [proche du Hezbollah] au Liban, était vouée compte-tenu d’une situation confessionnelle très conflictuelle à ne guère pouvoir agir sur “la rue arabe” pour qu’elle ne soit plus spectatrice mais actrice.

L’idée d’une “rue arabe” signifie implicitement repli sur soi, absence de constitution d’une opinion publique agissante et capable de produire des changements. Pour en observer l’expression la plus complète, à la fois en tant que concept et comme réalité concrète, il faut se tourner vers un autre type de chaînes satellitaires, celles qui se spécialisent dans les émissions de distraction, les clips musicaux et la vie des vedettes du moment, et s’intéresser à ce phénomène des feuilletons turcs, aboutissement logique de ces séries mexicaines [des années 90] capables de persuader la masse ordinaire des téléspectateurs que les Mexicains s’exprimaient couramment en arabe classique ! Pour ce qui est de Nour, le célèbre feuilleton turc, il aura réussi à faire croire aux femmes arabes que l’homme idéal doit être blond, avec des yeux langoureux à l’image de son héros, Mouhannad ! Et quant aux émissions de divertissement dont la chaîne Rotana et ses semblables se sont fait une spécialité, ils auront réussi à faire pénétrer dans les foyers de la région une esthétique de boîte de nuit et à réduire la femme arabe à une simple marchandise, avec pour modèle ces artistes-chanteuses qui se trémoussent au son des refrains publicitaires.

La logique intrinsèque du divertissement, qui ne cesse de grandir et de prendre une place démesurée, offre malgré tout une échappatoire aux pressions que subissent des sociétés totalement voilées. La femme-jouet devient une sorte de compensation à la femme claquemurée sous son voile, et la liberté des héros des feuilletons remplace le fait que la femme n’a pas le droit de conduire ! En pénétrant dans les foyers, cette esthétique de boîte de nuit révèle les double-standards qui déterminent les comportements des hommes arabes. A son époque, Ahmed Abdel-Jawad, le héros de la Trilogie de Naguib Mahfouz, était capable de tracer des limites claires entre ce qui se passait entre les quatre murs de son foyer et ce qui se déroulait ailleurs. Mais lors que tout est emmuré, lorsque c’est la ville tout entière qui est enveloppée de voiles noirs, il n’est plus possible de suivre les règles du jeu de la Trilogie : c’est au sein même du foyer qu’est dressée la scène de cabaret et c’est la vie quotidienne qui est soumise à toutes les contradictions possibles.

On comprend mieux ce qu’est “la rue arabe” dès lors qu’on la saisit dans cette dualité qui paralyse toute action et qui impose une paralysie totale.

Incroyable dualité associant une politique sans horizon à une culture sociale construite sur un mélange d’hypocrisie et de fuite ! La politique n’est plus rien d’autre que la recherche d’images suggestives, même si cela doit ouvrir les portes à Al-Qaïda et à ses pareils. Quant à ce qui relève du social, tout s’y réduit à une simple excitation, à une compensation psychologique, sans traductions concrètes et sans autre existence que sur les écrans.

La “rue arabe” est faite de toutes ces rues pleines de pauvres et de malheureux qui ne voient rien d’autre qu’une solution individuelle à leurs problèmes et qui cherchent sur les écran une illusoire compensation.

Le retour de Nasser : un feuilleton à épisodes

Les mois de ramadan se suivent et le goût du public arabe pour les feuilletons historiques ne se dément pas. Les grands succès de l’année passée furent une production syrienne Bâb al-hâra (voir ce billet), désormais dans sa troisième saison, et surtout une série sur le roi Farouk (celui que les Officiers libres allaient déposer en 1952). Et parmi ceux dont la presse arabe a beaucoup parlé cette année, figurent Esmahane, qui retrace la vie aventureuse de cette chanteuse de la première moitié du XXe siècle disparue dans un mystérieux accident de voiture, et Nasser, sur le leader de la révolution qui mit fin à une royauté égyptienne largement sous influence britannique.

Avant de rappeler les épisodes de la réalisation de ce feuilleton, il faut rappeler le contexte sociopolitique dans lequel sont produites et diffusées ces séries télévisées de ramadan. Esmahane aussi bien que Nasser, comme d’ailleurs les “grosses machines” de ramadan, sont du début à la fin des produits “panarabes” (voir cet article en arabe) : consommés par un public arrosé par les télévisions satellitaires reçues dans la région, ils ont, à l’autre bout de la chaîne, façonnés par cette donnée fondamentale, depuis le choix du sujet jusqu’à la production. Esmahane réunit ainsi une équipe largement tuniso-syro-égyptienne et, Nasser, égypto-syrienne.

Bien entendu, c’est autour de l’interprétation que propose le récit télévisé que se focalisent toutes les discussions. Largement repris par les télévisions du Golfe l’année dernière, et plébiscité par le public, Le roi Farouk avait suscité les commentaires acerbes de nombre d’intellectuels “de gauche”, ou encore “nationalistes”, qui voyaient dans cette opération une tentative éhontée de réhabilitation du dernier roi égyptien, et donc une attaque contre les acquis de la révolution de 1952 (voir cette diatribe de Saad Eddine Ibrahim سعد الدين إبراهيم, un célèbre opposant égyptien, qui accuse les Saoudiens de s’en prendre, à travers leurs feuilletons, à l’héritage révolutionnaire arabe!)

Naturellement, avec Nasser en vedette du ramadan de cette année, on pouvait s’attendre à l’inverse, les voix dites “réactionnaires” du monde arabe s’en prenant à une œuvre accusée de faire le panégyrique d’une figure très populaire dans le monde arabe mais dont l’action et le bilan demeurent très contestés, à commencer par la plupart des régimes actuels de la région. En réalité, les accusations de ce type ont commencé dès l’annonce du projet, à la fin de l’année 2007. Pour certains, les choix politiques des auteurs devenaient clairs dès lors que les dialogues étaient signés par Yusri al-Guindy (يسرس الجندي), une plume aux idées nassériennes bien connues, et la réalisation confiée à Basel al-Khatib (باسل الخطيب), de nationalité syrienne mais fils d’un célèbre poète palestinien.

Dès lors, la réalisation de Nasser était vouée à passer par une série d’épisodes, tous plus compliqués les uns que les autres. Cela a commencé par le choix du réalisateur lorsque le célèbre cinéaste Mohamed Fadel, lui-même auteur de Nasser 56, un long métrage qui a marqué à son époque (voir à la fin de ce billet), s’est répandu dans les journaux pour critiquer le choix d’un réalisateur syrien pour un feuilleton sur la biographie du grand homme de l’Egypte ! Quant au scénariste, bien qu’Egyptien, il n’était assurément pas digne d’habiter rue Nasser al-Thawra, “Nasser-la-révolution” !

En réponse au cinéaste qui avait été un moment pressenti pour le tournage semble-t-il, al-Khatib a alors déclaré que la figure de Nasser appartenait à toute la nation arabe, et singulièrement aux Syriens associés à l’Egypte, on s’en souvient peut-être, dans une éphémère République arabe unie (1958-1961) qui ne passe pourtant pas pour le meilleur épisode de la saga nassérienne ! D’ailleurs, pour incarner le regretté zaïm, al-Khatîb pensait en tout premier lieu à Jamal Sulaiman (جمال سليمان), acteur vedette des télés arabes, certes depuis peu installé au Caire mais tout de même… syrien !

En définitive, c’est un jeune acteur égyptien Magdy Kamel (مجدي كامل) qui a hérité du rôle, à la satisfaction de tous ceux qui ont vu le feuilleton semble-t-il. Pour autant, les ennuis n’étaient pas finis pour ce portrait de Nasser dont le tournage fut aussi facile en Syrie que compliqué en Egypte en raison d’autorisations à chaque fois presque impossibles à obtenir.

Une fois le feuilleton achevé, la société (égyptienne) de production n’était pas au bout de ses peines car la plupart des grandes chaînes satellitaires arabes, à capitaux saoudiens comme on le sait, n’ont pas souhaité acquérir une série pourtant appelée à rassembler un public important. Une décision rapidement suspectée de reposer sur des motifs politiques, surtout au regard de l’empressement des mêmes chaînes l’année précédente pour la diffusion du Roi Farouk

Et ce n’est pas l’attitude de la télévision égyptienne qui devait dissiper de tels soupçons. En effet, quelques jours à peine avant le début de ramadan et le lancement des principaux feuilletons propres à cette période, la “commission des feuilletons de ramadan” faisait savoir qu’elle renonçait à Nasser, série bien trop sérieuse pour correspondre à l’esprit festif de cette période ! Pour suivre les épisodes de la vie du grand héros national, les Egyptiens devaient être abonnés à une obscure chaîne payante (et cryptée) !

Il faut tout de même beaucoup de mauvaise foi aux autorités égyptiennes pour prétendre, en arguant du fait qu’elles avaient produit naguère le film intitulé Nasser 56, que cette décision n’était en rien politique ! Dans la presse arabe, les commentateurs se sont tous accordés ou presque à dire que l’actuel zaïm de l’Egypte, déjà victime du succès du feuilleton sur Farouk l’année précédente, n’avait aucune envie qu’on fasse trop de comparaisons entre son propre charisme et celui de Nasser. Sans parler de l’image d’honnêteté que celui-ci conserve, et du souvenir que la population garde encore vivant de son action en faveur du développement de l’éducation et d’une meilleure justice sociale, alors que le personnel politique actuel se débat dans les scandales financiers et moraux (voir ce billet), relancés par la catastrophe récente qui a causé la mort (officiellement) d’une cinquantaine de citoyens victimes de l’incurie des autorités dans une zone pourtant appelée “Manshi’at Nasser” (à peu près “Quartier Nasser”).

Au final, le feuilleton, tout de même acheté par un bon nombre de chaînes arabes, aura été une des séries marquantes de ce ramadan. Moins par ses qualités – on lui reproche en particulier de traîner en longueur en raison d’un excessif souci documentaire – que par le tapage médiatique qui a accompagné sa réalisation et sa programmation.

En effet, après avoir enfin pu être diffusé, le feuilleton Nasser devait connaître un ultime épisode à sensation, à cause de la réaction des Frères musulmans, la principale force d’opposition (semi-légalisée). Traditionnels rivaux des courants nassériens, et victimes, à l’image du parti communiste égyptien de la répression, assez souvent féroce, du régime à la grande époque du nassérisme triomphant, les Frères musulmans ont exprimé, par la voix d’un de leur principaux leader (article en arabe), leur colère vis-à-vis d’un récit télévisé qui minimise le rôle qu’ils ont joué durant les années 1940 et 1950 lors des combats en Palestine et qui présente les dirigeants du mouvement de cette époque comme des opportunistes hypocrites, dénués de toute vision politique !

Un classique en somme, puisque la diffusion auprès du grand public d’une image critique des partis d’opposition islamiques est presque aussi vieille que l’utilisation politique des séries télévisées. Elle remonte vraisemblablement, dans ses formes actuelles, au début des années 1990 et à la diffusion d’un des premiers très grands classiques des feuilletons arabes, les fameuses Nuits de Hilmiyya (“Layali hilmiyya”). Cette saga d’une famille cairote mettait en scène quelques-uns de ces affreux barbus jusqu’alors soigneusement tenus à l’écart du petit écran national. C’était à peu près l’époque où, dans le cadre d’une vaste contre-offensive culturelle associant tous les appareils culturels égyptiens, l’acteur Adel Imam se lançait de son côté dans la réalisation de comédies qui tournaient en dérision la menace islamiste.

Sur Layali hilmiyya, et la politique des séries télévisées, il faut lire un classique de l’anthropologie politique arabe, The Politics of Television in Egypt, par Lila Abu-Lughod (University of Chicago Press 2004). En ligne, on peut lire New Approaches to Popular Culture in the Middle East and Beyond (University of California Press, 2000), d’un autre chercheur américain, Walter Ambrust, qui consacre un chapitre à Nasser 56, le (bon) film de Mohammed Fadel 1996 que vous pouvez visionner (sous-titres en anglais) en suivant ce lien si ce long billet vous a donné envie d’images…

La fatwa comme rite de ramadan et le “choc des civilisations”

http://www.middle-east-online.com.Ramadan est le mois des rites : ceux de la religion bien entendu, mais aussi ceux de la vie sociale avec les repas, les visites, le rythme de vie propre à cette période de l’année, très largement organisée désormais autour du grand rituel des veillées devant la télévision pour suivre les feuilletons dits “de ramadan”. Depuis quelques années, un autre rite semble être en passe d’être adopté : ramadan est devenu la période par excellence des anathèmes les plus énergiques contre la télévision, accusée de souiller la “pureté” morale du corps social par toutes les turpitudes de la vie moderne.

Il faut dire que la situation des pays arabes ressemble à ce que l’on peut observer dans les sociétés européennes où les rites de la foi ont du mal à survivre à la frénésie festive et où nombre d’esprits religieux se désolent de voir le sens spirituel de la fête disparaître au profit de pratiques superficielles. Faisant pénétrer jusque dans l’intimité des familles – publicité commerciale exige ! – tout ce monde “païen” de la consommation, les centaines de chaînes satellitaires – pour ne compter que les seules chaînes arabes – polarisent assez inévitablement toutes leurs critiques.

Avec, pour la région, une population non seulement importante en nombre mais surtout solvable, tout en étant dotée d’un système politique très conservateur, tout particulièrement sur le plan religieux, l’Arabie saoudite devient inévitablement, au temps du ramadan “moderne”, le lieu des contradictions les plus cruelles entre les anciens et les nouveaux rites, ceux de la foi et ceux du marché de la consommation.

Pour reprendre une analyse développée par les meilleurs esprits, on pourrait donc avancer que la consommation télévisuelle révèle qu’il y a bien en Arabie saoudite un “choc des civilisations”. Mais non pas entre “le monde musulman et une grande partie du reste de la planète” comme l’analyse le Premier ministre français au micro d’une radio commerciale, mais en réalité entre les différentes manières de concevoir et de pratiquer une religion, en l’occurrence l’islam.

Ainsi, il est clair qu’une partie de l’opinion saoudienne (mais l’analyse vaut pour bien des pays de la région) s’efforce de mobiliser en faveur de son point de vue tous les relais possibles. Par exemple, après la condamnation de feuilletons turcs accusés de propager des valeurs pernicieuses, la presse arabe a fait état de délégations, plus ou moins pacifiques, tirant parti du mois de ramadan pour se rendre au domicile du grand mufti (المفتي العام) du Royaume, dans la capitale, Riyad, afin de l’enjoindre à protester auprès des autorités contre “l’occidentalisation [تغريب]  de la société”.

Plus récemment encore, c’est la plus haute autorité juridique religieuse du pays, cheikh Saleh Ibn al-Luhaydan, qui a fait sensation en déclarant au micro d’une radio locale que, au vu des images de corruption diffusées sur leurs chaînes, la mort, pour certains propriétaires de stations télévisées, paraissait un châtiment licite. Des propos qui ont fait du bruit dans un pays qui possède (ou finance) la majeure partie de l’audiovisuel arabe et où les activités d’un milliardaire tel que le prince al-Waleed Ibn Talal révèlent combien l’investissement dans l’univers des médias fait partie de la stratégie politique.

Mais il est tout aussi manifeste que le camp conservateur s’agite ainsi parce qu’il se rend compte qu’il est loin de faire l’unanimité. S’il faut condamner avec une telle énergie les spectacles dégradants de la télévision, c’est bien qu’ils attirent à eux, les feuilletons le montrent assez, des foules considérables en principe composées de très honnêtes croyants !

Même pendant ramadan et dans les pays des lieux saints de l’islam, certaines limites ne doivent pas être franchies, plus encore lorsque les propos enflammés des censeurs sont colportés par les médias locaux et sur internet. La manière dont les déclarations de cheikh al-Luhaydan ont été reçues offre par conséquent un bon éclairage sur les rapports de force actuels au sein de la société saoudienne.

Rapidement dénoncée comme une inquiétante “fatwa” (ce qu’elle n’est pas exactement, en termes techniques), la charge de cheikh al-Luhaydan a d’abord suscité l’embarras des autorités, puis des contre-mesures. A lire la presse, on comprend que toutes sortes de pressions sont désormais exercées pour atténuer la portée d’une déclaration jugée manifestement excessive, car susceptible de mettre en péril nombre d’intérêts locaux.

A lire l’officieux quotidien (à capitaux saoudiens) Al-Hayat, on devine que l’intéressé a compris le message. Il refuse sans doute de revenir sur son analyse mais souligne qu’il s’agit bien de rendre licite le sang des corrupteurs qadâ’an “légalement”, en d’autres termes à la suite d’un éventuel procès, et qu’il ne s’agit donc en aucune manière d’une incitation au meurtre…

C’est donc le courant libéral qui semble aller dans le sens de l’histoire. De leur point de vue, les délégations se rendant au domicile du grand mufti à Riyad ont sans doute raison de protester contre la domination dans les médias “des auteurs et des intellectuels qui cherchent à corrompre la société”. Cependant, faciles à exploiter par quiconque cherche à mettre en évidence la menace que représenterait l’islam puritain dans ses formes les plus extrémistes, les protestations de religieux réclamant plus de rigueur morale à grand renfort d’anathèmes ne sont peut-être déjà plus qu’un rituel de ramadan en forme de combat d’arrière-garde.