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Étiquette : Frères musulmans

Sonallah Ibrahim, Nader Fergany : deux intellectuels égyptiens parlent des soulèvements arabes

 

marxcaire
“Le mauvais sort m’a frappé, Karl Marx m’a sauvé!” Microbus au Caire (via le site Angry Arab).

Bientôt 80 ans pour l’un, plus de 70 pour l’autre : que peuvent nous dire deux “vieux” intellectuels égyptiens des événements que traverse leur pays ? Quel jugement portent-ils sur cette “révolution” (si c’est bien le nom qu’il convient de lui donner) ? Partagent-ils les rêves de la jeunesse actuelle aussi différents soient-ils de ceux qu’ils formulaient eux-mêmes quand ils avaient le même âge, il y a de cela un demi-siècle ? Sont-ils optimistes ou non sur le devenir de leur pays et, au-delà, de toute la région ?

Considéré comme un des plus importants romanciers contemporains, observateur singulier et sans complaisance de sa propre société, Sonallah Ibrahim (voir ce précédent billet) se distingue de la quasi totalité de ses pairs par son refus farouche de toute compromission, par exemple lorsqu’il s’agit d’accepter ou non un prix officiel (voir cet autre billet). Pour toutes ces raisons, ses prises de position sont toujours très attendues. J’avais déjà proposé des extraits d’un entretien donné à un quotidien local durant l’été 2013, peu de temps après le coup d’État contre le président Morsi. Celui-ci (réalisé par Reem Abou El-Fadl : ريم أبو الفضل) a été récemment publié sur le site Jadaliyya, en écho à un précédent, cinq ans plus tôt.

Beaucoup moins connu du public francophone, Nader Fergany, est pourtant le principal maître d’œuvre d’une publication qui a suscité d’innombrables commentaires lors de sa sortie en 2002, à savoir le premier volume du Rapport sur le développement humain arabe. Financé par un programme des Nations Unies (UNDP), ce rapport, sans doute parce qu’il avait été confié à un intellectuel qui ne faisait pas mystère de ses engagements militants, posait déjà un diagnostic assez sombre sur l’avenir de la région. Réalisé par Mahmoud al-Qei’i (محمود القيعي), un journaliste égyptien, l’entretien dont j’ai retenu quelques extraits a été publié à la fin du mois de septembre par le quotidien Rai al-youm.

Sonallah Ibrahim : Ce à quoi a abouti la révolution égyptienne.

Dans un entretien donné à Jadaliyya en mai 2011, vous disiez que vous ne considériez pas les événements du 25 janvier 2011 comme une révolution mais comme comme un soulèvement populaire pour changer le régime. Est-ce toujours votre avis à la lumière des développements actuels ? Pensez-vous que la révolution a donné lieu à des rêves et à des attentes qui n’étaient peut-être pas réalistes ?
— Révolution ou soulèvement, il s’agissait de la conséquence naturelle de quarante années de répression et d’exactions par le régime Sadate-Moubarak. Elle a suscité des espoirs parfaitement réalistes. Comment considérer autrement le fait de vouloir une vide décente ?

Dans le même contexte, les manifestations du 30 juin 2013 sont-elles pour vous un mouvement populaire ? S’agit-il à vos yeux d’un prolongement de ce qui s’est passé le 25 janvier ou bien était-ce quelque chose de différent ?
— Les manifestations du 30 juin 2013 étaient certainement un soulèvement populaire dans le prolongement de celui du 25 janvier. Après une année avec les Frères musulmans, le peuple a compris que ce gouvernement allait à l’encontre de ce pourquoi il s’était soulevé en 2011, qu’il s’agissait d’un retour en arrière de plusieurs siècles. Il suffit d’ailleurs de savoir que ces Frères musulmans étaient soutenus politiquement par les Etats-Unis et par l’Occident. La différence entre ces deux dates, c’est que l’armée a fortement soutenu ce mouvement [en 2013], pour son propre intérêt bien entendu. Elle n’avait pas participé au premier mouvement, comme les Frères musulmans qui ne l’ont rejoint que tardivement et qui n’ont pas participé bien entendu aux manifestations du 30 juin [2013]. Par ailleurs, pour les fouloul [restes du régime Moubarak], ce second mouvement est apparu comme une solution susceptible de leur permettre de récupérer leur pouvoir chancelant. Ils ont donc œuvré à en faire quelque chose de différent, en soutenant et même en participant aux manifestations du 30 juin [2013].

Vous souteniez clairement les efforts pour faire tomber le pouvoir des Frères musulmans. Vous continuez à adopter cette position ?
— Bien sûr, il était nécessaire de changer ce pouvoir [aux mains] des Frères musulmans. Lutter contre eux, c’était lutter contre la réaction et la domination étrangère. D’un autre côté, on constate aujourd’hui que Sissi, en vérité, est le prolongement du pouvoir Moubarak.

Abdel-Fattah Sissi est apparu, au temps des Frères musulmans, comme le chef de l’armée, une personnalité peu connue du public. Par la suite, quand il a mis à l’écart les Frères mususulmans, il est devenu un héros populaire. Quel est votre point de vue, un an après son arrivée au pouvoir ? Qu’est-ce que vous pensez des relations entre Sissi et les différents courants politiques égyptiens ? Pour vous, il est plutôt proche du courant révolutionnaire, des milieux d’affaires ou de ce qui reste de la coalition du 30 juin [2013] ?
— Proche des milieux d’affaires, comme le montrent les mesures qu’il a prises (et celles qu’il n’a pas prises également). Par exemple, il n’a pas fait la moindre chose pour les salaires, et il a augmenté la dépendance vis-à-vis des sociétés étrangères. Les réformes fiscales profitent aux milieux d’affaires. On a innocenté ceux qui ont spolié le peuple, ceux qui symbolisent ce pillage, tandis qu’on poursuivait et jetait en prison les figures de la révolution. Il y a un rapprochement de fait avec les forces réactionnaires du Golfe (l’agression contre le Yémen) et, après quelques gestes allant dans l’autre sens, un regain d’hostilité à l’encontre de l’Iran. Pour finir, il y a aussi les relations politiques (et militaires en particulier) avec les USA, la France, l’Allemagne et la Grande-Bretagne. (…)

Maintenant que les relations entre le régime et les Frères musulmans sont arrivés à ce stade, comment pensez-vous que l’on puisse sortir de cette impasse ?
— Il vaudrait mieux parler des relations entre le peuple – et non pas seulement le régime – et les Frères musulmans. A mon avis, la seule manière de sortir de cette impasse, c’est que les Frères musulmans abandonnent la violence et qu’ils s’associent à l’action politique non-violente.

Comment voyez-vous l’avenir des courants de l’islam politique en Egypte ? Voyez-vous des idées nouvelles ou bien seulement des tentatives pour redonner vie à de vieilles idées ?
— L’islam politique durera aussi longtemps que le pays tardera à se moderniser (dans les domaines de l’éducation, des médias, de l’industrie, par rapport à son niveau de vie). C’est vrai qu’il y a, chez les jeunes, des tentatives pour développer des idées qui correspondent aux changements qui se sont produits.

 

Nader Ferghaly : Je m’attends à l’effondrement des régimes autoritaires dans les deux ou trois décennies qui viennent. Je suis convaincu du succès de la révolution populaire égyptienne.

À votre avis, qu’est-ce qu’on peut attendre pour l’Egypte dans l’avenir proche ? Est-ce que vous êtes inquiet pour l’avenir de cette révolution populaire dont vous avez si souvent annoncé la venue ? À quoi vous attendez-vous ?
— C’est vrai, à court terme, je suis inquiet pour l’avenir de cette belle révolution égyptienne. En même temps, je reste persuadé que la révolution populaire atteindra ses buts, même au prix d’une naissance difficile et de souffrances monstrueuses dont la responsabilité incombe, historiquement, à cette succession de régimes despotiques et corrompus qui a produit ce pouvoir militaire régnant sur le peuple égyptien depuis plus de quatre décennies, avec un mélange de répression et de pauvreté. Pour affirmer cela, je me base sur le fait que tous les moyens employés par ce régime pour imposer son pouvoir au peuple et tenter de repousser l’échéance révolutionnaire créent en même temps les conditions objectives d’une révolte, laquelle se produit le plus souvent à la suite de mouvements populaires de protestation toujours plus importants. Un paradoxe qui, historiquement, est celui de tous les régimes de ce type et dont les tyrans ne savent pas tenir compte. C’est d’ailleurs le secret de ces révolutions populaires auquel personne ne s’attend.

Au-delà de l’optimisme qui caractérise vos analyses, qu’est-ce qui attend cet embryon de révolution apparu en janvier 2011 : la vie ou la mort ?
— Je préfère parler de vagues révolutionnaires plutôt que d’embryon, viable ou non. L’histoire nous apprend en effet ques les révolutions populaires déferlent comme des vagues successives. Sans doute, le pouvoir autoritaire contre lequel s’est levée la révolution populaire a réussi jusqu’à présent, dans une large mesure et avec le soutien des forces réactionnaires arabes pactisant avec le projet sioniste, à briser l’élan des deux premières vagues, en janvier 2011 et en juin 2013. Il a même réussi à lancer une contre-révolution pour s’opposer au mouvement de libération arabe qui menaçait ses intérêts dans l’ensemble de la nation arabe (…). Mais, historiquement, j’ai la conviction que de nouvelles vagues déferleront en Egypte et dans d’autres pays arabes, pour les raisons que j’ai mentionnées à la fin de la question précédente. (…) L’histoire du peuple égyptien témoigne de sa capacité à se débarrasser des tyrans de toutes sortes sans qu’on s’y attende. Cependant, l’objectivité nous oblige à reconnaître que les ennemis du peuple égyptien ont réussi à bâtir une institution militaire totalement dominante sur les plans économique, politique et médiatique, une institution qui a épousé la doctrine visant à protéger l’Etat israélien usurpateur.

Quelles sont les causes du succès ou d’un échec d’une révolution ?
— La raison essentielle du succès d’un soulèvement populaire et de sa transformation en révolution tient au fait qu’une entité révolutionnaire arrive au pouvoir pour faire tomber les structures nuisibles et les remplacer par d’autres susceptibles de répondre aux demandes de la révolution populaire. En ce qui concerne cet élan libérateur, je pense que la principale cause de son échec provisoire est liée à une sorte d’innocence révolutionnaire, à l’absence d’expérience politique qui a poussé les forces révolutionnaires à confier le soulèvement populaire à des courants qui l’ont adopté pour mieux le faire avorter.

Quand verra-t-on la fin des dictatures arabes ? Il faudra combien d’années pour s’en débarrasser ? Qui en paiera le prix ?
— Comme je l’ai dit, prédire l’issue du soulèvement populaire est une chose bien risquée. Il faudrait être bien naïf pour dire combien d’années il faudra pour voir le triomphe de la révolution populaire. On ne doit pas ignorer non plus que cet élan libérateur, de par son importance, a également entraîné dans la région des événements d’une grande gravité pour l’avenir de la Syrie, du Yémen, avec cette réalité monstrueuse de Daesh. La région est traversée par un conflit d’une extrême violence, qui pourrait dégénérer en guerre mondiale. Malgré tout, je prends le risque de dire que je m’attends à ce que les pouvoirs autoritaires arabes s’effondrent, après ce conflit, durant les deux ou trois prochaines décennies, même si les conditions seront différentes en fonction des spécificités de chaque pays. (…)

Quel est votre jugement sur le comportement des élites égyptiennes durant ces deux années de régime militaire ? Les masques sont-ils tombés ?
— Je n’aime pas utiliser à la légère ce mot d’« élites ». Bien des personnes qui considèrent en faire partie le font à tort et ne méritent pas un tel qualificatif. Il faut faire une distinction entre toutes les personnes qui ont eu une éducation. Le pouvoir dictatorial des militaires a réussi à diviser les Égyptiens : certains ont été attirés par le régime des Frères musulmans et ne pensent qu’à chanter les éloges de la période où ils ont été au pouvoir en espérant le retour de Mohamed Morsi ; d’autres sont déboussolés au point de se déclarer prêts à mourir pour les militaires et celui qui est à leur tête, aussi terribles que soient leurs erreurs. Les élites, quelle que soit la manière dont on les définit, se sont divisées, en tant qu’émanation du peuple, en deux camps recroquevillés sur leur extrémisme aveugle. Les plus acharnés à défendre le régime militaire, ceux qui font le plus de mal à la nation et au peuple, ce sont les journalistes et les dirigeants des pseudo-partis à la solde d’un pouvoir qu’ils ne font que flatter, quel qu’il soit. À mon avis, ceux qui se dressent conte toutes les formes d’autoritarisme, ceux continuent à vouloir la victoire de la révolution populaire, ne sont qu’une infime minorité.

Yves Gonzalez-Quijano

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Tueurs souriants : Mohamed Aboutrika et le maréchal Sissi

(Dessin de Carlos Latuff)
(Dessin de Carlos Latuff)

Les chiffres souffrent d’un peu d’imprécision mais, pour s’en tenir à ceux que fournit Human Right Watch, plus de 40 000 personnes ont été incarcérées en Egypte entre juillet 2013 et décembre 2014 pour des raisons politiques. En plus des 1 400 manifestants qui ont déjà trouvé la mort, des centaines de condamnation à la peine capitale attendent d’être exécutées (c’est le cas de le dire). En bonne place dans la file d’attente, Mohamed Morsi, président élu renversé par un militaire putschiste il y a bientôt un an et demi.

On n’en est pas encore là pour la dernière victime célèbre en date, mais cela pourrait venir. Mohamed Aboutrika, celui qui était encore récemment le capitaine de l’équipe nationale de foot, a vu ses avoirs au sein d’une société de tourisme gelés dans le cadre d’une enquête pour complicité de terrorisme. L’homme qui a marqué 33 buts pour la sélection de son pays auquel il a apporté, ainsi qu’à son club, le Ahly, d’innombrables victoires, celui qui a été consacré, à quatre reprises, « meilleur footballeur d’Afrique », a en vain contesté cette décision. D’un strict point de vue légal, le crime qui lui est reproché pourrait le conduire jusqu’à l’échafaud, même s’il est probable que l’affaire n’ira pas jusque là. Malgré toute son arrogante stupidité, encore récemment démontrée lorsque le ministre de la Justice a expliqué (avant d’être contraint à la démission) qu’il fallait être de bonne famille pour être magistrat et que cette fonction ne pouvait donc pas échoir à « un fils d’éboueur », la « justice » égyptienne n’osera sans doute pas affronter la colère de l’immense foule des supporters pour qui « le magicien » (un de ses surnoms dans les stades) est une icône nationale.

(Sur le maillot : "Nous sommes avec toi, ô Envoyé de Dieu")
(Sur le maillot : “Nous sommes avec toi, ô Envoyé de Dieu”)

En effet, à peine connue, la nouvelle a fait réagir en masse les réseaux sociaux sur lesquels se sont créés toutes sortes de groupes de soutien, avec des mots-dièses tels que #Aboutrika_n’est_pas_un_criminel ou encore #Aboutrika_ligne_rouge (#أبوتريكة_خط_أحمر). Dans un pays où il n’est pas sans risque de s’opposer publiquement au régime militaire, même les milieux sportifs se sont mobilisés. On a ainsi vu des joueurs, et jusqu’à des commentateurs sportifs, prendre ouvertement parti pour l’ancien capitaine qui a pourtant officiellement « déchaussé ses crampons » depuis bientôt un an et demi. En plus d’être un footballeur légendaire, Mohamed Aboutrika est en effet un homme d’exception dont les engagements tranchent dans un milieu où la tête sert plus à marquer des buts qu’à formuler des idées. A plus d’une reprise, il a ainsi profité de la présence des caméras sur le terrain pour manifester, tantôt son désaccord avec les caricatures insultantes contre le prophète de l’islam, tantôt sa solidarité avec les victimes des bombardements israéliens sur Gaza (en 2008).

S’il affirme n’avoir jamais milité pour eux, Aboutrika n’a jamais fait mystère non plus de ses sympathies pour les Frères musulmans – lesquels ont tout de même été portés au pouvoir en juin 2012 par une majorité de votants s’exprimant dans un vote jugé plus démocratique qu’il n’est de coutume dans ce pays, faut-il le rappeler. Lorsque le Conseil suprême des forces armées était encore au pouvoir, avant l’élection de Morsi, il avait ainsi refusé de serrer la main du maréchal Tantawi, alors président par intérim, puis celle du ministre des Sports, en signe de protestation contre le massacre de quelque 72 supporters de son club dans un stade de Port-Saïd. De l’avis de beaucoup, une véritable embuscade tramée par la police pour se venger des « ultras », ces groupes de supporters, extrêmement organisés, qui ont joué un rôle important lors des affrontements révolutionnaires.

Comme à l’accoutumée, le régime égyptien a « lâché les chiens » pour tenter de salir la réputation d’un homme dont la générosité et la rigueur morale étaient jusque-là montrées en exemple (récemment encore, il aurait financé le pèlerinage de familles de victimes de la révolution, parmi lesquelles se trouvaient des policiers et des militaires). Dans les médias, on se dépense par conséquent beaucoup pour expliquer que personne ne saurait se soustraire à la loi, pas même l’idole des foules égyptiennes, le « tueur souriant » – القاتل المبتسم : autre surnom de cet attaquant hors pair à l’élégance inégalable. Il n’empêche que, dans l’entourage du caudillo égyptien, on se demande si ce dernier n’a pas fait une erreur de calcul : comme le dit en substance James Dorsey, observateur attentif du « monde turbulent du football au Moyen-Orient », en s’attaquant à une figure aussi populaire auprès de ses concitoyens, tous partis confondus, le maréchal Sissi, cet autre « tueur souriant », au sens propre de l’expression cette fois, a peut-être pris le risque de déclencher un mouvement d’opinion aux conséquences imprévisibles.

Yves Gonzalez-Quijano

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Un “coup” à la tête du ministère de la Culture en Egypte

Manifestation contre la "fréisation de la culture" sur la scène de l'opéra du Caire
Manifestation contre la “frérisation de la culture” sur la scène de l’opéra du Caire

Sur fond de combats de rue (qui ont fait tout de même sept morts dans la nuit de lundi à mardi), Hazem el-Beblaoui – l’homme qui « a été nommé nouveau Premier ministre intérimaire » selon une curieuse formule dans la presse, formule qui a sans doute l’avantage de jeter un voile pudique (!) sur la légalité de sa nomination – s’occupe à former son nouveau gouvernement. Cet homme de 76 ans – ou bien ses mentors politiques – a fait un choix très symbolique en proposant le portefeuille de la Culture à Ines Abdel-Dayem (إيناس عبدالدايم), qui serait donc, si la nouvelle est vraie car le conditionnel est encore de rigueur, la première femme à occuper cette responsabilité depuis la création du ministère vers la fin des années 1950.

Il ne s’agit pas simplement d’une féminisation, plus que souhaitable, du personnel politique car la nomination d’Ines Abdel-Dayem a, pour certains, le goût suave de la revanche. Cette flûtiste de réputation internationale était en effet en première ligne du combat contre la « frérisation de la culture » (ikhwanat al-thaqâfa). Contrairement à ce qu’elle espérait encore il y a quelques mois (voir ses déclarations en octobre dernier), celle qui était également la directrice du célèbre Opéra du Caire avait fait partie d’une charrette de hauts responsables que Alaa Abdel-Aziz, le nouveau ministre de la Culture dans le dernier gouvernement Morsi – et le sixième à occuper cette fonction depuis la chute de Moubarak – avait destitués, dans le cadre d’une grande opération de nettoyage nécessaire dans le contexte de la nouvelle Egypte selon ses dires, ou bien encore pour permettre aux Frères musulmans de prendre définitivement les commandes d’un secteur par définition rebelle à leurs visées hégémoniques, selon une opinion partagée par une bonne partie des acteurs du domaine.

abdelazizPlus encore que les autres, cette éviction avait suscité beaucoup d’émoi en Egypte, et énormément de commentaires au niveau international. Comme on peut le constater dans cet article retenu parmi beaucoup d’autres, le pitch était (presque) parfait : d’un côté un petit fonctionnaire barbichu, totalement inconnu du gratin des arts, parachuté à la tête du ministère avec pour mission de le mettre sans ménagement à la botte des forces obscures du fanatisme religieux ; de l’autre, l’union sacré des artistes offrant dans la rue leur création au peuple pour protester contre les tentatives de leur imposer le silence ! Difficile de faire plus photogénique que ces vidéos des jeunes danseurs de l’Opéra interprétant Zorba dans la rue ! (Vidéo à la fin de ce billet.) Et plus difficile encore d’offrir une meilleure illustration de l’impudence balourde de Morsi et de sa fine équipe ! Inévitablement, l’affaire ne pouvait que mal se terminer et, comme le résume (en arabe) une jeune journaliste égyptienne, « cette nomination, c’est une bonne claque pour les Frères ! »

L’affaire n’est pas cependant tout à fait terminée. Ines Abdel-Dayem aurait d’abord nié avoir refusé le poste selon certaines dépêches, avant de se désister pour « préserver sa vie de famille » selon ce que l’on peut lire sur la page Facebook des « Ultras du ministère de la Culture » (un nom qui est tout un programme et qui dit pas mal de choses sur l’Egypte actuelle, les Ultras – dont on a parlé notamment ici – sont particulièrement actifs sur les murs, à quelques mètres de l’Opéra, du célèbre club de foot Al-Ahly, incontestablement bien plus populaire que le ballet classique !)

En fait, il apparaît que le « coup… de comm’ » imaginé par l’équipe d’El-Beblaoui s’est heurté, comme la nomination d’El-Baradei au poste de Premier ministre quelques jours plus tôt, à un veto des salafistes du parti religieux Al-Nour (article en arabe), autrefois allié aux Frères et maintenant devenu leur pire ennemi… Une femme, l’Opéra, les danseuses en tutu et le reste : on imagine les cris d’horreur… Pour rendre les choses encore un peu plus compliquées, les « Robespierristes » (comprendre les « ultras de la révolution ») avaient déjà protesté de leur côté contre la nomination de la flûtiste internationale. L’inévitable poète Abdel-Adhim Ramadan avait déjà déclaré à plus d’un média (voir par exemple cet article en arabe) que la future responsable ne « faisait pas partie de la confrérie culturelle » » (الجماعة الثقافية: oui, la traduction est biaisée !) et qu’une telle décision ne pouvait qu’émaner d’un « gouvernement de droite clairement capitaliste » !

Aux dernières nouvelles, le ministère de la Culture devrait revenir à Saber Arab, nommé en 2012, puis démissionnaire et par la suite revenu aux affaires avant d’être remplacé par l’homme des Frères… Toutes ces manoeuvres n’augurent pas grand chose de bon, pas plus pour la culture que pour l’Egypte…

Comme annoncé, la version de Zorba sur les trottoirs du Caire (mais on peut préférer le travail proposé par d’autres danseurs, tunisiens, à voir, ici).

 

Yves Gonzalez-Quijano

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Jeux de mots : tamarrod et tagarrod

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Page du site officiel Tamarrud/Rebel.
En haut : “Pour ôter la confiance au régime des Frères [musulmans].
En dessous : Merci de ta rébellion. Grâce à toi, la révolution du 30/06 a réussi.

Pas facile de s’entendre sur ce qui se passe en Egypte ! Surtout quand le vacarme médiatique rend inaudibles les paroles qui n’entrent pas dans le récit dominant ou, pire encore, quand il déforme – par ignorance veut-on croire – des propos qu’il ne se donne pas la peine d’écouter. Alors qu’il est difficile d’imaginer que la plupart des correspondants travaillant en Amérique latine par exemple ignorent totalement la langue utilisée sur le continent qu’ils « couvrent » comme on dit, force est de constater que l’absence d’un minimum de compétences linguistiques de la part de la majorité des commentateurs sur ce qui se passe dans le monde arabe sert surtout à « couvrir » la réalité d’un voile épais tissé de préjugés qui renforcent la success story du moment.

D’une manière générale, personne ou presque ne s’interroge plus sur le sens concret de termes repris au quotidien, du très concret hijab – à dimension variable selon les équivalents qu’on lui prête : voile, voile de tête (sic!), fichu, foulard, tenue islamique, tchador, burqa… – aux notions plus complexes (fatwa, jihad, salafi, etc.) qui, plutôt que d’être citées « en arabe dans le texte » pour faire savant, mériteraient d’être pensées par rapport à leur contexte, sur lequel il n’est pas si difficile de se documenter.

Tandis qu’on glose à n’en plus finir, dans le cas égyptien, sur les subtilités sémantiques de l’expression « coup d’Etat » (controverse sur Wikipedia, voir article dans Slate), on constate une désinvolture assez remarquable par rapport aux mots que se choisissent les « indigènes », y compris quand ils sont au cœur de l’actualité. C’est le cas en particulier de la mobilisation populaire à l’origine, jusqu’à preuve du contraire, de la chute du président Morsi. Un mouvement grassroot (au niveau de la base) comme nous le rappellent les commentateurs anglo-saxons – un qualificatif qui est supposé accorder un label de vertu politique –, une coordination sans leaders (autre notion clé) de citoyens qui « se sont chargés » (verbe transitif souvent employé parce qu’il évite d’avoir à s’interroger sur les modalités de cette délégation d’autorité) de récolter des signatures pour « ôter la confiance » accordée par les urnes au président Morsi et réclamer la tenue d’élections anticipées.

En arabe, ce mouvement s’est choisi un nom : tamarrud (تمرد : tamarod, tamarood et ses variantes, peu importe !) C’est un mot bien connu, un masdar en grammaire arabe, un nom d’action si l’on veut, que les dictionnaires s’accordent à traduire par « rébellion ». Dans les médias non arabophones, ce nom d’action devient celui de personnes (ou parle du mouvement Rebelles), quand il ne se transforme pas en impératif : rebélate reprend ainsi en choeur une bonne partie de la presse hispanophone !

A ceux qui considéreraient qu’il ne s’agit que d’une nuance sans importance, on peut opposer pas mal d’arguments. En premier lieu, il est facile de remarquer que c’est la « traduction » anglaise – choisie par les militants du mouvement – qui est à l’origine de ce glissement sémantique. Le versant anglophone de leur communication utilise en effet systématiquement le mot rebel (et non pas rébellion). La contamination des interprétations par le seul recours à l’anglais (y compris lorsqu’on cite en abondance le terme arabe, dont le sens n’est jamais pris en compte ou presque) est donc aussi évidente que trop fréquente.

Il y a peut-être plus, au risque de surinterpréter les choses. Dans un lointain billet (février 2007), on avait évoqué les campagnes de communication au Liban, en 2005, peu après l’assassinat de Rafic Hariri, pour montrer comment le grand slogan du moment, Independence05, était non seulement écrit à l’anglaise (dans ce bastion de la francophonie arabe!) mais aussi « traduit » graphiquement en arabe de manière peu orthodoxe et même illogique au regard des codes graphiques de la langue qui s’écrit de droite à gauche et non l’inverse. On pouvait déceler dans cette maladresse graphique la trace du travail d’experts en communication venus d’ailleurs, entre autres, comme on l’a su ensuite, ceux du cabinet Saatchi & Saatchi venus faire la promotion – avec le succès que l’on sait en termes de mobilisation populaire sur la place des Martyrs – de ce concept/slogan.

Il y a tout lieu de penser que la campagne tammarud/rebel offre une nouvelle illustration du même défaut de conception, défaut qui met en évidence la hiérarchie des langues dans l’esprit de ses concepteurs, et quelque part le sens de leurs priorités politiques. D’autant plus qu’il y a d’autres indices linguistiques, pour peu qu’on réfléchisse à partir de l’anglais, et non pas à partir de l’arabe comme le voudrait la logique puisqu’on est en Egypte.

Premièrement, le choix d’un nom d’action (surtout de la forme dite 5), sans qu’il soit précisé par un article ou autre chose, est une relative rareté en arabe ; à la différence de l’anglais, un mouvement, une campagne ne s’énonce pas en arabe dans l’absolu de son indétermination grammaticale. Des lecteurs proposeront peut-être des contre-exemples, mais il semble bien que la forme la plus courante est déterminée, par complément du nom ou avec l’article al-… (avec assimilation éventuellement, comme dans le parti Ennahdha, La Renaissance, si on accepte ce terme comme traduction).

D’où peut-être la tendance naturelle à lire le terme تمرد à la forme impérative (graphiquement identique en arabe, à la différence d’une voyelle, non marquée dans ce système graphique mais bien présente dans la latinisation du mot, qui rend impossible cette lecture qu’il faut donc lire comme un substantif). ٍBeaucoup repris, notamment en espagnol comme on l’a noté précédemment (Rebélate), ce passage à l’impératif peut être perçu comme la traduction inconsciente de cette bizarrerie du nom d’action, alors que la forme verbale, pour un francophone en tout cas, y entend facilement les échos du célèbre « Indignez-vous ! » (fort difficile à traduire en arabe par ailleurs).

Cela confirmerait bien que les « inventeurs » (professionnels ou non) de ce slogan ont en quelque sorte inversé l’ordre des choses et sont partis d’un modèle qui avait fait ses preuves (Indignez-vous ! / Les indignés) pour lui trouver des équivalents arabes. A nouveau, le sens de la langue soutient peut-être cette intuition. En effet, les usages de l’arabe limitent les possibilités : révolution ! (sur la racine TH-W-R/ثور) ne convenait pas, car trop chargé politiquement. Q-W-M (قوم), résistance, non plus, car, immédiatement lié dans le vocabulaire politique arabe à « résistance armée », il aurait fallu lui adjoindre l’adjectif « pacifique », mais en introduisant une notion, la résistance passive, qui ne mobilise pas encore les foules. G-DH-B (غضب) – utilisé pour une des traductions arabes du petit livre de Stéphane Hessel – ou encore S-KH-T (سخط) sont trop proches de la colère.

En fait, la langue arabe propose un bel équivalent au sursaut d’indignation protestataire que suggère l’impératif « Indignez-vous ! », à partir de la racine 3-S-M (عصم), sur la 8e forme, à savoir i’tisâmî, le protestataire, plus résolu et guidé par un but que le simple ihtijâjî (sur la racine H-J-J : حجج). On parle d’ailleurs facilement des « protestataires de Tahrir » (i3tisâmî Tahrîr) et le masdar, i3tisâm, aurait eu belle allure ! Sauf que le mot n’est pas « libre », il résonne dans les consciences linguistiques arabophones en tant que formule coranique, reprise par les partis qui utilisent ce vocabulaire pour tirer sur la corde religieuse, sur le mode, précisément, du verset coranique وَاعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللَّهِ جَمِيعاً وَلا تَفَرَّقُوا (Attachez-vous fortement au pacte [corde] de Dieu, ne vous divisez pas !).

Exit par conséquent i’tisâm, et bienvenue à tamarrud, bien moins évocateur et même un tout petit peu étrange… Mais l’histoire ne s’arrête pas là car, comme l’a remarqué un de nos linguistes les plus distingués, Louis-Jean Calvet (son billet ici), la confrontation idéologique a (d’abord) tourné à l’affrontement sémiologique lorsque que Asem Abdel-Méguid (عاصم عبدالماجد), une figure des Frères musulmans au lourd passif politique (il a été impliqué dans l’assassinat de Sadate), a imaginé une réplique poïétique car à la fois langagière et fort pratique. Utilisant le même système de dérivation amplifié par une rime, il a lancé une contre-offensive début mai, soit quelques jours après la campagne Tamarrud, pour mobiliser les soutiens de Morsi, mais autour du mot d’ordre Tajarrud (Tagarrud, à l’égyptienne).

Malgré ses 26 millions de signatures (tout aussi invérifiables que ceux de la liste rivale), la pétition en ligne est restée largement ignorée des médias (à titre indicatif, quelques milliers d’occurrences sur Google contre plus de 750 000 pour la graphie la plus courante de son concurrent « tamarod »). Il faut dire que, faute de sous-titres en anglais, les commentateurs ont été assez désarçonnés pour interpréter le mot que s’étaient choisi les partisans de Morsi (on le trouve même expliqué sur le Net par « bonne conduite islamique » dans un article italien !). Le sens littéral étant à écarter – se dépouiller, éventuellement de ses vêtements, d’où une possible traduction par strip-tease ! –, on est obligé de chercher un sens figuré, du côté du renoncement, du désintéressement, comme le suggère J.-L. Calvet après avoir consulté un collègue arabisant. Il faut probablement fouiller un peu dans la littérature, pas toujours passionnante il est vrai, des théoriciens de l’islam politique pour découvrir que le fondateur des Frères musulmans, Hassan el-Banna, en fait un des fondement de la fidélité au mouvement, le renoncement signifiant ici le désintéressement à tout autre cause que celle-là (lien en arabe).

En vérité, tagarrud était une bonne trouvaille linguistique, mais pas forcément un grand « coup » – sans jeu de mots – en termes de communication politique. Au moins, on s’en tenait encore aux seules joutes rhétoriques et les partisans de Tamarrud n’appelaient pas à un coup… de main des militaires, toujours très attachés, comme tout le monde sait, au respect des règles linguistiques démocratiques.

Yves Gonzalez-Quijano

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Culture et révolution en Egypte (1/2) : danger de “frérisation” ?

ikhwana

En proie à toutes sortes de difficultés, le gouvernement Morsi s’est peut-être créé un nouveau problème en nommant à la tête du ministère de la Culture, il y a quelques semaines, un certain Alaa Abdel-Aziz (علاء عبد العزيز). Après le court intermède assumé par Gaber Asfour dans le dernier gouvernement sous Moubarak, le premier titulaire, Imad Abu Ghazi, avait été déjà remplacé par Saber Arab, lui-même démissionnaire depuis février.

Succédant au règne interminable de Farouk Hosni (presque 20 ans), la valse des responsables continue donc, avec cette fois la nomination d’un illustre inconnu. Titulaire, en 2008, d’une thèse sur le cinéma et la post-modernité, le nouveau ministre, à peine nommé, reçoit une volée de bois vert de la part des acteurs du champ culturel qu’il est censé administrer : articles incendiaires dans la presse (ici Al-Quds al-arabi, en arabe, comme toutes les autres références de ce billet), pétitions d’artistes et d’intellectuels réunis au sein du Comité national pour la défense des droits et des libertés de pensée et de création (اللجنة الوطنية للدفاع عن حقوق وحريات الفكر والإبداع ), le tout sur l’air bien connu des menaces de « frérisation » (إخونة) de la culture (entendre : les risques de main-mise du parti au pouvoir sur l’appareil culturel d’Etat).

Le nouveau ministre a en effet attiré sur lui la foudre en décidant de modifier le nom d’une collection : fondée par Suzanne Moubarak, la Bibliothèque de la famille est devenue la Bibliothèque de la révolution. Une affaire d’Etat apparemment, puisqu’elle a provoqué toutes sortes de critiques et plusieurs démissions, dont celle du patron des éditions nationales, Ahmed Mugahed. Moins médiatisée, on prend connaissance malgré tout, grâce à cet article dans Al-Hayat, d’une autre décision, plus intéressante, celle de redistribuer à l’ensemble du personnel les 80 000 dollars réservés, chaque trimestre, aux hauts fonctionnaires du ministère !…

Démagogie de la part du nouveau responsable trop heureux de régler leur compte, d’une manière parfaitement inattaquable, à quelques intellectuels et artistes toujours suspects d’être fondamentalement hostiles au parti au pouvoir ? Vociférations de profiteurs qui agitent les menaces à l’encontre des libertés pour mieux défendre des intérêts corporatistes ? Que penser de cette nouvelle polémique qui, à partir de la question des politiques culturelles, remet une fois de plus dans le débat public la question, très politique, de la culture ?

La « frérisation » de la culture, c’est peu de dire qu’on en a beaucoup parlé. En Egypte comme ailleurs – la Tunisie par exemple, avec l’affaire du Printemps des arts en juin 2012 [voir ce précédent billet] –, une partie de l’intelligentsia (intellectuels, artistes, et « faiseurs d’opinion » souvent complaisamment relayés à l’étranger…) n’a eu de cesse de faire part de ses craintes, non sans certaines outrances du type « afghanisation de la culture »… Depuis les changements politiques au début de l’année 2011, et plus encore après le verdict des urnes quand il y a eu des élections comme en Egypte, chaque controverse est ainsi l’occasion de dénoncer le retour de la hisba (une sorte de police morale héritée du Moyen Age).

Des notoriétés connues pour leurs idées progressistes ont fait part de leurs craintes (l’actrice Yusra, entre autres exemples fort nombreux : voir cet article), des comités et des débats ont été organisés pour défendre « les droits et les libertés de la création face aux défis de la révolution et de l’avenir » ; on a même été jusqu’à laisser entendre – non sans fondement peut-être – que le gouvernement était prêt à brader le patrimoine national pour quelques sous (qataris en l’occurrence : article dans Al-Akhbar)…

Le bilan, provisoire sans doute, est pourtant loin d’être ce que pouvaient laisser craindre ces multiples cris d’alarme. Certes, la situation du ministère de la Culture n’est pas brillante, mais c’est sans doute le cas dans tous les autres. De fait, le pouvoir a placé ses hommes à la tête des organes de presse officiels mais aucun pouvoir n’a manqué de le faire, et la main-mise des « Frères » sur la culture n’est pas aussi rude que le contrôle qu’ils cherchent à imposer sur l’information… Les multiples « incidents » souvent montés en épingle – au centre culturel Sakiet el-Sawi, réputé « conservateur », mais aussi à la Foire du livre – ont fait long feu car ceux qui étaient prêts à monter au front pour défendre les libertés n’avaient pas grand-chose à se mettre sous la dent.

culture_adel_imamPlus important peut-être, le champ de la culture « populaire /de masse », celui des films, des vidéos, des feuilletons, peut faire l’objet de la même appréciation d’ensemble : les vidéos à la limite de la vulgarité de Sama El-Masri (voir ce billet) ont passé et repassé, les films « mauvais genre » ont été distribués sans problème (3abdo MoOta par exemple, voir ce billet), les sketchs critiques de Bassem Youssef n’ont pas été purement et simplement supprimés (encore un billet). Mieux, s’il y a eu quelques condamnations, quelques affaires de censure, bien d’autres, sinon davantage, ont connu une fin plus heureuse. A commencer par quelques procès hautement symboliques, tel celui intenté à Adel Imam pour « offense à l’islam » (voir cet article). Fort publiquement, l’acteur fétiche du cinéma et du feuilleton égyptiens a d’ailleurs veillé à serrer publiquement la main de Muhammad Badee (محمد بديع), le « guide » de la Confrérie des Frères musulmans (article dans Al-Akhbar) : un signe pour ce baromètre infaillible de l’opinion égyptienne, doué d’une science innée pour savoir d’où souffle le vent !

Au grand dam de certains, ceux qui n’avaient pas craint de faire leur autocritique en dénonçant trop de compromissions de la part des intellectuels « bouffant au râtelier » de l’ancien pouvoir (les « intellectuels d’étable » comme on les appelle en arabe :مثقفو الحظيرة), le nouveau régime, non seulement n’a pas imposé sa « frérisation », mais il n’a même pas donné un bon coup de balai dans les milieux où règnent pourtant les renvois d’ascenseur et même la corruption (voir ce billet sur la mafia des prix littéraires). Certains en viennent même à exprimer leur ras-le-bol de subir indéfiniment le règne sans partage du poète Higazi (أحمد عبد المعطي حجازي , né en 1935 : article dans Al-Hayat).

Avec un peu de recul, on pourrait même affirmer que la nouvelle équipe arrivée au pouvoir au terme d’un épisode révolutionnaire s’est même montrée assez magnanime. Il y a quelque temps, la justice égyptienne a ainsi innocenté des accusations de détournement de fonds qui pesaient contre lui l’ancien ministre de la Culture, Farouk Husni, qui va pouvoir couler des jours heureux et ensoleillés aux Emirats arabes unis…. Le gouvernement des « Frères », sous la houlette du président Morsi, n’a vraiment pas la dent dure car, pour ce qui est de la « scène culturelle et intellectuelle légitime », il aurait pu se souvenir que, grosso modo, elle s’était prononcée sans hésiter en faveur de son principal rival, Ahmed Shafiq (article dans Al-Hayat).

Si souvent dénoncée, la frérisation de la culture, n’est donc pas si manifeste que cela, en tout cas pas au niveau des politiques culturelles officielles. La révolution égyptienne n’aurait-elle donc aucune conséquence dans le domaine de la culture ? Pas certain !… La suite, la semaine prochaine, mais plutôt milieu de semaine;-)

Yves Gonzalez-Quijano

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L’Egypte, musulmane et délurée (2/2) : le sha3bi veut la chute du régime !

Il y a shaabi et shaabi (ou plus exactement chaabi et shaabi ou mieux sha3bi)… Avec un « ch », et même si les Marocains le revendiquent aussi pour leur propre tradition musicale, le mot était utilisé jusqu’à présent en français pour désigner un genre musical algérien, aujourd’hui un peu rétro, à l’image des interprètes d’El Gusto (voir cette vidéo). Transcrit en arabizi, le sha3bi est la musique qui fait parler d’elle aujourd’hui, au Caire et au-delà.

Comme le signale Ted Swedenburg, dans un excellent article comme toujours, ses interprètes parlent aussi de mahragan ou encore de mahraganât – musique de festival, probablement par référence aux fêtes de quartier, le plus souvent des mariages, où elle est jouée. Swedenburg parle aussi de shaabi techno, pour l’usage de l’électronique (percussions et sons synthétiques), ou bien encore d’underground shaabi, expression qui mêle le caractère à la fois populaire (shaabi) et hors-système de cette musique « inventée » dans les quartiers parmi les plus déshérités de la capitale égyptienne (plus de 17 millions d’habitants, officiellement, sans doute plus encore…)

« Souterrain », le sha3bi ne l’est plus vraiment. Dans cet autre excellent article publié en à la fin du mois de mai dernier sur le site Jadaliyya, Sara Morayef souligne combien les interprètes ont pleinement conscience de leurs origines sociales et comment l’exclusion dont ils sont victimes du fait de leur extrême pauvreté a pu façonner leur expression musicale. Créé par une jeunesse « plus pauvre que pauvre », plus ou moins rebelle mais à coup sûr en marge de la société, le sha3bi égyptien assume joyeusement sa vulgarité.

Dans les paroles notamment, où comme le notent les deux articles déjà cités, on n’hésite pas, pour ces musiques qui sont le support de joutes chorégraphiques assez fortement sexualisées, à oser les allusions les plus crues, et même – chose impensable il y a peu encore – les jurons les plus grossiers. Fuck (أحا), mes tongs se sont fait la malle ! entonne ainsi ‘Amr Haha (alias 3amr 7a7a) tandis que Aka et Ortega, du groupe 8% [je ne vois pas l’allusion, si quelqu’un peut éclaircir ce mystère !], chantent de leur côté : Y’en a une qui m’a fait un truc… (واحدة عملتلى عمل)…

Aka et Ortega, justement, ce sont les interprètes de la chanson prudemment retirée de 3abdo MoOta (عبده موته), le dernier grand succès des écrans égyptiens, parce que les chiites locaux s’étaient offusqués d’y voir apparaître les noms de Hassan, Hussein et Fatima (voir ce précédent billet). En dépit de cette petite maladresse très vite oubliée, le producteur, Ahmed El-Sobki, un homme qui a sans aucun doute du génie pour flairer les tendances du jour, n’a certainement pas regretté d’avoir invité quelques-unes des vedettes du sha3bi, à l’évidence parfaitement en phase avec le jeune public venu en masse – révolution ou pas, nouvelle Constitution ou pas, « Frères » barbus ou pas – passer un bon moment au ciné en admirant les prouesses du petit dealer de quartier, aussi violent que séducteur…

Après avoir été repéré par les vigies de l’avant-garde culturelle, à l’occasion par exemple du très important D-CAF (Downtown Contemporary Arts Festival) lors de sa programmation en avril dernier, voilà le sha3bi pris désormais dans la moulinette infernale de l’industrie de l’entertainment, avec à la clé une « marchandisation » où il risque fort de perdre son âme, à savoir sa sincérité, sa violence, sa révolte aussi…

Une évolution sans doute inévitable, que l’on observe d’ailleurs dans d’autres formes artistiques (le graffiti par exemple) propulsées sur le devant de la scène à la faveur des événements politiques que traverse l’Egypte depuis bientôt deux ans. Mais qu’il soit ou non en voie de récupération ne change rien à l’affaire : l’intrusion du sha3bi sur la scène culturelle « normale » (à défaut d’être encore tout à fait officielle) révèle que la donne est irrémédiablement changée. Pour le meilleur et pour le pire, avec toute l’inventivité de créations parfaitement inédites mais aussi avec les sous-produits des industries culturelles de masse, la culture des anciennes générations est vouée à être toujours plus submergée par les flux tempétueux d’une jeunesse impatiente.

C’est elle qui a emporté l’ancien régime et, apparemment, la question qui se pose aujourd’hui est de savoir si un autre système politique est en passe d’imposer son autorité, et même une autorité autoritaire… Avec Sarah Carr, une journaliste égypto-britannique dont il faut absolument lire le billet sur une soirée sha3bi (c’est de là que provient la photo en tête de ce billet), on peut penser qu’« un extrémisme religieux très conservateur ne s’installera jamais en Egypte – les Egyptiens aiment trop s’amuser » !

Salma El Tarzi ( سلمى الطرزي), une jeune documentariste égyptienne, achève la préparation d’un film sur le sha3bi, il y a un blog et une page Facebook.

Et pour finir en beauté, la bande-annonce de 3abdo MoOta, le “film de la fête du Sacrifice” comme il est dit tout à la fin ! Violent concentré de conduites pas vraiment halal ! (Vous noterez que le teaser musical n’est pas seulement sha3bi… Ahmed El-Sobki sait ne pas aller trop vite en musique !)
https://www.youtube.com/watch?v=rbz79XZXdzA

Yves Gonzalez-Quijano

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Sama et Pharaon (L’Egypte, musulmane et délurée, 1 bis!)

En complément au précédent billet – un peu en différé à cause de la situation à Gaza -, cet article (en arabe) publié dans Al-Quds al-‘arabî, qui nous en apprend davantage sur les activités d’Ahmed El-Sobki, évoqué un peu plus tôt. Apparemment, l’empereur de la production cinématographique populaire arabe est bien décidé à diffuser sur Time Cinema, sa chaîne télé, les œuvres les plus torrides du grand écran arabe : Hammam al-malâtîlî (du nom d’un célèbre hammam au Caire), Voyage d’une vie (Rihlat al-‘umr), Une femme de mauvaise réputation (Imra’a sayyi’at al-sum’a), La femme des lunes noires (Sayyidat al-aqmâr al-sawdâ’), Rue de feu (Shawâri’ min nâr), Pécheurs (Mudhnibûn). Tous ces titres impérissables, généralement produits dans les années 1970 et qualifiés en arabe d’ibâhiyya (licencieux) bien qu’ils n’aillent pas au-delà de ce que montre l’image ci-dessous (cliquer pour agrandir), pourraient donc revoir le jour sur les écrans télés, à défaut de vivre leur vie « normale » dans la pénombre des salles obscures !!!

Après avoir été tenus dans l’ombre par l’essor de l’islam politique pudibond à partir des années 1970, c’est paradoxalement la victoire politique des Frères, à la suite des soulèvements de 2011, qui leur aura permis de retrouver la lumière ! Pour Kamal el-Kadi, l’auteur de l’article mentionné, une telle décision s’inscrit sans doute aucun dans une sorte de mobilisation générale des intellectuels et des artistes bien décidés à tester les intentions du nouveau régime en place et à vendre chèrement sa liberté de création… Mais on a le droit de pencher davantage pour une autre hypothèse, celle qu’il se contente d’évoquer rapidement au début de son article, à savoir l’instrumentalisation astucieuse par El-Sobki, le roi de la comédie populaire, du contexte actuel.

Dès lors qu’ils ont quitté l’opposition en arrivant au pouvoir, en situation d’exercer la censure après en avoir été si longtemps les victimes, les courants de l’islam politique se trouvent placés dans une position qui les oblige à modifier de fond en comble leurs choix politiques en général, et à renégocier totalement leur discours sur les questions de société en particulier. Pris dans la logique de l’exercice du pouvoir, lequel passe par d’inévitables compromis entre les partisans des extrêmes, les Frères musulmans sont visiblement soumis à toutes sortes de pressions, internes et externes, locales et internationales, qui ouvrent, de manière apparemment inattendue mais en réalité assez inévitable, des espaces de liberté à ceux qui, tels El-Sobki, se montrent suffisamment malins pour exploiter les interstices du contexte actuel.

Pour beaucoup d’observateurs, pour l’opposition égyptienne et aussi une bonne partie de la population, le (second) coup d’Etat feutré que vient d’opérer, avec beaucoup d’opportunisme politique, le président Morsi, tout juste auréolé de ses succès diplomatiques à Gaza, est le prélude à une nouvelle dictature. On n’est pas obligé de les croire sur parole et on verra bien ce qu’il en sera dans les faits. A regarder la scène culturelle (au sens large du terme il est vrai), on voit bien que les choses ne sont pas si simples et que le parti Liberté et Justice va bien devoir composer, ne serait-ce que par sens politique, avec les réalités de la société égyptienne, et éviter le choc frontal, en particulier sur la question des mœurs.

Surtout si l’interprétation populaire de la bonne règle musulmane est servie par des interprètes aussi… spirituelles que l’actrice et danseuse orientale, Sama El-Masry. La belle avait déjà défrayé la chronique en laissant dire qu’elle était l’épouse (selon les rites du mariage coutumier) d’un ex-député islamiste, devenu brusquement célèbre pour s’être prétendu victime d’une agression alors qu’il n’avait subit qu’un nose job (rien de sexuel là-dedans, c’est juste une opération esthétique). Mais depuis quelque jours, la Toile égyptienne (et arabe) se tord de rire en visionnant le clip qu’elle vient de réaliser. On la voit mettre en évidence des atouts… manifestes dans sa critique du nouveau pouvoir égyptien qu’elle éreinte (étymologiquement « rompre les reins » faut-il le rappeler!) avec force allusions transparentes à quelques-unes de ses « saillies » les plus célèbres : depuis Toz fi Masr (quelque chose comme « l’Egypte mon cul ! »), malencontreusement lâché lors d’une émission télévisée par celui qui allait devenir président, jusqu’à la mangue, fruit capiteux et source d’inépuisables plaisanteries salaces (voir ce précédent billet), dont le président Morsi, pour preuve du succès de son action, s’est vanté d’avoir fait baisser le prix !…

Pour certains (voir par exemple ici), cette vidéo est un signal important, qui marque la fin du mythe du sacro-saint dirigeant tout puissant. C’est aller un peu vite en besogne… Mais pour l’heure, il reste que la belle Sama, malgré ses allusions moqueuses au président Morsi et aux autres dirigeants des Frères musulmans, n’a pas subi les foudres de l’actuel Pharaon.

https://www.youtube.com/watch?feature=player_embedded&v=ZmJF3Ytz-vo

Yves Gonzalez-Quijano

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Des images pas vraiment innocentes des musulmans arabes…

L’actualité de la culture et de la politique, dans le monde arabe et pas seulement, c’est bien entendu cette nouvelle « affaire ». Après celle des Versets sataniques il y a maintenant bien longtemps (c’était en 1988), puis celle des caricatures (en 2005), voici donc, en attendant la prochaine, celle du « film » Innocence des musulmans (Innocence of muslims), un titre que la presse arabe rend systématiquement par Barâ’at al-muslimin براءة المسلمين), en choisissant, dans la langue du Coran, la moins injurieuse des lectures du mot anglais, à savoir l’absence de culpabilité des « Mahométans » comme on disait autrefois, et en passant sous silence l’autre interprétation possible, plus proche de l’intention des « auteurs », celle de la crédulité simplette (sadhâja en arabe). Un choix de traduction qui est en soi un commentaire !

Inutile de revenir sur les détails d’un « scénario », celui de la fabrication de cette crise, laquelle n’a de toute manière pas encore livré tous ses secrets. A l’exception (c’est en soi une explication) de Hassan Nasrallah qui a jugé bon de faire le show sur la question (article dans L’Orient-Le Jour), le ton est plutôt à l’apaisement du côté des voix officielles arabes, et au rétropédalage, à l’image du Global Mufti Youssef al-Qardawi (ou Qaradâwi : القرضاوي), le « père spirituel » des Frères musulmans selon certains, qui a condamné sans détour les meurtriers de l’ambassadeur nord-américain.

Il n’est pas certain que ces voix officielles soient très bien entendues par la masse des musulmans qui, après tout, vivent dans un monde où les drones tueurs made in USA ont fait des milliers de morts innocentes entre 2004 et 2012 rien qu’au Pakistan. Certes, personne n’est vraiment capable de tenir la comptabilité précise des victimes anonymes, et surtout pas l’administration nord-américaine. Mais un des aspects les plus étonnants de cette nouvelle crise entre le « monde musulman » et « l’Occident » tient sans nul doute à cette étonnante alliance entre la bêtise des hommes (ceux qui sèment la haine de l’islam) et les armes dites « intelligentes » (lire Of stupid men and smart machines sur le site Jadaliyya).

Entre autres conséquences, cette nouvelle « affaire » va également contribuer à faire évoluer l’image publique des réseaux sociaux et de leur utilisation. Là aussi, le temps de l’innocence a pris fin et on note – à l’instar de la caricature ci-contre parue dans Al-Quds al-‘arabi hier – un sentiment de plus en plus plus mitigé vis-à-vis des réseaux sociaux et plus largement des technologies numériques, capables, on l’observe de plus en plus, du pire comme du meilleur.

Il reste aussi qu’on a un peu l’impression à lire la presse française (mais cela doit être vrai ailleurs) qu’on en fait beaucoup autour de cette histoire. Les images de violences antioccidentales font un excellent teasing pour un énième remake de la grande série intitulée « le conflit des civilisations ou comment ne pas y échapper ». Après avoir dû mettre la sourdine durant le « printemps arabe », certains commentateurs n’hésitent pas à sortir à la faveur de l’« hiver islamiste » leur vieil Huntington des familles et leur inoxydable choc des civilisations. Comme le rappelle très bien “le blog à Bécassine” (tout sauf une bécasse !), ce tapage médiatique à propos d’une tempête dans un verre d’eau, au regard du pourcentage des fidèles potentiellement concernés, masque d’autres vérités, à savoir que les « réformes ne vont pas assez vite et [que] l’avenir semble encore plus bouché qu’avant la révolution. Les révolutions ont été faites contre des tyrans et avec comme modèle, le système politique et les modes de vie occidentaux. L’effort consenti a été intense et pourtant le monde arabe en est toujours à contempler la vitrine occidentale en se faisant taper s’il se risque à y mettre les doigts (Lampedusa). Ce décalage de développement ne suffit pas animer de telles colères envers l’Occident. Il faut rajouter l’arrogance occidentale. L’Occident méprise de plus en plus les révolutions arabes ; ne cesse de parler d’hiver islamiste ou d’automne intégriste après le printemps arabe. »

Néanmoins, « à quelque chose malheur est bon », a-t-on envie de conclure puisque cette provocation d’une rare stupidité pourrait bien entraîner une évolution notable sur un dossier souvent traité dans ces billets car il touche à un registre symbolique singulièrement important. Il s’agit bien entendu de la question des images (voir l’onglet à droite sur cette question), et plus précisément à celle de la représentation (par des mortels ordinaires) des figures sacrées de l’islam, à commencer par le prophète Mahomet (c’est lui qu’on voit représenté en haut de ce billet, dans le film Innocence of muslims).

A lire l’article (en arabe) publié ce jour dans Al-Akhbar, on apprend en effet que certains exhortent désormais les autorités religieuses à lever cet interdit, qu’aucun texte fondamental (Coran et sunna) ne justifie, de façon à permettre aux musulmans de répondre, en quelque sorte à armes égales, à leurs calomniateurs. Un point de vue défendu, comme on pouvait s’y attendre, par le bien connu et un peu opportuniste cinéaste « libéral » Youssef Khaled, mais également adopté, c’est beaucoup plus surprenant, par le religieux Fadel Soliman (فاضل سليمان). Quelques semaines seulement après avoir violemment critiqué la diffusion de ‘Umar (voir la série à ce sujet) précisément à cause du fameux interdit, cette star du business religieux réclame désormais la possibilité pour les musulmans de « donner figure » à leur prophète afin de lancer, pour la bonne cause naturellement, la production d’une réponse filmique à l’ignoble agression du « film » Innocence des musulmans.

Nul doute qu’il se trouvera dans le Golfe, à commencer en Arabie saoudite ou au Qatar, des mécènes ravis de se lancer dans une telle aventure, qu’un esprit ouvert peut parfaitement interpréter comme une forme de jihad, et qui aurait aussi l’avantage de prendre de vitesse les Iraniens (comprendre « les chiites ») puisqu’ils ont déjà mis en chantier (voir ce billet) une Vie du prophète Mahomet. Prélude, comme on peut le craindre, à de nouvelles images, guère plus innocentes, et à de nouvelles batailles, pas toutes symboliques hélas, cette fois entre chiites et sunnites…

Yves Gonzalez-Quijano

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Le rap ikhwangi, une modernité « à l’authentique » ? (rap et révolution, 3/3)

Du rap ikhwangi ( « frérot », pour « frère musulman ») ??? Au moment d’en proposer l’écoute aux lecteurs de son blog, The Arabist, un homme aussi avisé qu’Issandr El Amrani ne peut s’empêcher de se demander s’il faut prendre la chose au premier ou au second degré ! Hommage sincère à la Confrérie ou plaisanterie, voire satire cruelle ? Apparemment, il faut prendre au sérieux ce rap ikhwangi qui, en associant le flow caractéristique du hip-hop à des incrustations de chants religieux de type nashid, fait l’éloge du parti Justice et liberté, « calomnié pendant 80 ans » et sorti vainqueur des récentes élections en Égypte. En définitive, bien plus que l’œuvre elle-même, tout de même assez médiocre, ce qui mérite d’être commenté, c’est bien l’interrogation des uns et des autres devant cet oxymore : le rap islamiste.

De fait, il y a de quoi se poser des questions. Jusqu’à présent, la « doctrine » officielle c’est que l’islam politique et le rap ne font pas bon ménage, c’est le moins qu’on puisse dire ! A Gaza par exemple, les rappeurs locaux voient régulièrement leurs concerts interdits par le Hamas (article en arabe). A l’inverse, comme on le signalait dans le précédent billet, on ne compte plus les articles dans les médias pas forcément consensuels (mainstream) qui font l’éloge des rappeurs du « printemps arabe », comme une sorte d’antidote aux tentations de l’islam radical…

C’est notamment la thèse d’un livre (auquel on ne fera pas de publicité), dont Ted Swedenburg fait une critique ravageuse pour Merip (Middle East Research and Information Project). Rappelant combien il est exagéré de faire du rap arabe la « première voix de la contestation » reprise dans tous les soulèvements arabes, l’auteur de Hawgblawg montre notamment comment un discours aussi hagiographique, qui ne retient que la critique des rappeurs locaux sur les problèmes internes de leur société, permet de faire une impasse totale sur tout ce qui relève d’une analyse en termes de géopolitique internationale, où les politiques occidentales sont pourtant largement critiquées par les rappeurs (à l’image d’autres musiques contestataires, cheikh Imam par exemple, qui n’ont pas autant les faveurs des oreilles journalistiques !)…

Précisément, on ne peut que recommander la lecture d’un autre article (également en anglais) par Nouri Gana. Dans Jadaliyya, cet universitaire californien (assez probablement d’origine tunisienne) revient sur le phénomène du Rap Rage Revolt, essentiellement à partir du cas tunisien. Son point de départ est une réponse (opportuniste ?) de Rachid Ghannouchi, le dirigeant de Ennahda (le principal parti « islamiste » tunisien), affirmant dans un entretien à la radio qu’il préfère le rap au mezoued. Déclaration en apparence étonnante dans la mesure où le rap, comme on l’a vu, n’est en principe guère « hallal » alors que le mezoued est souvent estampillé comme une musique populaire, plutôt en opposition avec les formes « légitimes » de la culture des élites…

Si ce n’est que le côté protestataire du mezoued a justement beaucoup  disparu tout au long du règne de Ben Ali qui avait soutenu la « starification » d’une forme musicale débarrassée de tout esprit de révolte. Dans le même temps, le rap tunisien, pas forcément si contestataire que cela à ses débuts, s’est dirigé, surtout à partir de 2010 nous dit Nouri Gana, vers une critique de plus en plus féroce du népotisme, de la corruption et de la répression policière. Et plus celle-ci  s’attaquait à toutes les formes d’opposition, à commencer par celles de l’islam politique, plus les rappeurs locaux ont pris leur défense dans leurs textes, y compris par conséquent dans leurs thématiques islamistes.

Parmi les exemples mentionnés par Nouri Gana, on retiendra notamment le rappeur Balti pourtant proche du régime (voir cet article sur le site Tunisian Rap). Dans la chanson qui porte le même titre (en franco-tunisien dans le texte), il se livre à une critique de certaines Tunisiennes « passe-partout »,  « trop » libres (sexuellement)… On imagine les débats suscité par cette lecture de type « islamiste » de la morale publique dans une société où la question de l’émancipation féminine est politiquement explosive… Dans la même veine, l’auteur de Rap Rage Revolt s’arrête surtout sur le cas d’un autre rappeur, Psycho M, à qui il est arrivé de participer à des meetings du parti Ennahda, notamment en avril dernier. Une apparition qui a provoqué d’ailleurs la colère de « laïcistes » (pour aller vite), s’indignant des paroles d’une chanson (La guerre psychologique), où il est question de kalachnikov à propos de ceux qui s’en prennent à l’islam dans les médias (celui qui est visé, est-ce seulement au sens métaphorique du terme, c’est Nouri Bouzid, le metteur en scène de Making of kamikaze, film raté réalisé sous l’ombre du régime Ben Ali – et avec l’aide de la France – où l’on voit un jeune rappeur, Bahta, se faire embrigader par des islamistes caricaturaux. (Voir à ce sujet un article The Grand (Hip-Hop) Chess board. Race, Rap and Raison d’État par Hishaam Aidy, toujours dans Merip).

Pour comprendre combien le rap et l’islam politique peuvent faire bon ménage (même si Psycho M se défend d’être « encarté » chez Ennahda), il faut écouter attentivement le titre Manipulation : toute l’histoire du monde arabe moderne depuis le début du XXe siècle, revue à la lumière d’un islam outrageusement politique, défile durant les 15′ de texte écrit par un rappeur qui y affirme, entre autres choses, que « ce qui [le] fait bouger c’est la foi » et qu’il n’y a « pas d’autre solution que l’islam ».

Bien entendu, le développement  aujourd’hui d’un courant plus ou moins ikhwangi ne signifie pas pour autant la disparation des autres voies/voix du rap arabe. D’ailleurs, l’arrestation il y a quelques jours du rappeur tunisien, Volcanis – en raison de ses critiques de l’actuel gouvernement ou bien pour une affaire de drogue, selon les différentes versions – nous rappelle que cette musique reste fondamentalement rebelle. Mais puisque le monde arabe a déjoué toutes les attentes et/ou les prédictions, d’abord par ses soulèvements, puis par ses choix politiques lors des premières consultations électorales véritablement pluralistes, il devient urgent, comme le montre la scène rap régionale, de supprimer de nos grilles d’analyse toute une série d’oppositions binaires visiblement inopérantes. À commencer par le couple « rap libérateur vs barbus rétros », sur le mode de l’insupportable et plus que jamais inutile « authenticité vs modernité » (أصالة /حداثة).

Sur cette thématique (mais avec un regard assez différent), on peut lire aussi un billet sur le site Revolutionary Arab Rap, un blog qui a, entre autres intérêts, celui de proposer les paroles (en anglais et en arabe) de pas mal de titres. Réservés aux arabophones (sauf si un lecteur à le courage de se coller à la traduction !), les paroles de Passe-partout  qu’on peut visionner ici et surtout, ci-dessous, celles de Manipulation (qui défilent avec la chanson, ce qui fait un excellent exercice de lecture en arabizi !

https://youtu.be/IXZ1qK-GRCk

Yves Gonzalez-Quijano

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La religion des feuilletons : côté images (2/3)

Déguisement "Bab Al-Hara"

Lieu commun obligé des conversations en cette période de l’année (ainsi que de ces chroniques !), la mosaïque des feuilletons de ramadan dessine une image sans doute assez fidèle des sociétés arabes. Bien sûr, certaines séries reviennent année après année. Pour la cinquième année consécutive, Bâb al-hâra (La porte du quartier : voir ce billet), ce récit haut en couleurs d’un quartier populaire de Damas vers la fin des années 1920, rencontre toujours auprès du public arabe le même succès, où se mêlent nostalgie du temps passé et fierté nationale. Pour preuve, cette entreprise palestinienne de chicklets qui a imaginé doper ses ventes en distribuant avec les bonbons de faux-billets de 20 shekels (article en arabe, comme les autres liens qui suivent ) à l’image des héros de la série (et non pas des héros du sionisme, sur les billets israéliens en usage dans les territoires palestiniens) !

Toutefois, la palme de la longévité revient sans conteste à Tâsh mâ tâsh (voir ces billet : 1 et 2), une série comique saoudienne que certains pensaient en voie d’essoufflement mais qui revient pour la 17e fois cette année avec des scénarios plus fracassants que jamais ! La série a commencé assez fort avec un épisode racontant les déboires d’un riche immigré syrien devenu saoudien : il perd son autorisation professionnelle en tant qu’étranger, sa villa que le propriétaire ne veut plus louer à un “local”, son droit de mettre ses enfants à la bonne école pour étrangers, sa voiture de service, son salaire, pour finir “gardien de sécurité” dans l’ancienne société où il occupait un poste de direction !

Autre manière de mettre le doigt là où cela fait mal dans la société saoudienne, la visite de jeunes Saoudiens au Liban où ils rencontrent leur oncle maternel…  un curé maronite auquel ils commencent par offrir un Coran histoire de l’aider à se convertir ! (L’épisode se termine de manière très consensuelle… article.) L’histoire le plus explosive (pour l’instant, car la série finit avec ramadan) restera tout de même celle où les scénaristes ont imaginé d’illustrer les thèses de la journaliste Nadine al-Bedair, suggérant d’étendre le droit à la polygamie aux femmes (voir ce billet). On voyait donc ainsi trois maris accueillir assez fraîchement le petit nouveau ramené à la maison par une maîtresse femme assez peu portée au dialogue ! (Un moment sur YouTube, la vidéo a été retirée par la MBC, propriétaire des droits.)

Souvent sur le mode comique – comme dans cette autre comédie saoudienne (article) qui traite de la question extrêmement sensible des “mariages d’enfants” : voir ce billet), mais également de façon plus grave (voir ces exemples signalés dans cette chronique déjà ancienne), la question féminine est très présente. Le fait que les téléspectatrices sont très nombreuses devant le petit écran est en soi un élément d’explication mais cet article dans Al-Hayat suggère une autre raison, intéressante à noter, à savoir le fait que de plus en plus de femmes travaillent comme scénaristes, un métier aussi prestigieux que lucratif (les meilleurs manuscrits se paient en dizaines de milliers de dollars : voir ce billet).

Al-Gama'aInévitablement, ramadan apporte aussi chaque année son lot de censures et de polémiques, sur fond de scénarios traitant de questions brûlantes. Dans la grande série des figures incontournables, La Confrérie (Al-Gamâ’a الجماعة) retrace la vie de Hassan al-Banna (حسن البنا), le fondateur, en 1928, des Frères musulmans. Produit pour la télévision égyptienne notamment, c’est une des très grosses productions de l’année, avec Iyad Nassar, un acteur jordanien, dans le rôle principal. Si tout le monde s’accorde à reconnaître la qualité technique de la réalisation, les milieux favorables aux thèses de “l’islam politique” ne décolèrent pas contre un feuilleton qui n’est, à leurs yeux, qu’une grossière manipulation de l’histoire pour favoriser le point de vue du pouvoir en place. Pour preuve, ils soulignent que le scénario a été écrit par Waheed Hamed (وحيد حامد), un scénariste très militant contre les dérives politiques de l’islam et qui s’est déjà illustré par des œuvres, telle que Tuyûr al-Dhalâm (طيور الظلام avec Adel Imam, grand spécialiste de ce type de production lui aussi, mais en tant qu’acteur). La famille de Hassan Al-Banna (assassiné en 1949) ayant tenté en vain de s’opposer au tournage, les actuels dirigeants des Frères musulmans ont imaginé un moment produire leur propre feuilleton pour donner leur version de l’histoire. Mais pour l’instant, ces derniers se contentent d’une page sur Facebook qui a tout de même reçu le soutien de 45 000 signataires (article).

Parmi bien d’autres protestations – celle du Hamas contre le feuilleton Watan ‘a watar (évoqué l’année dernière) accusé d’attiser les divisions au sein du peuple palestinien ou, beaucoup plus drôle, celle du syndicat des infirmiers agacé par l’image donnée à leur profession dans Zahra et ses quatre maris (encore une fois la polyandrie !) –, la “grosse” affaire de l’année se sera déroulée en Syrie. En cause, un feuilleton qui a pour titre une partie du 3e verset de la 4e sourate (Les Femmes) : Ma malakat aymanukum (… ما ملكت أيمنكم, mot-à-mot, “ce que votre main droite possède”), où il est question en fait de captives de guerre dont la “consommation” est ainsi légitimée par la Révélation.

Ma amlakat aymanukumTourné par Najdat Anzour (qui réalise aussi le très attendu La mémoire du corps, d’après le best-seller de la romancière algérienne Ahlam Mosteghanemi : son site pour les fans), le feuilleton, sur un scénario écrit par une femme, Hala Dyab هالة دياب (encore !),  raconte la vie de trois femmes (encore et encore !), point de départ d’une sévère critique de l’extrémisme religieux. En évoquant en particulier la question du trafic sexuel par certains milieux extrémistes, il a été accusé d’être ni plus ni moins qu’une attaque contre l’islam. Une attaque à boulets rouges a été lancée sur ce thème par Muhammad Saïd Ramadan al-Bouti, très haute autorité religieuse dans le pays. Pour une fois – le fait n’est bien entendu pas anodin –, on en sait beaucoup sur les coulisses de cette histoire et notamment le fait qu’al-Bouti et ses partisans se sont vu opposer une fin de non-recevoir décidée dans les plus hautes sphères politiques (article dans Al-Akhbar). Al-Bouti a même dû faire publiquement machine arrière (autre article sur Middle-East-Online cette fois-ci)…

Mais ce billet est déjà trop long et les images pieuses promises la dernière fois ne sont toujours pas abordées… Pour me faire pardonner, à voir et à écouter la brômô qui a fait scandale en Syrie, celle de “Ma malakat aymanukum”¸ avec la voix du Syrien George (sans “s”) Wassouf, rien que ça !

A suivre !

cparabes

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