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Un mieux relatif pour les droits de la femme dans le monde arabe

Marwa Adel, ‘Eden’, 2017

J’emprunte, en le transformant un peu, le titre d’un article publié il y a une quinzaine de jours dans la version anglaise du site Al-Araby al-jadid (publication londonienne, tendance « libérale » financée par le Qatar). Parmi les avancées soulignées figure la suppression des circonstances atténuantes pour les auteurs de « crime d’honneur » pris d’une « grave colère », avec pour résultat, dans certains cas, des peines fermes de six mois seulement. Quelques jours plus tard, un autre amendement est venu révoquer un article de loi qui permettait à l’auteur d’un viol d’échapper à sa peine en cas de mariage avec sa victime…

Ahaad Alamoudi, ‘Land of Dreams’, 2017

Cette loi, lointain héritage de la présence coloniale, comme l’explique l’Algérienne Salima Mellah citée dans un article du site Raseef22, ne cesse de susciter des protestations partout dans la région. Au Maroc, elle a été amendée en 2014, et le Liban vient de l’imiter.

La Tunisie a fait de même il y a peu, mais en allant encore un peu plus loin puisque le texte voté par le Parlement tunisien renforce la protection des victimes de violences, notamment familiales. La loi pénalise désormais « le harcèlement sexuel dans les lieux publics, l’emploi d’enfants comme employés domestiques et prévoit des amendes pour les employeurs qui discriminent intentionnellement les femmes au niveau des salaires ». La Tunisie, comme on le répète souvent, est un pays pionnier dans ce domaine. En revanche, on sait moins que l’Algérie a voté, en mars 2015, une loi qui pénalise la violence conjugale contre les femmes en introduisant également, sur le plan juridique, la notion de harcèlement sexuel.

Alia Ali, ‘[Laysa] Ana / I am [NOT], 2017
La même loi s’efforce de garantir les intérêts financiers des femmes mariées, en prévoyant une peine de deux ans d’emprisonnement pour les époux « disposant des biens ou des ressources financières » de leur femme. Dans cet esprit, le président tunisien Béji Caïd Essebsi veut aller plus loin encore en proposant d’introduire les dispositions légales qui permettront une égalité totale entre les hommes et les femmes sur la question très sensible de l’héritage. Des calculs politiques ne sont peut-être pas forcément étrangers à cette démarche, qui n’en reste pas moins assez “révolutionnaire”. Quand bien même l’esprit de la religion, comme l’affirment le président tunisien et ses alliés, va dans le sens de cette réforme, il n’en reste pas moins qu’elle va à l’encontre d’une interprétation littérale de ce qui est écrit dans le Coran sur cette question (notamment dans la sourate 4, Al-Nisâ’).

On attend avec intérêt de voir si la loi tunisienne sera ou non modifiée, sans parler de l’application concrète des nouvelles dispositions (sachant que, depuis la nuit des temps ou presque, toutes sortes de formules juridiques permettent aux parents qui le souhaitent de protéger, ou même d’avantager, leurs filles). Dans l’immédiat, le projet tunisien a suscité la fureur des… Égyptiens, ou plus exactement de l’institution religieuse dans ce pays. Dans la droite ligne des positions les plus défensives et traditionnelles (comme on avait pu le voir il y a quelques mois sur la question du divorce « oral », valide pour la loi religieuse : voir ce billet), un des responsables d’Al-Azhar., un certain Abbas Shoman (عباس شومان), a déclaré que ce projet « heurtait de front les règles de la sharia » (تتصادم مع أحكام الشريعة).

Boushra Almutawakel, ‘Untitled 3’, 2011

Si une partie de l’Égypte n’a guère envie d’évoluer sur cette question – un projet de loi pour baisser l’âge légal du mariage d’une mineure de 18 à 16 ans est toujours en discussion comme le rappelle aujourd’hui même le quotidien Al-Hayat –, sur les réseaux sociaux, l’affaire est entendue. La jeunesse égyptienne s’est mobilisée pour protester contre cette ingérence dans les affaires tunisiennes, et contre cette instrumentalisation politique de la religion (article du site Al-Arab online).

« L’Égypte n’est pas la Tunisie » (مصر ليست تونس) répètent à l’envi partisans et adversaires de la réforme légale tunisienne, soit pour s’offusquer du manque de rigueur religieuse des Tunisiens, soit pour s’opposer à l’ingérence des autorités religieuses égyptiennes au-delà des frontières de leur pays. Cette phrase, on l’a beaucoup entendue durant les soulèvements de l’année 2011, lorsque le régime de Moubarak n’avait pas encore perdu tout contrôle sur la situation. L’avenir n’est pas écrit mais, en ces temps où les bonnes nouvelles sont rares dans la région, on se réjouit de voir que les jeunesses tunisienne et égyptienne (et arabe) se retrouvent sur de nouveaux enjeux. Sans doute, les soulèvements de l’année 2011 se sont-ils terminés de la manière que l’on sait, mais leurs causes n’ont pas disparu, comme en témoignent les évolutions sociétales sur le statut des femmes.

Trop lentes, sans doute, trop incomplètes, mais bien réelles tout de même, notamment grâce au courage de certaines militantes. L’article mentionné au début de ce billet évoquait également, en autres signes positifs, la sortie de prison, à la fin du mois de juillet de Maryam al-Oteibi (مريم العتيبي). Après plus de cent jours de détention (et des soutiens locaux et internationaux), la jeune Saoudienne a gagné son combat contre la tutelle masculine imposée aux femmes de son pays : pour la première fois dans l’histoire du « Royaume des hommes » comme on le surnomme parfois en arabe, une femme a été libérée sans avoir pour garant une présence masculine. Presque une révolution en somme !

Maitha Demithan, ‘Mother’, 2017

Les photos de ce billet sont tirées d’une exposition collective d’artistes arabes (femmes) qui s’est tenue à Amman sous le titre I AM.

“Le mariage est la continuation de la guerre par d’autres moyens” (Ibn Clausewitz)

Mariage collectif à Gaza en 2015. Sur la banderolle : "(Noces) collectives à Gaza. Gaza est en fête. Merci aux Emirats."
Mariage collectif à Gaza en 2015. Sur la banderole : “(Noces) collectives à Gaza. Gaza est en fête. Merci aux Emirats.”

Si toutes les catégories de la population souffrent des nombreuses guerres qui déchirent la région, il va de soi que la mort frappe proportionnellement davantage les jeunes hommes adultes. Cela réduit encore le « vivier » des hommes disponibles pour le mariage, déjà amoindri depuis des années par les flux d’émigration vers l’étranger. Les nouvelles unions sont également nettement moins fréquentes parce que les jeunes femmes arabes sont de plus en plus nombreuses à ne pas accepter de sacrifier leurs exigences personnelles, en particulier du point de vue professionnel, sur l’autel du sacro-saint mariage traditionnel. Elles envisagent donc différemment un éventuel célibat alors que, dans le contexte de crise – notamment économique – qui frappe aujourd’hui les sociétés de la région, l’installation dans la vie d’un jeune couple devient de plus en plus difficile. Pour finir, les mariages, quand ils ont lieu, se terminent de plus en plus souvent par un divorce, devenu parfaitement banal et pas seulement à la demande du mari.

Quelques données pour ce qui est du mariage, présentées dans un article récent (en arabe) : en Egypte (82 millions d’habitants), on trouve ainsi 13 millions de célibataires de plus de 35 ans, dont 10,5 millions de femmes ; elles sont 4 millions au Arabie saoudite (où les statistiques prennent en compte les femmes de plus de trente ans ; 28,8 millions d’habitants) ; au Liban (4,5 millions d’habitants), la moitié des femmes qui ont entre 25 et 39 ans sont célibataires…

Autres chiffres (toujours en arabe) par rapport aux divorces cette fois : en Arabie saoudite, on est arrivé en 2014 au chiffre de presque 8 divorces par heure (188 par jour). Les Égyptiens font pire encore, avec 20 divorces chaque heure, soit 240 par jour. En Tunisie, on en est à 4 divorces par heure seulement, mais le chiffre est énorme par rapport à la taille de la population (12 millions d’habitants). Le cas de l’Irak (33,4 millions d’habitants) n’est pas forcément exceptionnel : on y compte désormais 70 000 divorces par an, soit une augmentation de 70 % en l’espace de dix ans. Le phénomène n’épargne aucun pays arabe : 60 000 divorces par an en Algérie (39,2 millions d’habitants), 15 000 en Jordanie (6,5 millions d’habitants)…

Pour toutes ces raisons (et quelques autres), on voit ainsi que les sociétés arabes connaissent, sur la question du mariage, une révolution qui ne fait pas la Une de l’actualité même si elle est en train de marquer profondément l’avenir de cette région. Dans l’immédiat, les pulsions naturelles étant ce qu’elles sont, il faut tout de même gérer la situation vaille que vaille. Comme partout ailleurs et de tout temps, la solution consiste à ouvrir la vanne des liaisons sexuelles hors mariage. Au vu de ce qui se passe dans la région, on en arrive à penser que c’est d’ailleurs une des fonctions des multiples conflits armés qui, avec leur épouvantable cortège de viols et de morts, contribuent à « réguler » un système social par trop déséquilibré. Plus classiquement, il y a bien entendu la « solution » de la prostitution, mais elle a ses limites évidentes, en particulier dans des sociétés où le revival religieux renforce les contraintes sociales traditionnelles sur la sexualité. De façon malgré tout marginale, on trouve également les initiatives d’organismes à but (prétendument) charitable, qui proposent des mariages collectifs dans lesquels l’obstacle économique est levé, mais souvent au prix d’une véritable humiliation sociale (voir, en plus de l’image ci-dessus, le témoignage, en arabe, de cette Égyptienne).

À leur manière, les pratiques religieuses contribuent à canaliser des pulsions sexuelles trop réprimées, et pas seulement par les voies de l’abstinence ou de la sublimation. Plus souple sur ces questions que bien d’autres religions, l’islam dans les sociétés arabes contemporaines permet d’inventer – ou plutôt de réinventer – des réponses pour palier les tensions qui fragilisent la régulation collective des pratiques sexuelles. Cette semaine, on ne reviendra pas sur les multiples « petits arrangements » avec la « vraie tradition » pratiqués au quotidien dans les pays arabes (voir ci-dessous une liste, à peu près exhaustive, des nombreux billets qui ont été consacrés à cette question). En revanche, l’actualité offre l’occasion d’éclairer quelques-unes de leurs conséquences politiques.

Récemment, plusieurs articles de la presse arabe ont évoqué l’ouverture, en Irak, d’un centre officiel pour le « mariage de plaisir » (زواج المتعة). Pour « servir la jeunesse » du pays et la détourner des pratiques illicites déviantes (comprendre prostitution et liaisons illégales), ce centre se propose de mettre en relation des hommes à la recherche de relations sexuelles avec des femmes (éventuellement dans le même cas). En remplissant un formulaire suivi de l’achat d’une carte téléphonique (Asiatel exclusivement !), et pour une somme modique (20 dollars par jour pour la femme), les candidats et candidates sont mis en relation dans un des 14 bureaux de l’organisme, lequel affirme travailler avec 16 hôtels répartis sur l’ensemble du territoire irakien.

(En principe) propres à la tradition chiite, ces « mariages de plaisir » ont longtemps été combattus par les autorités irakiennes, en particulier du temps de Saddam Hussein. Outre la question morale, en particulier pour la femme qui, dans ce type d’union, abandonne pratiquement tous ses « droits » et se soumet à une forme de prostitution à peine déguisée, les adversaires du zawâj al-mut’a soulignent les conséquences sociales de ces rapports : maladies bien entendu, mais surtout naissance d’enfants voués à vivre dans des conditions particulièrement difficiles, ne serait-ce que légalement et économiquement, pour ne rien dire du regard de la société sur eux…

De leur côté, les promoteurs (chiites irakiens) de l’initiative visant à une « régulation » du mariage de plaisir évoquent les circonstances particulières que traverse le pays, tout en s’abritant derrière la jurisprudence musulmane. Rappelant que c’est seulement le second calife, Omar, qui l’a interdit, ils rejettent d’autant plus les critiques qui leur sont adressées qu’elles proviennent d’un monde sunnite qui use lui-même de procédés somme toute assez comparables, les fameux « mariages de voyage » (zawâj al-misyâr) dont usent et abusent les riches candidats au tourisme sexuel dans les pays musulmans de la région.

Comme on le voit, les débats autour du « mariage de plaisir » sont très loin d’être moraux ou même seulement casuistiques. Clairement, partisans et opposants de cette « solution » aux tensions actuelles sur les échanges sexuels se rangent aussi – et peut-être même surtout – autour de ce qui constitue aujourd’hui l’habillage par excellence des rivalités géopolitiques régionales, à savoir le « conflit » entre des chiites menés par l’Iran et des sunnites sous la bannière des « gardiens saoudiens » des Lieux saints… Pour paraphraser Clausewitz, le mariage (de plaisir) est bien, hélas, la continuation de la guerre par d’autres moyens.

Sur le mariage, dans la collection de CPA :
le 29 avril 2007 : les « unions libres »
6 mai 2007 : le coût économique du mariage
27 octobre 2007 : émigration, travail domestiques et sexualité et, sur ce thème encore, le 27 septembre 2011
6 septembre 2009 : l’histoire du divorce en Egypte
13 septembre 2009 : le phénomène du célibat
21 septembre 2009 : les mariages tardifs
28 septembre 2009 : le mariage de mineures
6 mars 2012 : les pratiques modernisées du mariage coutumier en Tunisie
1 avril 2013 : jihad et relaxions sexuelles
17 mars 2014 : guerre et mariage contraint (le cas de Yarmouk)

Topless Jihad day et moudjahidat

titsentête

Sans aucun doute, la Femme arabe (majuscule et singulier de rigueur) sera éternellement reconnaissante aux Femen d’avoir puissamment contribué à la libérer. Après avoir récupéré Alia El-Mahdy, quelque peu abandonnée par ses camarades de lutte en Egypte, les militantes de l’ONG ukrainienne se mobilisent à présent en faveur d’Amina, la titslamist tunisienne comme elles disent (tit = nichon, comme sur l’image en haut du billet qui vient de leur site avec son Femenshop où l’on peut acheter un Femen livre autographié).

En France aussi, on se mobilise beaucoup pour Amina – juste un prénom, comme un site de rencontres. C’est bien la moindre des choses dans ce pays des droits de l’homme (!) où trois personnes sur quatre, comme nous l’explique Le Figaro sur la foi d’un sondage impayable imparable, « rejettent l’islam ». Des esprits grincheux peuvent toujours dénoncer ce « pseudo-féminisme raciste et morbide » (Mona Chollet sur Beauté fatale, à lire), il reste tout de même Le Huffington Post pour nous rappeler, que « non, tout ne va pas bien… ». Ces mots vigoureux sont de Caroline Fourest qui dénonce « le silence assourdissant de militants ayant aimé la France quand il s’agissait de s’y réfugier pour fuir la persécution politique sous Ben Ali, mais trouvent la solidarité internationale, y compris venant de démocrates arabes, odieuse… depuis qu’ils président à la destinée de la Tunisie et se comportent, à leur tour, comme des autoritaires ». Pauvre Marzouki, lui qui pensait qu’il suffisait d’un léger voile de laïcité pour être aimé !

A l’initiative d’Inna Shevchenko, leader des « sextrémistes » du Femen (toujours le Huffington, mais version anglaise), le 4 avril sera donc le Topless Jihad day, le jour du “Jihad seins nus”. A n’en pas douter, une initiative qui va permettre de faire avancer les choses, pour beaucoup de femmes musulmanes en général et arabes en particulier ! Forte de l’écho international qu’elles reçoivent, on peut rêver et penser que les Femen ne vont pas s’arrêter en si bon chemin et qu’elles vont s’empresser de s’attaquer à bien des situations révoltantes. Par exemple en dénonçant les appels au “jihad par relation sexuelle” (jihad al-nikah) auquel appelleraient des religieux d’obédience saoudienne (article sur Médiapart) pour inciter des jeunes femmes à soulager les combattants en Syrie (les intéressés nient de tels appels, mais les textes circulent). Ou bien encore, pour se mobiliser en faveur des dizaines de milliers de jeunes femmes réfugiées syriennes contraintes à se vendre quasiment au plus offrant, en l’occurrence toutes sortes de prétendants, qui viennent jusque des pays du Golfe pour faire œuvre pieuse en se portant au secours de ces malheureuses désargentées…

Selon plusieurs organisations égyptiennes, le Conseil supérieur de la femme et l’Egypt Women Union notamment, qui ont tenté d’alerter les autorités de leur pays, ce sont en effet quelque 12 000 réfugiées syriennes en Egypte qui, faute d’autre solution, ont été contraintes de se vendre pour une centaine de dollars (référence en arabe seulement, le thème n’est pas aussi vendeur dans la presse étrangère que les aventures d’Amina sur lesquelles on est informé dans toutes les langues de la terre !) Le phénomène existe partout où se trouvent des « familles de déplacés » (Egypte mais surtout Jordanie, avec le Liban et l’Irak et peut-être aussi la Turquie mais on n’a pas de témoignages). Il a commencé à se développer à grande échelle semble-t-il à partir de l’automne 2012. Après avoir circulée sur les réseaux sociaux (article dans ce quotidien anglophone des Emirats), la « bonne occasion » à saisir sur le vif, à savoir la jeune femme Syrienne réfugiée, était même annoncée par des publicités affichées à l’entrée du principal camp de « déplacés » au nord de la Jordanie (article du Al-Safir repris dans Jadaliyya, en arabe).

Les prix sont partout les mêmes, quelques dizaines de dollars seulement. Une affaire pour un célibataire trop pauvre pour s’offrir une « nationale » (une moyenne de 21 000 dollars pour la dot en Jordanie par exemple). Mais bien souvent, rien de plus qu’une escroquerie dont sont victimes des réfugiés déjà privés de tout. Malgré les mises en garde du ministère de l’Intérieur jordanien, qui a rappelé que seuls les mariages devant la loi (civile) étaient légaux, bien des gens, croyant échapper un peu à la misère ou même simplement au risque de déshonneur au regard de la promiscuité des camps, ont accepté un mariage coutumier. Un arrangement (voir ce billet) qui laisse tout le loisir à l’homme d’abandonner dès qu’il le souhaite une relation qui n’est souvent qu’une forme de prostitution déguisée… Sur place, des associations s’efforcent bien d’informer les familles, de les soutenir pour qu’elles évitent ce qu’elles croient être une « solution ». L’association “Réfugiées, pas captives” (لاجئات لا سبايا) par exemple, dont la page Facebook permet de prendre connaissance de toutes sortes de documents (dont le reportage d’une chaîne britannique proposé à la fin de ce billet). On rêve que leur travail bénéficie un jour ne serait que d’un dixième de l’attention prêtée aux Femen…

NasserAlgériennesPas assez spectaculaire sans doute, ou trop conventionnel. En tout cas pas aussi intéressant que ces émouvantes histoires d’amour entre « Hanane l’infirmière d’Alep » et « Abou Khaled le snipeur » rebelle (plus élégant de fait que « tireur embusqué » !) Sortie dans un nombre incroyable de journaux (ici, version sur RTL Belgique), ce beau récit de propagande a même sa vidéo, réalisée par l’AFP, proposée sur YouTube (Syrie: un mariage sur les front des combats à Alep). Dans le même genre, on peut s’arrêter aussi à ce reportage publié dans le Los Angeles Time. Avec un titre d’une rare finesse, The bride wore an AK-47 – La fiancée avait un AK47 –, ce très respectable quotidien nord-américain a publié le récit, largement repris, d’une belle rebelle qui a gagné son ticket pour rejoindre le front en épousant le commandant de sa brigade.

Il y avait naguère les moudhahidat de la Guerre de libération algérienne (on voit ci-dessus Nasser saluer deux d’entre elles, Djamila Bouhired et Zohra Drif). Aujourd’hui c’est par le jihad – révolutionnaire et/ou topless ou même de nikah/relation sexuelle – que passerait donc la libération de la femme arabe.

Syria’s women refugees fear sham marriages and rape, un reportage de Channel 4 (en anglais, 10′) dans le camp de Zaatari au nord de la Jordanie.

Révolution sexuelle en Tunisie (1/2) : le mariage coutumier est-il traditionnel ?

Après le temps des bouleversements politiques, voici venir celui des révolutions sociétales… La chape de plomb des années Ben Ali est tombée, l’islam politique longtemps maintenu en dehors de l’arène politique y a fait son entrée en force, autant de raisons pour que les Tunisiens aient le sentiment qu’une ère nouvelle s’est ouverte et que cela doit se traduire dans leurs vies. Pas uniquement en termes de mesures politiques mais très concrètement dans ce qu’il est permis ou non de faire tous les jours.

Dans la nouvelle Tunisie les affaires du corps et du cœur sont autant de prétextes à des conflits entre différentes « cultures » si l’on veut, différentes manières pour l’individu, homme ou femme, de concevoir sa place dans l’espace public : sa visibilité, ses modèles, son autonomie par rapport aux normes familiales, morales, sociales… Autant de questions qui ont pour lieu de désir et d’effroi le corps des femmes. Après le « corps de Dieu », montré à l’écran lors de la diffusion du film Persepolis par la chaîne Nessma en octobre dernier, on a donc eu les corps sexualisés à l’occasion de débats qui ne sont toujours pas terminés sur la légitimité ou non d’une censure des sites pornographiques ; les corps des starlettes lorsque l’actuel ministre de la Culture fait part de sa décision de ne pas inviter au prochain festival de Carthage des chanteuses (libanaises ou égyptiennes) trop aguichantes ; le corps des supportrices de foot lorsque la reprise d’une photo dénudée de l’admiratrice (et épouse) d’une star tunisienne du ballon rond exilé en Allemagne entraîne l’emprisonnement d’un propriétaire de journal (libéré depuis) ; et enfin cette partie bien particulière du corps des femmes quand le débat public, y compris dans la bouche du président de l’Etat, tourne autour de l’excision… Tout cela en l’espace de quelques semaines, et on en oublie sans doute…

Dernier sujet en date, le corps des mariées ou, si l’on préfère, la question du mariage pour les jeunes Tunisiens et Tunisiennes. Une question traitée dans ces chroniques en septembre 2009 (4 billets, le premier est ici), notamment à partir du phénomène du « mariage coutumier » (زواج عرفي), en bref l’existence, sur une échelle de plus en plus importante, de « contrats de mariage » qui arguent de la valeur d’un engagement religieux (un contrat moral passé devant Dieu en quelque sorte) pour se dispenser d’un enregistrement légal (et d’une célébration publique). Un phénomène complexe, qui répond à toutes sortes de logiques sociales, économiques, politiques même parfois, et que l’on peut interpréter, en fonction des contextes, aussi bien comme une forme à peine déguisée de prostitution que comme une manifestation de nouvelles pratiques sexuelles autorisant presque ouvertement les relations sexuelles prémaritales…

Un phénomène présent depuis longtemps dans la société tunisienne (voir ce billet à propos d’un film sorti en avril 2007), mais qui prend visiblement des proportions encore plus grandes depuis la révolution tunisienne, au point que Sihem Badi, actuelle et très contestée ministre des Affaires de la femme, a cru devoir s’en mêler pour en dire du bien dans un premier temps, avant de se rétracter. Concrètement, depuis la révolution de plus en plus de jeunes, en particulier dans les milieux étudiants (un détail qui a son importance), vivent conjugalement – et en toute illégalité – à la suite d’un « contrat » de mariage coutumier (une simple promesse verbale souvent, parfois davantage formalisée, devant une autorité religieuse mais pas nécessairement).

Sur le spectre politique traditionnel, les positions sont aussi claires que parfaitement attendues : surfant sur une tendance plébiscitée par la jeunesse, les différentes tendances de l’islam politique encouragent plus ou moins ouvertement (selon les partis et les individus) des pratiques qui « renforcent l’islam » (en tout cas dans l’espace public), par exemple en donnant à la « loi divine » et au contrat religieux plus de poids qu’à la « loi des hommes » (le contrat de mariage civil) ; à l’inverse, les courants dits « modernistes » de la société tunisienne s’alarment de constater une telle évolution précisément dans un pays où l’indépendance s’est accompagnée de réformes pionnières à l’échelle de la région, notamment sur le plan des droits des femmes. Les termes du débat sont donc parfaitement fixés selon des lignes de confrontation politique archi-connues : pour faire simple, islam politique d’un côté, libéraux modernistes de l’autre.

Ce qu’il serait intéressant de mieux connaître, et qui transparaît dans des témoignages repris dans des reportages pourtant loin d’être en faveur du phénomène (voir ce reportage de France 24 ), ce sont les raisons qui poussent la jeunesse tunisienne à opter de manière assez massive pour ces nouvelles pratiques sexuelles et/ou matrimoniales. Le retour à la loi divine et à la vraie tradition affirme-t-on d’un côté, l’ignorance, la pauvreté, la naïveté dit-on de l’autre, en s’inquiétant (à juste titre sans doute) des conséquences à moyen terme de ce type de relations où la femme n’est guère protégée…

Et si ce n’était ni l’un ni l’autre ? Et si le débat politique traduisait fort mal, et de manière en vérité dépassée, les données réelles de ce phénomène social ? Ne peut-on pas faire l’hypothèse que ces mariages traduisent en quelque sorte les demandes des « enfants du numérique » qui ont fait la révolution politique et qui souhaitent désormais la prolonger dans d’autres domaines de leur vie, sans doute tout aussi importants ? En vérité, on peut se demander si ces « mariages coutumiers » sont vraiment aussi traditionnels qu’ils prétendent l’être… Même si cela peut étonner à première vue, ne seraient-ils pas aussi l’expression, après la révolte politique, d’une autre demande de liberté, au niveau des mœurs cette fois. En bref, une révolution sexuelle…

Image récupérée sur un article en ligne dont je suggère aussi la lecture…

Moi et mes quatre maris : l’égalité devant la polygamie!

NadineJupe

Les sociétés commencent par la polygamie et finissent par la polyandrie…
L’homme baisse et la femme monte; c’est fatal

(Goncourt, Ch. Demailly, 1860, p. 200).

Jeune journaliste dont la photo révèle qu’elle ne correspond pas exactement aux stéréotypes occidentaux sur la femme saoudienne, Nadine al-Bedair (نادين البدير) fait beaucoup parler d’elle depuis deux ou trois semaines, à la suite de l’article (en arabe) qu’elle a publié dans Al-Masry al-yawmi, un quotidien égyptien indépendant (comprendre : non gouvernemental).

« Moi et mes quatre maris », tel est le titre volontairement provocateur choisi par cette animatrice de Musâwât (مساواة : Egalité), une émission hebdomadaire de débats sur les problèmes de société en général, et notamment la question de la femme (arabe). Cela passe sur Al-Hurra, une chaîne d’information en arabe financée par le Congrès américain, lequel vient de lui voter un budget de 112 millions de dollars pour l’année 2010, ce qui porte l’addition totale pour le contribuable américain à 650 millions de dollars : A Bad Idea ! explique assez clairement James Zogby dans cet article (en anglais).

Apparemment, la journaliste ne se soucie guère de ce financement étranger d’une chaîne pourtant assez peu populaire auprès du public arabe en raison de son parti pris idéologique par trop visible. C’est en tout cas ce qu’elle affirmait dans cet article (en arabe) publié l’été dernier, lorsqu’elle avait déjà fait parler d’elle cette fois-ci pour ses tenues vestimentaires. Elle revendiquait alors pour les femmes arabes, et en particulier pour celles du Golfe, le droit de s’habiller comme elles l’entendaient, et donc de porter une mini-jupe (celle de la photo par exemple) si tel était leur envie. Ce qui lui importe, visiblement, c’est de donner le plus grand écho possible à ses convictions sur les droits de la femme, ce qu’elle a su faire brillamment grâce à son article dans la presse égyptienne.

Permettez-moi d’avoir quatre maris, ou cinq, ou neuf si je peux… Permettez-moi de faire comme vous. Permettez-moi de les choisir au gré de ma fantaisie. C’est ainsi que débute son plaidoyer pour la polyandrie (équivalent pour les femmes de la polygynie des hommes, l’une et l’autre constituant la polygamie abusivement réservé d’ordinaire aux seuls mâles !)

Dénonçant l’attitude des hommes qui s’accordent un droit qu’ils ne reconnaissent pas aux femmes, et rappelant incidemment que les sociétés arabes du monde musulman ont connu des épisodes où elle n’était pas la règle (à l’époque omeyyade notamment), Nadine Al-Bedair réfute l’un après l’autre les arguments justifiant la monogamie des femmes : Je ne pourrais pas en tant que femme avoir plusieurs hommes ? Je leur répondrai qu’une femme infidèle ou une marchande d’amour en ont bien davantage. Bien sûr que j’en suis capable ! Ils diront que la femme n’est pas psychiquement faite pour la multiplicité et je leur répondrai que tous les sentiments que possèdent la femme ne doivent pas être gâchés, qu’elle a un cœur et que ce serait péché que de le réserver à une seule personne. Si l’homme ne peut pas se satisfaire sexuellement d’une seule partenaire, la femme ne le peut pas affectivement. Quant à la question de la descendance, les test ADN règlent le problème.

لن تتمكنى كامرأة من الجمع جسدياً بين عدة رجال، قلت لهم الزوجة التى تخون وبائعة الهوى تفعلان أكثر، بلى أستطيع. قالوا المرأة لا تملك نفساً تؤهلها لأن تعدد. قلت: المرأة تملك شيئاً كبيراً من العاطفة، حرام أن يهدر، تملك قلباً، حرام اقتصاره على واحد. إن كان الرجل لا يكتفى جنسياً بواحدة فالمرأة لا تكتفى عاطفياً برجل.. أما عن النسب فتحليل الحمض النووى DNA سيحل المسألة.

Bien entendu, la journaliste passe rapidement sur une considération, et non des moindres, celle de la loi musulmane qui accorde aux hommes, sous certaines conditions, le droit d’avoir jusqu’à quatre épouses. Et c’est naturellement sur ce terrain que se sont déchaînées la plupart des critiques, celles d’hommes de religion mais aussi celles d’hommes politiques, à l’image de Khaled Fouad Hafez, le Secrétaire général du PND (le parti du président Moubarak), trop heureux d’épouser ( !) cette bonne cause et qui a déposé plainte, considérant que de tels propos ne sont pas loin du blasphème (article en anglais).

Cela étant, Nadine al-Bedair a également trouvé des partisans prêts à embrasser sa cause, ou à comprendre qu’il s’agissait pour elle de faire comprendre aux hommes la souffrance que pouvait représenter pour une femme ce que l’on peut considérer comme une forme de trahison, aussi « légale » fût-elle…

Légende pour ce site de mariage en ligne : Voulez-vous l’épouser ? Oui ? Non ? Annuler !

C’est d’ailleurs la ligne de défense adoptée par la journaliste dans un second article, publié quelque temps après sous le titre « Maintenant que vous avez appris le goût de la colère » (وبعدما ذقتم طعم الغضب ). Constatant que la plupart des réponses se sont contentées de ressasser les mêmes arguments, généralement sous formes d’anathèmes, sans apporter de vraie réponse aux siens, Nadine al-Bedair se réjouit d’avoir suscité autant de débats et de constater que, dans son pays, elle n’a reçu aucune condamnation officielle (article en arabe sur le site Alarabonline).

Signalant les législations adoptées en Tunisie et au Maroc, elle rappelle que tous les pays arabes [sauf le Soudan et la Somalie], même les plus conservateurs, ont signé la Convention internationale sur l’élimination de toutes les formes de discrimination à l’encontre des femmes (Cedaw). A ses yeux, la question de l’inégalité de traitement entre les deux sexes reste donc posée : L’homme ne divorce pas. Au contraire, il conserve la maison tout en pratiquant la pluralité [des épouses]. Quelle solution quand il refuse le divorce et que je n’obtienne pas le khul’ [sur cette forme de divorce, voir ce précédent billets’il ne peut me contraindre ? Si je me suis lassée de son corps ou s’il n’est plus pour moi qu’un frère, dès lors que je me suis lassée de ce machisme hérité génération après génération ?…

ومازال سؤالي عالقا أعيد طرحه اليوم…
الرجل لا يطلق بل يحافظ على البيت ويمارس التعدد في آن.
فما الحل (حين يرفض الطلاق ولا أحصل على الخلع) إن عجز عن إغرائي ؟ إن أصابني الملل من جسده أو شعرت أنه أخي بعدما ضقت من خلقه الذكوري الذي ورثه كابر عن كابر؟

On peut trouver qu’il y a un peu trop de gesticulation dans les prises de position de celle qu’on accuse de vouloir être la « Nawal Saadawi du Golfe » – du nom de la célèbre féministe égyptienne. Et regretter aussi qu’elle se montre aussi peu regardante sur les tribunes qu’elle occupe (on pense ici en particulier à son émission sur la très peu crédible Al-Hurra). Et remarquer enfin que, d’après les statistiques officielles, la polygynie (la polygamie si l’on préfère) reste tout de même un phénomène très marginal (1 % de la population d’après les statistiques officielles saoudiennes par exemple : voir cet article en arabe).

Il reste que l’ouverture d’un tel débat est un signe supplémentaire, d’autant plus qu’il est posé en des termes tout de même assez vifs !… Tout comme l’est la demande (article en arabe) de cette chercheuse saoudienne, Asmâ Husayn, qui souhaite voir les droits de la femme inscrits dans les programmes scolaires du Royaume…

Une raison d’être un peu optimiste, pour les femmes arabes notamment, en ce début d’année 2010 !

Du mariage et du divorce (4) : les « mariages d’enfants ».

Phénomène qui échappe largement à la statistique officielle, le « mariage d’enfants » (child marriage) ou encore en français le « mariage précoce » ruine chaque année l’existence de millions d’enfants, essentiellement des filles, dans de nombreuses sociétés d’Afrique subsaharienne et d’Asie (rapport en français, un peu ancien, de l’Unicef sur cette question). Dans le monde arabe, la presse aborde de plus en plus souvent la question de ces zawâj al-qâsirât (زواج القاصرات ), le « mariage de mineures » qui a cours dans certaines zones traditionnelles, surtout en Arabie saoudite et au Yémen, pays dont la législation n’impose pas un âge minimal pour le mariage.

Tout récemment encore, l’opinion arabe (article du Yemen Times) s’est émue de la mort en couches d’une fillette de 12 ans. Elle avait été mariée quelques mois plus tôt, de façon tout à fait légale puisque la proposition de loi pourtant votée en février dernier par une large majorité des députés locaux pour repousser jusqu’à 17 ans l’âge légal du mariage n’a pu être adoptée, en raison de l’opposition farouche de quelques parlementaires. Ces derniers ont donc réussi à repousser encore une modification de la loi que rien ne justifie à leurs yeux puisqu’elle n’est pas prévue par la charia et que le Prophète lui-même a en quelque sorte « donné l’exemple » en épousant Aïcha, alors âgée de 9 ans…

Avant la réunification des deux Yémen en 1994, il fallait avoir au moins 15 ans pour se marier, une disposition supprimée par la suite (article en arabe sur le site Middle-East Online), et qui laisse au chef de famille toute latitude quant au choix de donner sa fille. Une décision lourde de conséquences dans un pays où les familles les plus pauvres vivent dans une telle misère qu’elles n’ont pas d’autre issue que de « vendre » leur fille à plus riches qu’eux.

Paradoxalement, la très relative amélioration de la condition féminine, même au Yémen, rend la situation presque plus difficile. En effet, constatant que nombre de « femmes instruites » restent (ou font le choix de rester) célibataires (cf. billet précédent), les chefs de famille, dans les zones rurales notamment, préfèrent retirer leurs filles de l’école très jeunes, pour les marier encore plus tôt (bon article en arabe).

Dans un pays où on estime que plus de la moitié des femmes ont un mari avant d’avoir atteint leur 18 ans, l’évolution des mœurs se note malgré tout au fait qu’une bonne partie de l’opinion condamne désormais ces mariages d’enfants, comme en témoigne l’histoire, très médiatisée, de Nojoud Ali, une petite fille de 10 ans qui a osé s’adresser à un tribunal pour quitter le mari, trois fois plus âgé qu’elle, qu’on lui avait imposé (récit dans le blog de Delphine Minoui, une journaliste basée à Beyrouth et qui travaille notamment pour Le Figaro).

Quel que soit le courage de cette petite fille, dont certains médias ont exploité l’histoire pour mieux dénoncer la perversité de l’islam (fallait-il d’ailleurs la faire venir à New York pour lui remettre, avec d’autres femmes aux histoires bien différentes, le prix de la « femme de l’année » décerné par Glamour, « le magazine des stars, de la mode et de la beauté » ?), il est aisé de comprendre qu’elle n’aurait pu obtenir son divorce si un juge local n’avait pas écouté avec intérêt son récit, et surtout si elle n’avait pas reçu le soutien d’une femme d’exception, Shadha Nasser (شذى محمد ناصر), avocate militante locale des droits de la femme.

bint20mariam20_stillEn Arabie saoudite également, de plus en plus de voix s’élèvent pour dénoncer une coutume désormais souvent perçue comme un honteux trafic d’enfants. Lors de la dernière fête nationale, en novembre dernier, une pétition a circulé à l’initiative d’une association locale militant pour les droits de la femme. Rappelant que l’exemple du prophète de l’islam ne vaut pas pour le commun des mortels, et que le mariage, selon la loi religieuse, implique le plein consentement des deux parties, elle demande (article sur le site Islam-online) qu’on ne puisse se marier avant d’avoir 17 ans.

Là encore, il apparaît que ces voix se font d’autant mieux entendre qu’elles bénéficient du soutien d’une partie au moins des autorités (et de l’opinion publique). Si l’on trouve toujours des juges qui s’en tiennent au strict point de vue légal pour refuser de casser des mariages mettant en cause des enfants, on observe également que les victimes réussissent de plus en plus souvent à faire reconnaître leurs droits, à l’exemple de cette décision (article en arabe, Elaph.com) en faveur de trois fillettes dans la région de Damman il y a quelques mois.

Il est facile pour des médias avides de scandale de faire résonner aux quatre coins du monde la voix d’un Mohammed Maghraoui, ce cheikh marocain qui a donné un avis juridique, une fatwa en d’autres termes, autorisant « le mariage “pédophile” » comme le dit par exemple cette brève sur le site Le Post. La réalité n’en est pas moins tout autre, à savoir que le fléau du mariage précoce, hérité de la tradition, est inexorablement appelé à disparaître, grâce notamment à la mobilisation de militantes locales qui se font le relais d’une évolution générale des pratiques sexuelles et du mariage.

Illustrations : (tout en haut) Nojoud Ali et sa protectrice l’avocate Shadha Nasser sur les toits de Sanaaa et (plus bas) affiche d’un court-métrage de fiction réalisé par un jeune cinéaste des Emirats, Saeed Salmeen Al Murry (سعيد سالمين المري), qui raconte l’histoire, encore trop banale, d’une jeune femme mariée, enfant, à un homme de 50 ans et qui devient veuve.

Du mariage et du divorce (3) : de la “pandémie du divorce” à “la belle vie”…

Dans la « grande chanson » arabe de naguère, les amants pleurent à n’en plus finir leur séparation. Les temps changent et, aujourd’hui, la grande vedette irakienne de la chanson, Kadhem Saher (كاظم الساهر), enregistre avec Asmae Lemnawar (أسماء المنوّر : une chanteuse marocaine qui se produit souvent dans le Golfe), Al-Mahkama (المحكمة : le tribunal), un duo déchirant qui raconte le plaidoyer passionné des parties adversaires devant le juge chargé de prononcer leur divorce (extraits des paroles dans cet article d’Al-Akhbar, en arabe comme tous les autres liens de ce billet).

Comme Kadhem et Asmae dans cette chanson, « du Golfe à l’Océan », le monde arabe est traversé par « la crise du divorce ». En Jordanie par exemple (article sur Middle-East Online), on en est à une moyenne de 13 000 séparations par an pour 65 000 mariages (avec une population totale de 6 millions de personnes environ). En Arabie saoudite, où les images « romantiques » du feuilleton turc qui a eu un tel succès auprès du public arabe (voir ce billet) ont été accusées d’avoir contribué à aggraver le phénomène, on connaît des chiffres comparables : plus de soixante séparations quotidiennes devant les tribunaux (pour une population qui approche toutefois les 30 millions d’habitants), si bien que 60% des mariages (selon cet article dans Al-Akhbar) se termineraient désormais par une séparation.  A Gaza, les statistiques des tribunaux religieux révèlent que l’on a connu, durant l’année 2007, environ 2 000 divorces contre 12 000 mariages (article dans Al-Quds al-‘arabi).

On pourrait multiplier les exemples d’une situation que l’on a tendance à attribuer essentiellement à la pauvreté et au chômage. Pourtant, même dans cette enclave déjà victime à l’époque du blocus imposé par Israël (sans que la communauté internationale ne s’en émeuve outre mesure d’ailleurs, y compris en ce jour de fête pour les musulmans…), les observateurs notent que les procédures de divorce sont bien souvent le fait de jeunes femmes poursuivant des études universitaires et qui, une fois mariées, n’acceptent pas le fait de devoir les abandonner.

D’ailleurs, aux Emirats où le contexte économique est pour le moins très différent, l’augmentation très rapide du nombre de jeunes femmes célibataires ne peut pas s’expliquer par le seul coût du mariage, mais bien par un taux de divorce qui n’a jamais été aussi fort, en particulier chez les jeunes (90% des séparations ont lieu chez les moins de 30 ans). Et les statistiques montrent bien que le phénomène concerne tout particulièrement les jeunes femmes diplômées (article dans Al-Quds al-‘arabi). Dans un pays où les données démographiques ont une importance toute particulière, les autorités ne prennent pas à la légère la « pandémie du divorce » ! Avec toutes les précautions possibles, elles ont donc accepté l’ouverture de quelques agences matrimoniales chargées de trouver un mari aux « vieilles filles » (عوانس) dont le grand nombre est sans doute vécu comme une menace pour la fertilité nationale du fait d’une population autochtone très minoritaire.

En Jordanie également où l’on a constaté que presque la moitié des procédures de séparation (6 000 sur 13 350 en 2007) interviennent « avant la consommation du mariage » (qabla al-doukhoul قبل الدخول), certains ont bien conscience que le problème ne se limite pas aux seuls facteurs économiques. Les associations religieuses, musulmanes ou chrétiennes, qui tentent d’endiguer le phénomène considèrent désormais que le traitement d’un problème sans doute aggravé par la crise passe par un travail d’éducation et d’information auprès de la jeunesse.

Celle-ci, très vraisemblablement, ne partage plus totalement les valeurs et les aspirations des générations précédentes. Même si le divorce demeure le plus souvent, comme partout ailleurs, un drame individuel dont les femmes sont le plus souvent les victimes, « la crise des divorces » traduit une mutation sociale dont on peut  mesurer la profondeur dans tout le monde arabe mais en particulier en Arabie saoudite. Dans un pays où divorcer est pourtant une vraie prise de risque pour une femme qui peut se retrouver totalement à la merci de sa famille et réduite à un statut de bonne à tout faire, près de la moitié des mariages (selon une étude réalisée dans la région de La Mekke) se terminent cependant par une séparation dès la première année (article publié dans Al-Hayat en août 2007).

Là encore, les problèmes financiers, aussi réels soient-ils, ne sauraient expliquer que près de 2 millions de jeunes Saoudiennes soient aujourd’hui sans mari. Au contraire, comme le révèle une enquête publiée dans le quotidien saoudien Al-Watan en septembre 2007 (et réalisée essentiellement par de par jeunes journalistes femmes), c’est pour nombre d’entre elles un choix, motivé par le fait que la vie professionnelle est à leurs yeux une manière de se réaliser plus satisfaisante que la vie au foyer avec des enfants.

Dès lors que l’évolution touche également les jeunes hommes, qui sont de plus en plus nombreux, quand leur situation le leur permet, à vivre leur vie loin de la maison familiale sans se presser outre mesure pour fonder un foyer(article dans Elaph), on devine que la « crise du mariage »est bien loin de se résumer à une simple question d’argent. Dans la société arabe d’aujourd’hui, l’affaiblissement de l’institution du mariage et le désir “d’une belle vie” à l’occidentale révèlent, au contraire, une extraordinaire évolution sociale aux conséquences insoupçonnables.

Illustration trouvée sur The Arabic Student, un blog qui peut être utile à ceux qui s’intéressent aux dialectes. Quant à la revue Just Divorced, elle a été lancée en Egypte il y a un peu plus d’un an mais n’a pas vraiment été un succès, en dépit de tout ce qu’on affirme dans ce billet !!!

Du mariage et du divorce… (2) : 9 millions de célibataires…

Pourquoi les fiancés égyptiens ont-ils accueilli avec autant de satisfaction la crise boursière de l’hiver 2008 ? Parce qu’elle a entraîné une chute des coûts de construction, et en particulier celui des ferrailles à béton, un élément essentiel dans la construction des logements, lesquels avaient vu leur prix doubler, et même quadrupler, en l’espace d’un peu plus d’un an (article dans Al-Quds al-‘arabi, octobre 2008). Du coup, bien des rêves de mariage pouvaient enfin être réalisés puisque la coutume veut que le fiancé apporte dans la corbeille de la mariée un logement pour la nouvelle famille.

De fait, le coût du mariage est souvent la principale raison évoquée pour expliquer le fléau social que constitue aujourd’hui le célibat. Publiée à la même époque, une étude du CAPMAS, le service égyptien de la statistique, évaluait à quelque 9 millions le nombre de célibataires de plus de 35 ans (pour une population totale de 75 millions d’habitants).

Sachant que 20 % des Egyptiens vivent en dessous du seuil de pauvreté et que le chômage, dont le taux officiel est estimé à 10%, frappe à 88% des jeunes âgés de 15 à 40 ans (bon article en français dans Ahram Hebdo), on imagine le tour de force que constitue pour la famille du marié la nécessité d’économiser presque 4 années de salaire (43 mois très exactement), soit la somme jugée nécessaire pour fonder une famille (article dans The National, un quotidien anglophone des Emirats)…

Les difficultés sont si réelles que la télévision égyptienne a lancé durant ramadan de l’année dernière un jeu télévisé offrant au jeune couple gagnant l’appartement tellement rêvé ! (Article d’Alexandra Sanders sur Menassat).)

Plus sérieusement, une association d’un village de Haute-Egypte tente d’inciter les familles à se marier « à la Abou Trika » plutôt qu’« à la Drogman », en d’autres termes à opter pour une cérémonie modeste dans le style sérieux et engagé du footballeur international égyptien (voir ce précédent billet) plutôt qu’à la manière du joueur ivoirien, célèbre pour son goût du luxe et du bling-bling (article dans islam-online).

Pour les mêmes raisons, la traditionnelle khatiba (خاطبة, la « marieuse ») semble vouée à disparaître au profit des modernes agences de mariages (مكاتب الزواج ) : 120 pour la seule ville du Caire ! Les sites de rencontres (évoqués dans un précédent billet) fleurissent également sur la Toile avec les risques inhérents à ce média… Car si certaines annonces brillent par leur franchise en suggérant « à celles qui veulent épouser des hommes d’affaires d’envoyer une photo récente et un numéro de téléphone », d’autres exploitent le désespoir et la crédulité des postulants pour monter de véritables escroqueries. En juin 2008, un réseau a ainsi pu être démantelé lorsque des internautes ont constaté par hasard qu’on leur avait envoyé, parfois contre une « avance » de plusieurs milliers de livres égyptiennes, le même portrait de l’épouse saoudienne de leurs rêves (article dans Al-Quds al-‘arabi, dernière page). C’est par centaines semble-t-il que les naïfs désireux de faire un riche mariage se sont fait prendre au piège de quelques photos de comparses locales prenant l’accent du Golfe au téléphone !

Dans ce contexte, le mariage coutumier (الزواج العرفى : encore un billet !) pourrait presque apparaître comme une médiocre solution à une misère sexuelle qui explose désormais en bouffées d’hystérie collective (les feuilletons du ramadan passé s’en étaient d’ailleurs fait l’écho). Est-ce l’explication de l’avis juridique (fatwa) émis en avril dernier par la très officielle Dar al-iftâ’ confirmant la légalité, s’il est pratiqué dans les règles, du « mariage saisonnier » (مسيار misyâr), une forme d’union dans laquelle le couple n’est pas tenu – et même ne doit pas selon les conventions de cet accord – de résider sous le même toit ?

C’est en tout cas l’opinion du journaliste qui commente cette information dans Al-Quds al-‘arabi, en rappelant la complaisance de l’institution religieuse vis-à-vis du pouvoir. On peut en effet s’interroger sur les conséquences de telles unions qui, dans bien des cas, relèvent de formes de prostitution plus ou moins déguisées avec pour conséquence, parmi bien d’autres, la naissance de très nombreux enfants nés de mariages non reconnus civilement.

Le problème, sur lequel se penchent nombre de sociologues, est loin d’être théorique puisqu’un rapport officiel a pu estimer que ce sont quelque 14 000 enfants qui sont nés, en 2005, dans une véritable situation de non-droit juridique. La modification, en avril 2008, de l’article 15 de la « loi de l’enfance » de 1996 qui permet désormais à la mère de déclarer une naissance à l’état-civil apporte une solution. Elle n’est cependant que juridique comme le rappelle un article du Al-Hayat (19 juin 2008) qui évoque cette « bombe à retardement » que constitue l’existence de ces milliers de « bâtards » dans une société qui reste très traditionnelle.

Pourtant les choses évoluent très vite et ces mariages coutumiers ne sont pas tous le résultat des seules circonstances économiques. En effet, on ne peut que faire l’hypothèse d’une réelle évolution des pratiques sexuelles au sein de la jeunesse égyptienne, y compris lorsqu’elle fait jouer en sa faveur la souplesse du droit islamique, quand on constate la multiplication de ce que l’on appellerait, sous d’autres latitudes, des « unions libres ». Selon l’article sur le site Arabonline déjà cité, elles seraient pratiquées par plus de 250 000 étudiants et étudiantes, soit 17 % de la jeunesse universitaire…

Cette évolution des pratiques de la sexualité, on la constate également, comme on le mentionnait la semaine dernière, vis-à-vis du mariage et du divorce, en Egypte comme dans le reste du monde arabe. (La suite au prochain billet !)

Cette affiche est celle d’un film qui vient de sortir sur les écrans égyptiens. Al-Farah (الفرح : littéralement, la fête, la noce en dialectal) est une comédie sur fond de chronique sociale qui raconte une « arnaque au mariage », laquelle prend la forme d’un « faux mariage » destiné à réunir les fonds nécessaires à l’achat d’un microbus ! Même si personne n’est vraiment dupe, tout le monde dans le quartier se sent obligé de participer à la collecte des nouout (نقوط), ces cadeaux que l’on se doit d’offrir aux jeunes mariés dans les quartiers populaires. On peut voir la bande annonce du film en suivant ce lien mais c’est un extrait d’Elemby (اللمبي) que je vous propose, un autre film, plus ancien, également produit par Ahmed El-Sobki. On y voit, sous une forme un peu caricaturale sans doute, un des ces mariages populaires qui ruinent les jeunes mariés égyptiens mais aussi les espoirs de ceux qui ne peuvent s’offrir pareille fête… Pour l’illustration vous aurez reconnu Fiancées en folie de Buster Keaton (1925).

Du mariage et du divorce dans le monde arabe : en Egypte, d’abord…

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Il arrive – rarement sans doute – qu’un film contribue à changer le destin d’une société. Icône des grandes heures du cinéma égyptien où elle forme, avec Omar Sharif, le couple glamour de l’époque, Faten Hamama (فاتن حمامة : très bonne notice dans Wikipedia anglais) soutient d’abord la révolution égyptienne de 1952 mais prend rapidement ses distances avec un régime de plus en plus oppressif. Malgré les demandes répétées de Nasser qui regrette, selon ses propres termes, la perte de « ce trésor national », elle ne retourne au Caire qu’au début des années 1970, après la mort du zaïm.

Mais elle n’a rien perdu de ses convictions. A force d’insistance, elle fait porter à l’écran, en 1975, Je veux une solution (أريد حالا : affiche ci-dessus), histoire mélodramatique d’une femme à qui la loi refuse de se séparer de son mari. Salué par la critique et le public, le film provoque un véritable débat de société et permet enfin l’adoption, 14 ans après son dépôt, d’un nouveau Code de la famille qui accorde aux femmes le droit de divorce (en vertu du khul3 خلع selon lequel la femme doit en principe verser une compensation financière…)

Trente ans plus tard, la loi est encore loin de rendre totalement justice aux femmes égyptiennes désireuses de se séparer de leur mari, mais les choses ont tout de même considérablement évolué. Mahasen Saber (محاسن صابر), une jeune scénariste « moderne » a connu un très joli succès avec son livre Je veux divorcer (عايزة اطلق) dans lequel elle raconte notamment comment certains hommes exploitent à leur avantage les failles et les faiblesses du Code de la famille égyptienne.

Pour aller au-delà du khul3 obtenu grâce à l’action de femmes comme Faten Hamama, Mahasen Saber utilise les médias d’aujourd’hui, à savoir internet, avec un blog et même une radio en ligne depuis quelques mois (lien vers son blog où l’on trouve également diverses vidéos qui sont autant de  “tranches de société”).

Avec une allusion peut-être, également, à ce film qui a tant marqué les mémoires féminines égyptiennes, Ghada Abdelal (غادة عبد العال) a publié l’année dernière, à partir de chroniques écrites également sur son blog, Je veux me marier (عايزة اتجوز). Ce best-seller qui en est à sa sixième édition décline toutes les bonnes et mauvaises raisons de se marier, alors qu’on est « une doktora respectée, qu’on gagne convenablement sa vie, qu’on mange, qu’on boit, qu’on dort, qu’on va au ciné, qu’on regarde Rotana »…

Seules ou en couple, les jeunes Egyptiennes d’aujourd’hui ont donc malgré tout considérablement évolué durant ces trois dernières décennies, notamment dans la manière d’assumer et d’exprimer leurs revendications. On peut penser d’ailleurs que le passage au dialecte entre le titre du film des années 1970 et ceux des blogs devenus livres d’aujourd’hui (de أريد à عايزة pour les arabophones) est la marque linguistique d’une approche nettement plus décontractée sur bien d’autres plans. Les femmes continuent à réclamer leurs droits, certes, mais sans tomber dans le tragique et en l’occurrence dans le mélodrame égyptien, sans doute en partie inévitable à l’époque de Faten Hamama.

Au contraire, modernes voilées ou « en cheveux », elles assument leurs choix de vie, sans complexe et avec humour.

Suite la semaine prochaine avec “Neuf millions de célibataires”… en folie ?

Brève vidéo de Ghada Abdelal (à gauche) signant son livre. A côté d’elle, Rehab Bassam (رحاب بسام), autre blogueuse devenue elle aussi auteure à succès avec Riz au lait pour deux personnes (أرز باللبن لشخصين). Les internautes curieux peuvent aussi aller écouter Banat9bass (= banat wa bass, : excellente leçon d’arabizi !), une radio, « rien que pour les filles », créée il y a un peu plus d’un an.

Made in KSA : le rap saoudien

Voilà plusieurs années que le rap a fait une rentrée remarquée dans le monde arabe, en Palestine notamment mais aussi dans bien d’autres endroits tels que le Maroc, le Liban, l’Egypte… Aujourd’hui, c’est le pays affligé d’une des images les moins fun et flashy de la région, l’Arabie saoudite, qui entre dans la danse. Les idoles de la jeunesse saoudienne viennent de Jeddah et se nomment donc les… Jeddah Legends (clin d’œil à la « légende du Jeddaï » de Star Wars ?).

Le leader de ce groupe de cinq musiciens, formé en juin 2006, se nomme Qusay (قصي). Ses premiers essais musicaux remontent à 1994 (The Life of a Lost Soul), avant qu’il ne se rende pour ses études aux USA entre 1996 et 2002. Revenu en KSA (Kingdom of Saudi Arabia !), il produit un autre titre, Da Streetz en 2002 distribué auprès des amis et connaît enfin le succès avec les Jeddah Legends dont le disque, produit par la société Platinium Records, a connu un succès assez inattendu.

Evidemment, en Arabie saoudite, le rap n’est pas exactement une musique de ghetto. Le premier concert public a ainsi eu lieu dans un stade, à l’occasion de la très officielle finale de la coupe Faysal de football ! Bien lancés sur la version arabe de MTV Arabia, une des principales chaînes musicales de la région, en particulier dans le cadre d’un concours régional de hip-hop (remporté par Omar BofLot, un Egyptien originaire d’Alexandrie), les cinq rappeurs ont également honoré de leur présence le dernier forum économique de Jeddah !!!

Les Jeddah Legends proposent donc un rap un peu aseptisé, à destination de cet énorme marché que constituent plusieurs dizaines de millions de jeunes consommateurs dans le Golfe, désireux de profiter des bonheurs de la mondialisation marchande… Avec la bénédiction ( !) des courants locaux dits « libéraux » (sur ce mot, voir ce billet), ils font la promotion d’une autre image d’un pays pressé de se débarrasser des stéréotypes qu’on lui prête si volontiers.

Sincère ou bien conseillé, Qusay explique ainsi qu’il a envie de faire connaître sa musique pour montrer aussi que les Saoudiens ne sont pas tous « des extrémistes ni des terroristes », et que si les jeunes Saoudiens aiment le rap, « c’est parce qu’ils y trouvent un exutoire, une respiration, une voie qui exprime ce qu’ils sont. Ils adoptent un style de vie qui fait exploser leurs capacités, toute la liberté à remplir tout un univers. » Parmi leurs titres, on trouve un morceau intitulé Salam (Paix), volontairement en arabe et en anglais, pour mieux faire passer le message…

Pour autant, Qusay – alias aka Don Legend the Kamelion – ne manque pas d’humour ni de sens critique, même si tout cela reste dans les limites du fort convenable. Pour s’en rendre compte, il suffit de suivre la vidéo de leur titre le plus célèbre, Al-Zaffaf (الزفاف  The Wedding). Inspiré des traditions de la zone côtière du Hedjaz, le clip débute par un mariage parfaitement conforme au théâtre des conventions sociales, avec chanteur typique et danse des bâtons. Puis tout dérape dans un délire postmoderniste quand le jeune marié se lance dans son propre tour de chant en anglo-arabe, qui met en scène l’entrelacement musical de la tradition et de la modernité.

Cinq minutes assez réjouissantes qui démontent avec humour le « choc des civilisations », comme dirait l’autre ! La fin du clip – que je vous laisse découvrir – est assez convenue mais elle a le mérite de mettre en évidence que cette conception du bonheur individualisé, que certains croient propre à la société occidentale, a désormais ses adeptes dans cette région du monde.  (pb d’affichage avec internet explorer apparemment, suivez ce lien.)

Le site du groupe, pas très riche (!)
La chanson “salâm” (moins spectaculaire visuellement que The Wedding).
Illustration : www.elaph.com