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Étiquette : Nasser

La politique du feuilleton (2/2) : l’Arabie saoudite refait le passé

Reporté l’année dernière pour des raisons qui n’ont jamais été très claires, le tournage d’al-Assouf (العاصوف), la série phare diffusée par la MBC durant ce ramadan, aura été achevé l’hiver dernier, alors que la chaîne saoudienne était en pleine tourmente en raison du long séjour de son propriétaire, Walid Al-Ibrahim (وليد الإبراهيم), dans une suite de l’hôtel Ritz Carlton pour une « enquête » dans le cadre de la lutte contre la corruption dans son pays.

Inspiré de Maisons de terre (بيوت من تراب), un roman, pas vraiment marquant du journaliste et romancier récemment décédé Abdul-Rahman al-Wahbly (عبد الرحمن الوابلي), al-Assouf se déroule à Riyad à la fin des années 1970, période durant laquelle le contrôle moral et religieux de la population du Royaume a pris un tour encore plus sévère. Au sens propre, le titre du feuilleton reprend le nom d’un vent local particulièrement violent et désagréable ; au sens figuré, il s’agit en fait d’une métaphore pour désigner la répression morale imposée par le pouvoir et ses soutiens conservateurs. À travers les aventures d’une famille ordinaire, l’immense majorité des téléspectateurs (l’âge moyen en Arabie saoudite se situe aux alentours de 28 ans), qui n’ont jamais connu rien d’autre que la triste et très chaste routine imposée par la police des mœurs, ont ainsi reçu une image toute différente de leur pays qui vivait alors, à en croire la narrative de ce feuilleton, une sorte de « passé moderne ». En d’autres termes, la peinture d’une société nettement plus tolérante à cette époque a pour effet, sinon pour but, de mettre en lumière la légitimité historique et culturelle des réformes libérales voulues par l’officieux régent du Royaume, le prince héritier, qui a lancé, avec fracas, une politique de libéralisation qui n’en finit pas de connaître des « ajustements » imprévus (le dernier en date étant, ce jour, le limogeage d’Ahmad al-Khatib (أحمد الخطيب), le patron de l’« Autorité les loisirs » (هيئة الترفيه), sèchement remercié (à la différence d’autres responsables mieux en cour) pour avoir « organisé » la représentation d’une troupe de cirque où figuraient, abomination des abominations, des acrobates légèrement vêtues. (Il est vrai que les numéros de trapèze volant, en tob pour les hommes ou en abaya pour les femmes, c’est assez peu commode !)

À l’image des nombreuses campagnes militaires que connaît la région, la narration d’al-Assouf a commencé en pilonnant sans merci ses « adversaires » (les wahhabites ultra-conservateurs) durant un premier épisode où tous les tabous semblaient devoir être foulés aux pieds : après une scène durant laquelle une femme anonyme déposait à la porte d’une mosquée un nouveau-né voué à être adopté par une famille dont, par conséquent, il ne partageait pas le sang, on voyait des femmes, pour certaines sans voile, danser au son d’une musique, prélude inévitable, pour les plus bigots, à la débauche. Celle-ci, d’ailleurs, ne manquait pas d’arriver puisque l’une des héroïnes n’hésitait pas à tromper son mari, tandis qu’une jeune dévergondée séduisait le héros du film en lui révélant ses traits en soulevant un coin de son voile en pleine rue… D’autres scènes se chargeaient de peindre, avec un grand souci de réalisme, une société saoudienne d’avant la prohibition morale, avec notamment des scènes de flirt entre adolescents, déjà passablement échauffés par la vision, au cinéma (lequel n’était pas encore interdit, avant qu’il ne soit tout récemment autorisé à nouveau), de lascives danseuses égyptiennes… (Un condensé des images les plus « répréhensibles », avec des commentaires outrés, en suivant ce lien.)

Diffusé durant la première soirée de ramadan, c’est peu dire que le premier épisode d’al-Assouf n’est pas passé inaperçu ! D’autant plus que les feuilletons turcs, désormais bannis des chaînes saoudiennes pour cause de qatarophobie (les Turcs soutiennent pour l’heure les Qataris), ne font plus concurrence aux produits locaux. Ceux que la presse appelle désormais, de plus en plus, assez familièrement voire péjorativement, les sahwiyûn (les gens de la sahwa, le réveil islamique), ont très mal pris la chose. Sans jamais s’en prendre ouvertement au pouvoir – car le libéralisme de MBS ne va pas jusqu’à tolérer la critique –, ils ont multiplié les attaques contre le feuilleton impie et son idéologie pernicieuse (voir cet article par exemple). Après avoir prospéré tout au long des quatre dernières décennies (sans compter celles qui ont précédé), ils ont désormais bien du mal à faire entendre leur voix. Nombre de grandes figures de l’institution religieuse sont en prison, rarement pour des motifs très clairs, et les médias ne leur sont plus aussi ouverts. Il ne leur reste guère que les réseaux sociaux, un espace d’expression certes très fréquenté dans le pays mais loin d’être libre de toute entrave…

De l’autre côté de la scène politico-culturelle, Nasser al-Qasabi (ناصر القصبي), la super vedette (souvent évoquée dans ces chroniques) est bien résolu à ne plus jouer les comiques comme il le faisait l’année dernière encore dans Selfie (voir ce billet de juin 2015). Après avoir longtemps mené un combat isolé, à travers Tâsh mâ tâsh (autre billet, de 2006 celui-là), un feuilleton qui, des années durant, s’est efforcé de tenir tête à la censure morale, il profite manifestement de la faveur princière : la très officieuse chaîne Al-Arabiya chante ses louanges et celle du feuilleton dont il est la vedette tandis que les médias du pays lui sont largement ouverts pour qu’il puisse s’en prendre aux conservateurs qu’il accuse d’essayer de monter l’opinion contre ceux qui applaudissent les changements voulus par le jeune et ambitieux MBS.

Curieusement, les milieux religieux ne sont pas les seuls à avoir manifesté leur colère contre les images diffusées par al-Assouf. Malgré le caractère assez transparent du message politique qu’il se charge de faire passer, à savoir la sagesse d’une politique de libéralisation qui renoue avec le passé pour protéger le royaume contre les dérives des extrémistes religieux qui dévastent la région, des voix se sont élevées, principalement en Égypte, parce qu’une séquence montrait un des personnages en train de brûler une photographie du président Nasser. Pourtant, ceux qui ont suivi fidèlement le feuilleton ont parfaitement compris qu’il ne s’agissait pas d’une attaque contre la personne, encore très respectée, de l’ancien président. En effet, il est clair dans le récit qu’il s’agit pour le personnage qui se livre à cet autodafé d’une tentative pour essayer de supprimer toute trace de son affiliation politique, précisément afin d’échapper à « al-Assouf », à savoir la répression politique à laquelle se livrent désormais les conservateurs religieux.

Il n’en reste pas moins que rares sont les occasions, en Arabie saoudite, de rappeler le passé arabiste d’une partie importante de la population (surtout dans les classes intellectuelles) à cette époque. À ce titre au moins, le feuilleton dans lequel Nasser al-Qasabi se met une nouvelle fois en vedette prouve toute sa singularité. Pour autant, la lecture qu’il propose de l’histoire de son pays reste assez discutable car les spécialistes de l’Arabie saoudite s’accordent tous pour souligner le caractère pérenne, voir fondateur dans la construction de cette entité politique, de l’alliance passée entre la famille Al Saoud et les leaders du courant wahhabite. Par ailleurs, et même si c’est bien moins évident dans le feuilleton que dans le discours médiatique tenu à son sujet, il est également très discutable, d’un point de vue historique, d’associer étroitement le virage conservateur de la fin des années 1970 à la révolution islamique en Iran. Mais il est vrai que, pour la propagande du courant libéral que s’efforce de diriger MBS, cette association présente le double avantage de dédouaner la famille qui a imposé son nom à ce pays tout en diabolisant, une fois de plus, l’adversaire du moment, à savoir l’Iran.

Yves Gonzalez-Quijano

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Nasser, homme des lettres arabes

 

Affiche pour la célébration à l’opéra du Caire du centenaire de la naissance de Nasser.

Les médias (arabes et égyptiens) auront largement ignoré le huitième anniversaire de la révolution du 25 janvier 2011, tout comme ils avaient passé sous silence, quelques jours plus tôt, la célébration du centième anniversaire de la naissance de Gamal Abdel Nasser (né le 15 janvier 1918). Le souvenir du leader de l’arabisme reste cependant bien vivant pour de nombreux habitants de la région, et son fantôme continue de hanter les hommes politiques qui lui ont succédé. En 2008, les problèmes qui avaient entouré la réalisation et la diffusion d’un biopic télévisé (voir ce billet) avaient bien montré qu’il continuait à faire figure d’épouvantail pour les puissants du moment. En janvier 2013, au temps du président Mohammed Morsi, les autorités avaient tenté de « nettoyer » le mausolée où se trouve sa tombe dans une vaine tentative pour exorciser ce mauvais esprit. À l’automne 2016, un très modeste musée dédié à sa mémoire était enfin inauguré… presque en catimini et près de 50 ans après sa mort !  Quant aux rares célébrations qui ont marqué le centenaire de sa naissance, elles doivent beaucoup à l’initiative de Helmy Namnam (à son sujet, voir ce billet), l’ancien ministre de la Culture qui vient d’ailleurs d’être remercié et qui avait voulu ce programme. « Une nuit à l’opéra » (pour reprendre à dessein le titre du film des Marx Brothers), durant laquelle on aura « exécuté », à l’heure où l’Égypte offre une caricature du délabrement régional, quelques-uns des thèmes musicaux les plus célèbres de l’époque, à commencer par l’inévitable opérette nationaliste La Grande Patrie (que vous pouvez visionner, avec quelques commentaires sur cet étonnant genre musical, ici).

Couverture de la revue (plus que centenaire) Al-Hilal.

Au moment où il quitte ses bureaux à Londres et à Beyrouth pour se « redéployer » à l’avenir, sous format uniquement numérique, depuis Dubaï, le quotidien Al-Hayat aura pour sa part trouvé une manière à la fois originale et intéressante de célébrer le grand disparu (الراحل الكبير ) en consacrant deux papiers à la « présence » du leader de l’arabisme dans la littérature. Sous le titre « Nasser, prisonnier et geôlier du roman arabe »  (جمال عبد  الناصر في الرواية العربية… زعيماً وسجاناً), l’écrivain syrien Nabil Souleiman souligne la place exceptionnelle, dans la fiction moderne, de cette grande figure historique qui apparaît dans nombre de romans comme un personnage à part entière.

Il cite en exemple un des chefs-d’œuvre de Gamal Ghitany (جمال الغطاني), Le livre des illuminations (كتاب التجليات), traduit en français par Khaled Osman 15 ans après sa parution en arabe, en 1990. En proie à la transe mystique, le narrateur, qui porte le nom de l’auteur, s’engage dans plusieurs dialogues d’outre-tombe : avec le maître soufi Ibn Arabi, ou bien avec son père ou encore Nasser, lesquels finissent par se fondre l’un et l’autre dans son imagination. Une veine fantastique que l’on retrouve dans une œuvre récente d’un romancier omanais, Suleiman al-Mi’marî (سليمان المعمري), qui a publié en 2013 un récit au titre accrocheur : Celui qui n’aimait pas Abdel Nasser (الذي لا يحب جمال عبد الناصر). Il y imagine les tourments de l’ancien président qui rêve de sortir de sa tombe pour saluer la révolution de janvier 2011. Mais la chose n’est possible, comme le lui explique le gardien du cimetière, que si cette demande provient de quelqu’un qui le déteste ! On finit par dénicher cette perle rare, en la personne du descendant d’un propriétaire terrien, proche des Frères musulmans, dépossédé de ses biens à l’occasion de la réforme agraire mise en œuvre à partir de juillet 1952, quelques semaines après la révolution des Officiers libres.

D’autres romans mettent en scène Nasser, mais de façon moins centrale, poursuit Nabil Suleiman, qui cite Salma (سلمى), un texte du Saoudien Ghazi Al-Goseibi (غازي القصبي) et surtout L’amour en exil (الحب في المنفى) publié en 1995 par l’Égyptien Baha Taher (بهاء طاهر ). Cette figure de la gauche égyptienne, de la génération de Sonallah Ibrahim, y met en scène deux journalistes égyptiens qui assistent à l’invasion de Beyrouth par les troupes israéliennes en 1982, événement qui les incite à se remémorer la mort de l’ancien président, « coupable » par sa défaite en 1967, aux yeux des deux protagonistes, d’avoir ouvert ce cycle de défaites dans lequel ils sont eux-mêmes enfermés. Nasser, comme le rappelle Nabil Suleiman, fait son apparition dans bien d’autres productions romanesques, notamment dans ce que l’on appelle en Syrie « les romans de la défaite de 1967 » avec un auteur comme Mamdouh Azzam dans Terre de parole (ممدوح عزام  – أرض الكلام – 2005).

Ce bref panorama se termine par la mention de Naguib Mahfouz (نجيب محفوظ) qui évoque Nasser dans ses textes, le plus souvent sous forme d’allusions plus ou moins transparentes, par exemple dans Dérives sur le Nil (ثرثرة فوق النيل – 1966) ou encore Miramar (ميرامار – 1967) mais également, dans Devant le trône (أمام العرش), un texte relativement peu connu de 1983 dans lequel Nasser comparait devant le tribunal suprême – le tribunal de l’Histoire, ou celui du Jugement dernier ? – pour se faire accuser, par diverses grandes figures locales (de Ramsès à Saad Zaghloul), d’avoir été celui qui a fait à son pays à la fois le plus de bien et de mal.

Logo de la page Facebook pour le centenaire de la naissance de Nasser

En contrepoint, l’Irakien Muhammad Mazloum (محمد مظلوم) se tourne vers la production poétique avec un article intitulé (à peu près, il y a un jeu de mots en arabe que j’essaie de rendre à ma façon) : « Le poète et Nasser-le-victorieux : une figure torturée » (الشاعر و «الناصر» والصورة القلقة). De son point de vue, le traitement étonnamment contrasté de cet archétype du héros par les poètes arabes s’explique par l’existence d’une relation d’amour et de haine fort complexe. Ainsi, le grand homme qu’encensait l’Irakien al-Jawâhirî (لجواهري ) subissait dans le même temps les foudres du Syrien Badawi al-Jabal (بدوي_الجبل) qui le comparait aux pires tyrans dont l’histoire avait retenu les noms. Il sera imité en cela par les poètes égyptiens proches des Frères musulmans, à commencer par Sayyid Qutb (سيد قطب, exécuté par le régime nassérien en 1966) dans son célèbre poème intitulé Houbal (هبل, du nom d’une divinité pré-islamique – texte arabe ici).

Plus étonnant encore, nombre de poètes sont passés d’un pôle à un autre ce qui les a obligés, dans bien des cas, à revenir sur leurs propres textes. On voit ainsi le très grand poète irakien Sayyab (بدر شاكر السياب) supprimer le nom de Nasser dans un poème écrit en 1956 – le Syrien Adonis effacera quant à lui une dédicace… – pour y substituer, quelques années plus tard, celui de l’émir Sayf al-Dawla, tandis que les éloges d’al-Bayâtî (البياتي), autre grand nom irakien de la modernité poétique des années 1960, se transformeront en malédictions après la défaite de 1967.

Même si l’on observe une trajectoire similaire chez l’Égyptien Salah Abdel-Jabbour (صلاح عبد الصبور ), Nizâr Qabbânî (نزار قباني) se distingue en allant résolument à contre-courant de l’opinion générale. Ses critiques vis-à-vis du leader du monde arabe et de son autoritarisme, à une époque où rares étaient ceux qui se risquaient à le faire, ne l’empêcheront pas, quelques années plus tard, de lui livrer un vibrant hommage lors de sa mort, le seul que le poète syrien ait jamais accepté de composer pour un dirigeant arabe : « Le maître dort, du sommeil du glaive revenu d’une de ses campagnes / Le maître dort, comme un enfant assoupi / au cœur d’un bois / Le maître dort / Comment imaginer la mort de la quatrième pyramide ? (السيّدُ نامَ كنومِ السيفِ العائدِ من إحدى الغزوات/ السيّدُ يرقدُ مثلَ الطفلِ الغافي/ في حُضنِ الغابات/ السيّدُ نامَ/ وكيفَ أصدِّقُ أنَّ الهرمَ الرابعَ مات؟)

Enfin, alors que les poètes libanais restent à l’écart de ces célébrations ou de ces imprécations, Muhammad Mazloum relève que les Palestiniens se distinguent par leur ferveur exceptionnelle à l’égard de la grande figure nationale dont la disparition, en 1971, sera ainsi saluée par Mahmoud Darwich dans un poème intitulé L’homme à l’ombre verte (الرجل ذو الظل الأخضر ) : Nous vivons avec toi / Nous marchons avec toi / Nous avons faim avec toi / Et, à ta mort / Nous essayons de ne pas mourir avec toi ». (نعيشُ معكْ/ نسيرُ مَعكْ/ نجوعُ معكْ/ وحينَ تموتُ/ نحاولُ ألا نموتَ معَكْ)

Yves Gonzalez-Quijano

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Un silence assourdissant au cœur du système arabe

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Cette chronique s’éloigne des sujets ordinaires de CPA. La faute en est à la région qui est dans une situation toujours plus déconcertante ! Le désordre gagne chaque jour un peu plus de terrain et la menace approche désormais du cœur du système.

Cela concerne d’abord les zones de conflits armés qui ne diminuent pas, bien au contraire, puisque la question yéménite est plus explosive que jamais. Relativement peu évoquée en dehors du monde arabe (et des milieux spécialisés), la prise de contrôle du Yémen par les Houthis est pourtant un séisme lourd de menaces à venir. Réduits abusivement à leur seule identité chiite, les Houthis sont aussi/d’abord un groupe tribal, sans doute soutenu par l’Iran, mais ni plus ni moins que les pions que l’Arabie saoudite n’a cessé de soutenir de son côté (à commencer par le dernier président en date, marionnette placée par Riyad pour succéder à Saleh victime, pas tout-à-fait liquidée, d’un fort étrange attentat).

Une différence tout de même, l’Arabie saoudite et le Yémen ont une frontière commune, ce qui n’est pas le cas de l’Iran. En revanche, les deux super-puissances régionales, et les autres pays de la région, partagent les mêmes certitudes sur le rôle stratégique du détroit de Bab al-Mendeb. Hostiles aux forces soutenues par les Saoudiens, les Houthis sont donc appuyés par les Iraniens, qui prennent pied (ou pourraient le faire) en un lieu particulièrement sensible pour l’équilibre régional puisqu’il commande l’entrée de la mer Rouge et au canal de Suez. On commence d’ailleurs à rappeler le précédent de la guerre du Yémen, entre 1962 et 1970, où l’Egypte de Nasser (alors alliée de l’URSS) était opposée à l’Arabie saoudite, soutenue par le Royaume Uni, dans ce qu’on n’appelait pas encore une “guerre par proxy”,…

Dans l’immédiat, et alors qu’un nouveau souverain vient d’être intronisé avec l’inévitable cortège de réajustements et de mises à l’écart, l’Arabie saoudite, voit une nouvelle position s’effondrer. Dans le bras de fer qui l’oppose à son archi-rival iranien, les semi-échecs tournent à la menace : après la “Syrakie” de l’Etat islamique en Irak et au Levant au nord, voici donc un nouveau problème au sud, le Yémen, sachant que la Jordanie, à l’ouest, est plus fragile que jamais, partagée qu’elle est, y compris dans son opinion publique, entre campagne militaire vengeresse contre l’Etat islamique en Syrie et hébergement de structures de soutiens à diverses forces armées combattant le pouvoir syrien. Et l’est ? Et bien l’Iran justement !

Pas étonnant dans ce contexte que les vrais patrons aient du mal à se faire respecter, comme en témoignent la divulgation, qui a fait grand bruit, d’enregistrements attribués au maréchal Sissi. Quand il n’était que général (putchiste), et pas encore candidat déclaré à la présidence, celui-ci, à l’image d’une bonne partie de ses concitoyens, se lamentait en substance de voir des Egyptiens en haillons contraints de s’abaisser à mendier auprès de ces gros poussahs tout juste bons à être plumés ! Diffusés par une des chaînes proches des Frères musulmans que les Turcs − encore un signe du désordre régional − hébergent fort obligeamment à Istanbul, ces propos ont contraint le désormais président égyptien à prendre son téléphone pour expliquer qu’il s’agissait naturellement d’un faux ! Apparemment, les boss du Golfe ont décidé de passer l’éponge…

Il faut dire qu’ils sont très occupés à résoudre leurs propres querelles internes. Evoqué dans le billet précédent, le lancement raté de la nouvelle super-chaîne d’information Al-Arab s’est transformé en fiasco total. Après une semaine d’interminables négociations, ponctuées de toutes sortes de rumeurs, les prétendues autorités du Bahreïn – car elles ne doivent leur survie qu’à l’aide militaire saoudienne – ont fini par dire que, tout bien réfléchi, elles ne voulaient plus de ce projet préparé depuis plus de quatre ans tout de même. Mauvais pari, pour le prince libéral saoudien, que ce choix de Manama ; restent les options de Beyrouth ou de Londres (voire, pourquoi pas, du Maroc).

En attendant, le rêve, imaginé dans la fièvre du Printemps de l’année 2011, d’une parole différente émise depuis un pays du Golfe s’est évaporé brutalement, après quelques heures seulement de diffusion. “Les Arabes” − puisque c’est le nom qui avait été choisi pour cette chaîne − réduits lamentablement à un silence aussi assourdissant : tout un symbole…

Ajout au mardi 10 février : la photo ci-dessous résume à elle seule les contraductions insurmontables du projet qu’avait Al-Walid ibn Talal pour Al-Arab… (commentaire ici).

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Yves Gonzalez-Quijano

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Le nationalisme arabe en Égypte : des usages contradictoires (par Nael Eltoukhy)

13Dans la foulée du billet précédent, à nouveau une traduction cette semaine. Il s’agit d’un article de Nael Altoukhy (نائل الطوخي), un blogueur égyptien qui écrit également de temps à autre dans le quotidien Al-Safir. Publié le 5 février dernier, son texte pose la question du nationalisme arabe (ce qu’on appelle aussi parfois le “panarabisme”) dans le contexte actuel en Égypte. Comment peut-on concilier, comme le fait une (large) partie des nationalistes et/ou des nassériens égyptiens, des convictions panarabes avec un soutien inconditionnel au pouvoir né du coup d’Etat du 30 juillet dernier ? Tout cela en prônant un chauvinisme exacerbé, qui se traduit par des positions en contradiction totale avec la “doctrine” du nationalisme arabe, en particulier pour ce qui est de la situation des réfugiés syriens ou des Palestiniens de Gaza ou d’ailleurs… En analysant – c’est naturellement cela qui m’a intéressé – différents exemples tirés de la pop culture contemporaine, romans policiers pour adolescents, films et même opérette nationaliste, Nael Altoukhy met en évidence l’évolution du sentiment nationaliste en Égypte, en fonction des contextes. Un autre exemple par conséquent de ce que peut apporter la sociologie politique de la culture en Egypte.

Nael Eltoukhy : Le nationalisme arabe en Égypte : des usages contradictoires

L’Émigré, le film du regretté Youssef Chahine, a suscité beaucoup d’hostilité. Principalement, au sein d’Al-Azhar, où l’on refusait la personnification du prophète Joseph, mais également parmi les intellectuels laïques de tendance nationaliste, lesquels se demandaient qui était cet Israélien (le prophète Joseph) pour apprendre l’agriculture aux Égyptiens !

Naturellement, cette histoire, qu’on trouve à la fois dans la Torah et dans le Coran, concerne une période antérieure au conflit israélo-arabe de plus de deux mille ans. Mais comme on charge les conflits contemporains du poids de l’histoire et de la mémoire, on a imaginé l’argument selon lequel les Israéliens seraient des pasteurs, et les Égyptiens, des agriculteurs : « Ils ne sont pas comme nous, ce sont des nomades alors que nous sommes les fils de la terre ; ce sont des gardiens de moutons, tandis que nous sommes le peuple de l’État centralisé et civilisé. »

On retrouve le même type d’argumentation, celui de l’État centralisé et agricole face aux gardiens de moutons, avec les habitants du Golfe. Les intellectuels égyptiens, qui ont toujours vu le radicalisme islamique dans la société comme une conséquence de l’immigration des Égyptiens dans les pays du Golfe, s’exclament ainsi avec amertume : « Nous les avons éduqués (par allusion à l’immigration des enseignants égyptiens dans les pays de la Péninsule) et ils ont exporté chez nous l’extrémisme, la rudesse bédouine et le wahhabisme… » Ceux qui pensent ainsi connaissent d’ailleurs des moments particulièrement difficiles puisqu’on leur demande aujourd’hui de considérer que l’Arabie saoudite est la source de tous les bienfaits, et non pas l’origine de tous les maux comme on l’a répété si souvent auparavant. Moustapha Bakri par exemple, le journaliste aux tendances nassériennes, affirme ainsi que les promesses d’aide saoudienne à l’Égypte après le 30 juillet 2013 constituent le véritable nationalisme arabe.

Dans cette alliance entre les intellectuels nationalistes et le nouveau pouvoir militaire, il y a une contradiction logique qui mérite qu’on s’y arrête : comment les partisans de l’arabisme peuvent-ils ne pas réagir à ce nouveau discours en Égypte qui accuse les Palestiniens de trahison ? Comment se fait-il qu’on ne les entend pas condamner avec force le comportement de la police vis-à-vis des réfugiés syriens par exemple ? Est-ce qu’ils ne devraient pas prendre la défense de leur « frères arabes » ? Pour le dire autrement : comment le nationalisme arabe peut-il être aujourd’hui en Égypte synonyme de nationalisme égyptien ?

La pensée ne se développe pas in abstracto, elle est au contraire le produit d’un contexte. Un monde sépare ainsi le nationalisme arabe au début du XXe siècle, porté en général par des chrétiens du Levant qui cherchaient avant tout à se libérer de la domination de la Turquie ottomane, du nationalisme des années 1950 et suivantes, issu du combat contre Israël et contre le colonialisme occidental. Et la différence est plus grande encore avec l’actuel nationalisme en Égypte, qui reprend totalement à son compte un discours agressif contre les Palestiniens et les Syriens − des « Arabes » pourtant−, alors qu’il est totalement silencieux par rapport à Israël ? C’est ce dernier développement qui nous intéressera ici.

Pour commencer, tout le monde sait que le nationalisme arabe n’aurait pas connu un tel essor sans Gamal Abdel Nasser, ce héros de légende qui a combattu l’impérialisme et qui a mis en place, sous une forme atténuée mais néanmoins réelle, une certaine forme de justice sociale en même temps qu’il créait un État égyptien reposant sur l’armée. Pour une raison ou pour une autre, c’est cette dernière réalisation qui reste présente dans l’esprit des nationalistes arabes et des Nassériens en Égypte. Au point que tous les autres mots d’ordre de l’époque – le combat contre Israël ou pour la justice sociale – passent pour des billevesées alors que la fondation d’un système étatique bureaucratique, ainsi que celle de l’armée « nationale », continuent à être considérées comme les véritables réalisations de cette époque, son héritage réel, palpable.

Il ne faudrait pas croire pour autant que le nationalisme arabe, dans sa version égyptienne, a cessé, durant toutes ces dernières décennies, de se nourrir des slogans sur la libération nationale, sur l’hostilité à Israël et l’unité arabe, bien au contraire. Mais la vraie question, c’est de savoir quelle formulation il a donné à ces différentes idées.

C’est à partir de 1978 que Mahmoud Salem a commencé à publier les histoires policières de la série Les Treize Diables. Les dix premiers volumes ont été publiés au Liban avant que la collection trouve refuge en Égypte après le déclenchement de la guerre civile. Comme tout le monde le sait, il y a treize personnages principaux dans ces aventures, et ils appartiennent tous à des pays arabes différents [voir l’illustration en haut de ce billet]. Ils ont un chef mystérieux que personne ne connaît mais, sur le terrain, c’est l’Égyptien qui commande. En fait, c’est une évidence pour tout le monde ! S’il doit y avoir une unité arabe, qui donc pourrait en assumer la direction sinon la « grande sœur » égyptienne ? La raison est en partie historique, à cause du lien indéfectible entre Gamal Abdel-Nasser et le nationalisme arabe mais c’est peut-être aussi parce que, pour beaucoup, il est difficile d’imaginer une unité arabe qui ne serait pas sous la conduite de l’Égypte. Les partisans de Nasser et de Sadate ont au moins cela en commun : les premiers ne pouvaient imaginer une unité arabe sans confier à l’Égypte un rôle central, tandis que les seconds pensaient que Sadate avaient proposé aux Palestiniens que leur pays leur soit rendu mais que ceux-ci avaient refusé cette solution et qu’ils étaient donc responsables de ce que leur était arrivé ensuite. « L’Égypte avant tout », y compris si cela allait à l’encontre de « l’unité arabe », tout le monde se soumettait à cette logique !

Dans l’imagination populaire, les guerres de 1967 et de 1973 sont perçues comme un combat entre l’Égypte et Israël. Israël a occupé le Sinaï, et l’Égypte l’a libéré. Les Palestiniens ne font pas partie de l’histoire telle que se la représentent les nationalistes égyptiens. Quant au désastre de 1948, il est rarement mentionné. Dans Raafat Al-Haggan, le roman de Saleh Morsi, un auteur dont on ne saurait remettre en cause l’hostilité à Israël, le héros est un Égyptien qui vit une vingtaine d’années à Tel-Aviv… sans qu’il y ait jamais un seul Palestinien à ses côtés…

Dans les films des années 1990, et en particulier ceux qui ont traité de la question de la normalisation avec Israël, on constate quelque chose d’un peu différent. Dans des films ou des feuilletons comme L’amour à Taba ou bien encore Une fille d’Israël, le héros, un Égyptien, a la faiblesse de se lier d’amitié avec une jeune Israélienne, alors que ses parents lui rappellent de ne pas oublier la dette de sang entre les deux peuples. Quelle est-elle, cette dette de sang ? Il s’agit des martyrs de l’armée égyptienne, toujours des martyrs de l’armée égyptienne, soldats et officiers car chaque famille a perdu un proche durant la guerre contre les Israéliens. Quant aux Palestiniens, ils ne font même pas partie de l’histoire !

À la fin des années 1990, il y a eu une autre vague de films porteurs d’un message panarabe, sous la houlette du parolier et scénariste Medhat El Adl. Nombre de ses films contiennent des allusions à l’ennemi israélien, à la nécessité de l’unité arabe. Dans Humam à Amsterdam par exemple, le méchant, celui qui cherche à nuire au héros égyptien interprété Mohamed Henedi, fait preuve d’une méchanceté qui paraît étrange, injustifiée, jusqu’à ce que l’on apprenne son nom : Yahouda, un Israélien ! Dans Un short, un maillot et une casquette, on assiste à la satire d’un sommet arabe dans lequel personne ne s’entend avec personne. Dans Le rossignol de Dokki, le héros met un terme à son contrat avec une société étrangère parce que, dans le conseil d’administration de cette dernière, il y a un Israélien et un Danois : le premier fait partie de ceux qui tuent nos frères, tandis que le second appartient au peuple qui insulte l’islam ! Malgré tout cela, il n’y a qu’un film dans lequel un Palestinien fait une apparition, après les attentats suicide commis en réponse à la répression de la seconde intifada en 2000. Dans le film Des copains et pas de boulot, de 2001, on voit ainsi un Palestinien jouer un rôle marginal dans une opération suicide. Ce n’est pas le héros principal, mais sa présence est tout de même suffisante pour donner à ce film commercial un minimum de « sens », conforme à l’opinion publique de l’époque. Mais c’est une exception rare.

Medhat El Adl est également l’auteur de l’opérette Le rêve arabe, porteuse d’un évident message nationaliste et unitaire. Cependant, quand la télévision égyptienne a accueilli les artistes qui avaient participé à cette vidéo, une présentatrice fit remarquer à Medhat El Adl que Moubarak recherchait inlassablement la paix (à cette époque, cela voulait dire avec Israël). Suivant sa propre logique, El Adl répondit en disant que le président Moubarak était également celui qui cherchait toujours à réaliser l’unité arabe. Deux logiques face à face, celle de Camp David et celle qui s’oppose à ces accords. Mais personne pour remettre en cause Moubarak ! Au contraire, c’est l’argument de légitimité qu’on brandit de part et d’autre.

Les fils de l’oncle fait également partie de ces films égyptiens qui parlent du conflit israélo-égyptien. Écrit par Amr Samir Atif, il a été produit en 2009. Le héros, un espion égyptien, se rend en Israël pour libérer une Égyptienne retenue par son mari, un officier du Mossad. Il est aidé par une jeune Palestinienne. Ce que l’on sait de cette jeune femme et des Palestiniens en général reste assez confus. Par exemple, on nous dit qu’elle a été expulsée en Cisjordanie mais elle possède toujours un appartement à Tel-Aviv ! L’officier égyptien passe son temps à lui donner des ordres qu’elle ne comprend pas toujours : « Mais ce n’est pas le moment de poser des questions » se moque l’Égyptien, interprété par Kareem Abdul-Aziz, raillant son accent palestinien de façon comique. Qu’y a-t-il de drôle en réalité ? Rien sinon le fait que la jeune femme palestinienne, au paroxysme de l’action, ne trouve rien de mieux que de faire sa prétentieuse et de parler avec l’accent palestinien…

Les Arabes sont un peuple, et l’Égypte est son guide. On peut accepter cela comme une évidence mais pourtant ce n’est pas exactement ainsi que ça se passe… Les révolutions du printemps arabe nous ont ainsi appris un certain nombre de choses, à commencer par le fait qu’il y a bien un sentiment identitaire qui réunit les Arabes, au point que les peuples de la région ont une influence les uns sur les autres. Ensuite, il y a également le fait que ce sentiment n’est pas nécessairement le résultat de l’action des régimes, et cela peut même être exactement le contraire ! Enfin, on a pu également constater que la révolution égyptienne, même si elle a suscité la plus importante couverture médiatique, n’en a pas moins été influencée par les événements de Tunis. Il est donc possible de trouver des manifestations très diverses de ce sentiment qu’ont les Arabes de partager « quelque chose » qui les réunit, indépendamment de ce que souhaitent les régimes politiques et sans se limiter aux slogans « L’Égypte avant tous les autres » !

Néanmoins, comme le nationalisme arabe prend aujourd’hui en Égypte la forme que nous avons signalée, on passe bien facilement « des autres Arabes qui suivent » aux « autres Arabes qui sont nos ennemis ». Quiconque se rend aujourd’hui en Égypte ne peut manquer d’être frappé d’étonnement en constatant combien les Égyptien sont capables d’exprimer leur lassitude aussi bien vis-à-vis des Israéliens que des Palestiniens : Nasser est un héros que Sissi est en train d’imiter, et Sadate était un malin que les Arabes n’ont pas su comprendre, si bien que ces Palestiniens n’ont que ce qu’ils méritent…

Pour toutes ces raisons, on ne doit pas vraiment s’étonner de voir le discours de l’arabisme égyptien se préoccuper tellement de chanter les louanges de l’armée (et même, de temps en temps, d’aller jusqu’à condamner le sabotage du pipeline à travers lequel l’Égypte exporte son gaz vers Israël). Il est même capable, ce discours de l’arabisme égyptien, de manifester la plus totale indifférence à l’égard des Syriens et des Palestiniens, et même de les considérer parfois avec beaucoup de suspicion.

Yves Gonzalez-Quijano

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Topless Jihad day et moudjahidat

titsentête

Sans aucun doute, la Femme arabe (majuscule et singulier de rigueur) sera éternellement reconnaissante aux Femen d’avoir puissamment contribué à la libérer. Après avoir récupéré Alia El-Mahdy, quelque peu abandonnée par ses camarades de lutte en Egypte, les militantes de l’ONG ukrainienne se mobilisent à présent en faveur d’Amina, la titslamist tunisienne comme elles disent (tit = nichon, comme sur l’image en haut du billet qui vient de leur site avec son Femenshop où l’on peut acheter un Femen livre autographié).

En France aussi, on se mobilise beaucoup pour Amina – juste un prénom, comme un site de rencontres. C’est bien la moindre des choses dans ce pays des droits de l’homme (!) où trois personnes sur quatre, comme nous l’explique Le Figaro sur la foi d’un sondage impayable imparable, « rejettent l’islam ». Des esprits grincheux peuvent toujours dénoncer ce « pseudo-féminisme raciste et morbide » (Mona Chollet sur Beauté fatale, à lire), il reste tout de même Le Huffington Post pour nous rappeler, que « non, tout ne va pas bien… ». Ces mots vigoureux sont de Caroline Fourest qui dénonce « le silence assourdissant de militants ayant aimé la France quand il s’agissait de s’y réfugier pour fuir la persécution politique sous Ben Ali, mais trouvent la solidarité internationale, y compris venant de démocrates arabes, odieuse… depuis qu’ils président à la destinée de la Tunisie et se comportent, à leur tour, comme des autoritaires ». Pauvre Marzouki, lui qui pensait qu’il suffisait d’un léger voile de laïcité pour être aimé !

A l’initiative d’Inna Shevchenko, leader des « sextrémistes » du Femen (toujours le Huffington, mais version anglaise), le 4 avril sera donc le Topless Jihad day, le jour du “Jihad seins nus”. A n’en pas douter, une initiative qui va permettre de faire avancer les choses, pour beaucoup de femmes musulmanes en général et arabes en particulier ! Forte de l’écho international qu’elles reçoivent, on peut rêver et penser que les Femen ne vont pas s’arrêter en si bon chemin et qu’elles vont s’empresser de s’attaquer à bien des situations révoltantes. Par exemple en dénonçant les appels au “jihad par relation sexuelle” (jihad al-nikah) auquel appelleraient des religieux d’obédience saoudienne (article sur Médiapart) pour inciter des jeunes femmes à soulager les combattants en Syrie (les intéressés nient de tels appels, mais les textes circulent). Ou bien encore, pour se mobiliser en faveur des dizaines de milliers de jeunes femmes réfugiées syriennes contraintes à se vendre quasiment au plus offrant, en l’occurrence toutes sortes de prétendants, qui viennent jusque des pays du Golfe pour faire œuvre pieuse en se portant au secours de ces malheureuses désargentées…

Selon plusieurs organisations égyptiennes, le Conseil supérieur de la femme et l’Egypt Women Union notamment, qui ont tenté d’alerter les autorités de leur pays, ce sont en effet quelque 12 000 réfugiées syriennes en Egypte qui, faute d’autre solution, ont été contraintes de se vendre pour une centaine de dollars (référence en arabe seulement, le thème n’est pas aussi vendeur dans la presse étrangère que les aventures d’Amina sur lesquelles on est informé dans toutes les langues de la terre !) Le phénomène existe partout où se trouvent des « familles de déplacés » (Egypte mais surtout Jordanie, avec le Liban et l’Irak et peut-être aussi la Turquie mais on n’a pas de témoignages). Il a commencé à se développer à grande échelle semble-t-il à partir de l’automne 2012. Après avoir circulée sur les réseaux sociaux (article dans ce quotidien anglophone des Emirats), la « bonne occasion » à saisir sur le vif, à savoir la jeune femme Syrienne réfugiée, était même annoncée par des publicités affichées à l’entrée du principal camp de « déplacés » au nord de la Jordanie (article du Al-Safir repris dans Jadaliyya, en arabe).

Les prix sont partout les mêmes, quelques dizaines de dollars seulement. Une affaire pour un célibataire trop pauvre pour s’offrir une « nationale » (une moyenne de 21 000 dollars pour la dot en Jordanie par exemple). Mais bien souvent, rien de plus qu’une escroquerie dont sont victimes des réfugiés déjà privés de tout. Malgré les mises en garde du ministère de l’Intérieur jordanien, qui a rappelé que seuls les mariages devant la loi (civile) étaient légaux, bien des gens, croyant échapper un peu à la misère ou même simplement au risque de déshonneur au regard de la promiscuité des camps, ont accepté un mariage coutumier. Un arrangement (voir ce billet) qui laisse tout le loisir à l’homme d’abandonner dès qu’il le souhaite une relation qui n’est souvent qu’une forme de prostitution déguisée… Sur place, des associations s’efforcent bien d’informer les familles, de les soutenir pour qu’elles évitent ce qu’elles croient être une « solution ». L’association “Réfugiées, pas captives” (لاجئات لا سبايا) par exemple, dont la page Facebook permet de prendre connaissance de toutes sortes de documents (dont le reportage d’une chaîne britannique proposé à la fin de ce billet). On rêve que leur travail bénéficie un jour ne serait que d’un dixième de l’attention prêtée aux Femen…

NasserAlgériennesPas assez spectaculaire sans doute, ou trop conventionnel. En tout cas pas aussi intéressant que ces émouvantes histoires d’amour entre « Hanane l’infirmière d’Alep » et « Abou Khaled le snipeur » rebelle (plus élégant de fait que « tireur embusqué » !) Sortie dans un nombre incroyable de journaux (ici, version sur RTL Belgique), ce beau récit de propagande a même sa vidéo, réalisée par l’AFP, proposée sur YouTube (Syrie: un mariage sur les front des combats à Alep). Dans le même genre, on peut s’arrêter aussi à ce reportage publié dans le Los Angeles Time. Avec un titre d’une rare finesse, The bride wore an AK-47 – La fiancée avait un AK47 –, ce très respectable quotidien nord-américain a publié le récit, largement repris, d’une belle rebelle qui a gagné son ticket pour rejoindre le front en épousant le commandant de sa brigade.

Il y avait naguère les moudhahidat de la Guerre de libération algérienne (on voit ci-dessus Nasser saluer deux d’entre elles, Djamila Bouhired et Zohra Drif). Aujourd’hui c’est par le jihad – révolutionnaire et/ou topless ou même de nikah/relation sexuelle – que passerait donc la libération de la femme arabe.

Syria’s women refugees fear sham marriages and rape, un reportage de Channel 4 (en anglais, 10′) dans le camp de Zaatari au nord de la Jordanie.

Yves Gonzalez-Quijano

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Disparition de Warda, “la rose pourpre du Caire” : Nous sommes toujours là !

Qu’ajouter à tout ce qui a été écrit à propos de la disparition soudaine de Warda al-Jazairia (وردة الجزائرية ), « Warda – la rose – d’Algérie », qu’on pourrait aussi appeler « La rose pourpre du Caire » tant sa vie fut intimement liée à la capitale égyptienne et à une certaine idée du monde arabe ? Dire que le monde arabe pleure la disparition d’une des dernières grandes figures de cette génération de légende, celle des luttes pour l’indépendance et du nationalisme arabe triomphant ? A la différence de l’Algérie, il n’y aura pas de célébration officielle en France pour la disparition de sa plus célèbre chanteuse arabe ! Car c’est bien en France, qu’est née Warda, à Puteaux, en 1939, et c’est à Paris qu’elle fit ses débuts artistiques.

Warda, c’est l’envers de Dalida – une vraie gloire nationale, elle ! L’ancienne reine de beauté égyptienne choisit la France en 1954, quand la jeune chanteuse du Tam-tam au Quartier latin doit quitter son pays natal, en 1958. Warda-la-rouge partage la lutte des Algériens pour leur indépendance, fait don de ses cachets aux FNL… Avec de telles idées, il vaut mieux ne pas traîner sur les bords de la Seine quand Maurice Papon est préfet de Paris… Elle se rend au Maroc, puis à Beyrouth, gagne finalement le pays de sa famille où elle se marie en 1962.

Juste avant, elle a le temps de participer à un grand moment de la culture arabe quand elle se fait politique : l’enregistrement de Ma grande patrie (Titre exact, Ma patrie chérie, ma grande patrie, il s’agit de la nation arabe, cela va de soi à l’époque de Nasser وطني حبيبي وطني الاكبر ). Mohammed Abdel Wahab en est le compositeur et dirige l’orchestre, tandis que les choristes et même les danseurs dressent la scène pour une bonne partie des vedettes de la chanson arabe de l’époque : Abdel Halim Hafez (عبد الحليم حافظ ), Sabah (صباح ), Faiza Kamel (فايزة كامل , un peu une erreur de casting !), Shadia (شادية ), Najat El-saghira (نجاة الصغيرة ). Une « opérette nationaliste » – l’expression est sans doute inventée pour l’occasion – qui reste dans bien des mémoires arabes. Tout juste cinquante ans plus tard, cette ode aux luttes anticoloniales et à l’unité arabe déclenche encore des passions dans les commentaires sur YouTube !

Warda et Baligh Hamdi

Quand Warda-de-Puteaux retrouve le pays de ses parents, ce n’est pas seulement la France mais toute la nation arabe qui perd une voix exceptionnelle. Son mari, acquis à l’indépendance mais pas à celle de sa femme, lui interdit de chanter. Le public n’entendra à nouveau sa voix qu’en 1972, quand Warda répond à l’appel du père de la nation algérienne, Houari Boumedienne, pour commémorer le dixième anniversaire de la libération du pays. Un retour sur la scène qui est aussi une scène de ménage ! Pour son mari, le contrat est rompu et il exige le divorce. Une perte pour l’Algérie aussi car sa rose gagne Le Caire, et le cœur de Baligh Hamdi (بليغ حمدي ), joueur de oud et surtout grand compositeur. Pour Warda comme pour les autres voix « périphériques », surtout du Maghreb –la Tunisienne Latifa par exemple –, le passage par la capitale égyptienne est la condition sine qua non d’une carrière à l’échelle de la patrie arabe (c’était avant les charmes pétrolifères de Rotana, la signature de Warda étant une des « victoires » de la méga-société saoudienne de production musicale : article en arabe).

La nouvelle rose du Caire voit toujours la vie en rouge et n’a rien perdu de ses convictions. Dans les années 1980, bien après la mort de Nasser, elle interprète un hymne au bouillant colonel Kadhafi qui a le don d’exaspérer Sadate ! On raconte qu’il aura fallu l’intercession de sa femme, Jihane, pour que Warda puisse poursuivre sa carrière en paix !

Jusqu’à sa mort brutale – quelques jours plus tôt, son fils annonçait encore qu’elle était en train de préparer un clip vidéo –, Warda l’Algérienne du Caire, oublieuse de son pays de naissance, s’efforçait de concilier ses attaches auprès de ses deux patries d’adoption, l’Égypte et l’Algérie. Au risque de quelques déchirements, au moins pour certains de ses fidèles de toujours… Au temps de la « guerre du foot » qui déchira les supporters des deux pays en novembre 2009, elle fit partie des voix qui tentèrent de ramener les esprits à la raison. Dans Le Caire de l’après-Moubarak, elle fut quelque peu prise à partie pour avoir été trop conciliante avec l’ex-président (elle était loin d’être la seule, et son cas a rapidement été oublié).

Quelques semaines avant le retour en grande pompe de sa dépouille en Algérie, Warda y avait déjà fait un étonnant come back, avec une chanson en l’honneur d’un demi-siècle de révolution (?) : Nous sommes toujours là ! (ما زلنا واقفين ). Pour l’occasion, un clip avait été tourné, avec une Algérie de carte-postale, et qui sent un peu trop l’hommage à un pouvoir politique qui, lui aussi, n’en finit pas d’être là, et bien là ! Pas vraiment le genre de clip capable de mobiliser la jeunesse du « printemps arabe », une jeunesse qui est bien lasse, elle, de ces mêmes visages, un demi-siècle plus tard…

Plutôt que ce clip de trop – inclus dans cet article  en français par ailleurs très recommandable –, prenez vraiment dix minutes pour un voyage dans le temps et les souvenirs, avec Ma grande patrie (deux versions : la première, bien remastérisée, et la seconde, un peu moins nette, mais avec des sous-titres anglais ; paroles arabes – un peu cafouilleuses – ici ; Warda apparaît vers la sixième minute). A titre de comparaison, cruelle, vous pouvez retrouver d’autres “opérettes nationalistes” avec ce billet sur Le rêve arabe, une “opérette” de la fin des années 1990, et cet autre, cette fois sur La conscience arabe, qui date, elle, de 2008.

 

Yves Gonzalez-Quijano

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Global Mufti vs Al-Azhar : le “mur d’acier” de Gaza

« En islam, il n’y a pas de clergé ! » Cette idée reçue mérite qu’on s’y arrête un moment, au moins pour ce qui est de l’islam dans les pays arabes. Bien entendu, si l’on veut transposer le modèle organisationnel mis en place au fil des siècles par l’Eglise catholique, on ne trouvera pas l’exact équivalent des « professionnels de la religion » – que Dieu nous pardonne une telle expression ! Néanmoins, depuis l’époque contemporaine (au sens historique du terme, c’est-à-dire avec le début du XIXe s.) et plus encore depuis que la constitution des Etats arabes modernes, la « gestion des biens de salut » sont clairement devenu un « métier », avec ses filières de formation, ses institutions et tout ce qui compose un « champ religieux ».

Celui-ci s’est donc partiellement « autonomisé », en créant ainsi une dynamique entre différents protagonistes qui ne sont pas tous dotés du même capital religieux. Cependant, à l’extérieur du champ, d’autres facteurs ont joué un rôle tout aussi important : l’urbanisation, la scolarisation, la modification des modes de vie ont changé la donne, et plus encore sans doute les transformations successives des communications qui ont bouleversé la hiérarchie traditionnelle du savoir religieux. En parallèle mais aussi en rivalité avec les grands noms reconnus par les structures traditionnelles, on a vu apparaître de nouvelles « autorités » : dans les années 1960, les cheikhs de la radio et des cassettes audio, vite suivis par les premières stars de la prédication télé (avec cheikh Shaarawi comme modèle sans doute). Depuis la révolution médiatique des télévisions satellitaires (les années 1990) et celle d’internet, la prolifération des canaux et des messages a fini par totalement brouiller un paysage religieux où tout le monde et n’importe qui, ou presque, peut intervenir. (D’où, au passage, ces fatwas « abracadabrantesques » qui font à la fois rire et pleurer, mais qu’il conviendrait de replacer dans leur contexte, sachant qu’une religion ne se réduit pas au discours d’un imam, pas plus qu’à celui d’un prêtre ou d’un rabbin).

L’autre grand paramètre des interactions à l’intérieur du champ, c’est bien entendu la sphère politique, et en premier lieu l’Etat qui peut par exemple favoriser les carrières des personnalités les plus souples, ou sanctionner ceux qui s’obstinent à ne pas suivre ses injonctions. Dernier scandale lié à l’ intervention du pouvoir dans la sphère religieuse, le « mur d’acier » que le gouvernement Moubarak s’emploie actuellement à ériger sur sa frontière avec la bande de Gaza, pour mettre fin à la contrebande et donc, il faut bien l’admettre, pour compléter l’enfermement décrété par les Israéliens.

Il va de soi qu’on trouve assez peu de personnalités publiques dans le monde arabe pour défendre un barrière qui va contribuer à renforcer le piège qui s’est refermé, depuis un an environ, sur un million et demi de personnes, lesquelles n’ont d’autre tort que de vivre en un endroit où des élections démocratiques ont porté au pouvoir le Hamas. Pour tenter de convaincre les foules qui semblent bien lui faire défaut, le pouvoir égyptien a appelé en renfort la principale institution religieuse du pays, Al-Azhar. Son recteur, Mohammed Sayyed Tantawi (محمد سيد طنطاوي ) , est donc sorti d’une réunion de l’Académie des recherches islamiques (مجمع البحوث الاسلامية) juste à la fin de l’année dernière, en déclarant que s’opposer à la construction de cette barrière métallique, placée là pour défendre la souveraineté nationale et empêcher le contrebande de drogue (sic !), revenait à violer les saints commandements de la loi islamique. Bien qu’il ait déjà eu l’occasion de pratiquer cet exercice humiliant à maintes reprises (notamment pour le président Sarkozy voir ce précédent billet), le recteur a paraît-il quitté les lieux particulièrement rapidement.

Naturellement, une telle déclaration a suscité un tir de barrage de la part de nombreux confrères, trop heureux de donner des cours d’exégèse sur un terrain où l’opinion leur est favorable. En tête, et c’est un peu ennuyeux pour le pouvoir égyptien, rien moins que le global imam Youssef al-Qardâwi qui assume sans complexe – et via nombre de télévisions satellitaires à commencer par Al-Jazeera – un leadership spirituel dans le monde arabe, et même au-delà, que bien peu peuvent lui disputer. Souvent qualifié d’extrémiste, le dirigeant de la Conférence mondiale des imams, qui possède un passeport qatari après avoir été déchu de sa nationalité égyptienne par Nasser paraît-il, ne s’en fait pas moins le chantre de la « voie moyenne » (wasatiyya), un placement à mi-chemin des outrances de l’extrémisme militant et des audaces réformatrices qui lui réussit à merveille et qui lui permet, entre autres exemples, tantôt de dénoncer la menace chiite en Egypte, tantôt de soutenir la mixité (ikhtilât) dans la toute nouvelle King Abdullah University for Science and Technology en Arabie saoudite (article en arabe dans Elaph.

Pour ne pas arranger les choses, nombre d’organisations d’imams (car il y en a une voire plusieurs dans chaque pays) lui ont emboîté le pas. Au Yémen, en Arabie saoudite, au Soudan, mais aussi en Jordanie ou au Liban, les autorités religieuses ont pris la parole pour expliquer que la construction de ce « mur d’acier » pouvait être considérée comme un péché, et même un péché grave, puisqu’il pouvait entraîner la mort de tout un peuple (article en arabe dans Al-Quds al-arabi). Les plus modérés se sont contentés de dire que le recteur d’Al-Azhar aurait pu se dispenser d’une telle déclaration, ou bien au moins accompagner le nécessaire ( ?) appel à l’arrêt de la contrebande d’un vœu (pieux ?) pour l’ouverture de la frontière légale avec l’Egypte (article en arabe dans le très modéré Al-Hayat)… Même au sein d’Al-Azhar, les religieux du turbulent « Front des oulémas » (جبهة علماءالأزهر) sont partis en manif, et nombre de « petits imams » ont refusé de lire le prêche du vendredi rédigé par le ministère (car c’est comme cela que ça se passe). Pour l’instant, ils sont 17 à avoir reçu un blâme accompagné d’une retenue sur salaire, mais il n’est pas exclu que les choses aillent plus loin et que l’administration – cela s’appelle le ministère des Waqfs – « nettoie » la profession !

Il ne s’est trouvé qu’une voix pour prendre le parti du recteur d’Al-Azhar, mais c’est presque pire ! En Cisjordanie, territoire sous l’assez virtuelle Autorité palestinienne, le ministre des Cultes (le ministère des Waqfs en fait) a cru bon de voler à son secours en déclarant que l’Egypte avait bien le droit de faire respecter la loi sur son sol (y compris en affamant encore un peu plus les Palestiniens de Gaza)… Il a également fait distribuer, c’était il y a quelques jours, un prêche comportant une attaque en règle contre Qardawi. Les malheureux imams qui ont pensé à leur salaire et qui se sont risqués à obéir aux instructions des « chefs du ministère » à Ramallah n’ont même pas pu finir leur sermon. Dans certains cas (à El-Bireh notamment), la police a dû intervenir pour mettre fin aux bagarres dans la mosquée ! (article en arabe dans Al-Quds al-arabi)

Inutile de dire que la « fatwa » (techniquement ce n’en est pas une) de Tantawi n’a pas vraiment renforcé la popularité de la politique du gouvernement égyptien, et que la déclaration de son homologue à Ramallah ne contribue pas à redorer le blason de l’Autorité palestinienne. Il ne faut pas être grand clerc, quand on est musulman – et pas seulement – pour se faire sa propre religion sur la question de Gaza !

Côté culture, au sens strict du terme, on apprend que le grand acteur syrien Khalid Taja  (portrait en anglais dans Middle-East Online), qui n’a pas craint, à l’âge de 70 ans, d’accompagner d’autres acteurs pour manifester sa solidarité avec les habitants de Gaza, s’apprête à tourner un film qui racontera la vie des tunneliers. Produit par le Tunisien Shawqi al-Majiri, autre grand nom du 7e art arabe qui a notamment réalisé le feuilleton L’invasion (الإجتياح : on en a parlé ici), le film s’intitulera Le Royaume des fourmis (مملكة النمل).

On peut également se faire une idée de la popularité de cheikh Youssef Qardawi en lisant cet article, dans Islam Online, qui relate la représentation d’une pièce de théâtre récemment présentée au Qatar. Intitulée Al-Qardawi, imam dans/par une nation (Al-Qardâwi, imâm bi-‘umma (القرضاوي إمام بأمة), elle relate, sur fond de biographie réelle, un procès imaginaire qui se solde par la victoire de l’imam contre les démons jaloux et hypocrites !

L’illustration est la couverture d’un livre que je n’ai pas lu (The Global Mufti: The Phenomenon of Yusuf Al-Qaradawi par Bettina Gräf and Jakob Skovgaard-Petersen (Eds.). Si Qardawi vous intéresse, je recommande de lire en ligne le long et intéressant Portrait of a leading Islamic cleric par Ana Belen-Soage.

Yves Gonzalez-Quijano

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Du mariage et du divorce dans le monde arabe : en Egypte, d’abord…

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Il arrive – rarement sans doute – qu’un film contribue à changer le destin d’une société. Icône des grandes heures du cinéma égyptien où elle forme, avec Omar Sharif, le couple glamour de l’époque, Faten Hamama (فاتن حمامة : très bonne notice dans Wikipedia anglais) soutient d’abord la révolution égyptienne de 1952 mais prend rapidement ses distances avec un régime de plus en plus oppressif. Malgré les demandes répétées de Nasser qui regrette, selon ses propres termes, la perte de « ce trésor national », elle ne retourne au Caire qu’au début des années 1970, après la mort du zaïm.

Mais elle n’a rien perdu de ses convictions. A force d’insistance, elle fait porter à l’écran, en 1975, Je veux une solution (أريد حالا : affiche ci-dessus), histoire mélodramatique d’une femme à qui la loi refuse de se séparer de son mari. Salué par la critique et le public, le film provoque un véritable débat de société et permet enfin l’adoption, 14 ans après son dépôt, d’un nouveau Code de la famille qui accorde aux femmes le droit de divorce (en vertu du khul3 خلع selon lequel la femme doit en principe verser une compensation financière…)

Trente ans plus tard, la loi est encore loin de rendre totalement justice aux femmes égyptiennes désireuses de se séparer de leur mari, mais les choses ont tout de même considérablement évolué. Mahasen Saber (محاسن صابر), une jeune scénariste « moderne » a connu un très joli succès avec son livre Je veux divorcer (عايزة اطلق) dans lequel elle raconte notamment comment certains hommes exploitent à leur avantage les failles et les faiblesses du Code de la famille égyptienne.

Pour aller au-delà du khul3 obtenu grâce à l’action de femmes comme Faten Hamama, Mahasen Saber utilise les médias d’aujourd’hui, à savoir internet, avec un blog et même une radio en ligne depuis quelques mois (lien vers son blog où l’on trouve également diverses vidéos qui sont autant de  “tranches de société”).

Avec une allusion peut-être, également, à ce film qui a tant marqué les mémoires féminines égyptiennes, Ghada Abdelal (غادة عبد العال) a publié l’année dernière, à partir de chroniques écrites également sur son blog, Je veux me marier (عايزة اتجوز). Ce best-seller qui en est à sa sixième édition décline toutes les bonnes et mauvaises raisons de se marier, alors qu’on est « une doktora respectée, qu’on gagne convenablement sa vie, qu’on mange, qu’on boit, qu’on dort, qu’on va au ciné, qu’on regarde Rotana »…

Seules ou en couple, les jeunes Egyptiennes d’aujourd’hui ont donc malgré tout considérablement évolué durant ces trois dernières décennies, notamment dans la manière d’assumer et d’exprimer leurs revendications. On peut penser d’ailleurs que le passage au dialecte entre le titre du film des années 1970 et ceux des blogs devenus livres d’aujourd’hui (de أريد à عايزة pour les arabophones) est la marque linguistique d’une approche nettement plus décontractée sur bien d’autres plans. Les femmes continuent à réclamer leurs droits, certes, mais sans tomber dans le tragique et en l’occurrence dans le mélodrame égyptien, sans doute en partie inévitable à l’époque de Faten Hamama.

Au contraire, modernes voilées ou « en cheveux », elles assument leurs choix de vie, sans complexe et avec humour.

Suite la semaine prochaine avec “Neuf millions de célibataires”… en folie ?

Brève vidéo de Ghada Abdelal (à gauche) signant son livre. A côté d’elle, Rehab Bassam (رحاب بسام), autre blogueuse devenue elle aussi auteure à succès avec Riz au lait pour deux personnes (أرز باللبن لشخصين). Les internautes curieux peuvent aussi aller écouter Banat9bass (= banat wa bass, : excellente leçon d’arabizi !), une radio, « rien que pour les filles », créée il y a un peu plus d’un an.

Yves Gonzalez-Quijano

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Pour en finir avec “la rue arabe”

Après les excès télévisuels de ramadan, “cpa” vous propose cette semaine la traduction des commentaires du romancier libanais Elias Khoury sur cette fameuse “rue arabe” dont les médias aiment tant nous parler ! (Article publié dans Al-Quds al-‘arabi, le 1 septembre 2008). En guise de notes, des commentaires vers de précédents billets…

La rue arabe

Le phénomène des télévisions satellitaires a fait entrer dans le vocabulaire politique arabe courant une nouvelle expression, “la rue arabe”. Une expression qui ne veut rien dire en voulant tout dire. Il est arrivé que l’on compare le rôle que jouent les télévisions satellitaires, et en particulier la chaîne Al-Jazeera, avec celui que joua autrefois “La Voix des Arabes” [la radio] au temps de la montée en puissance du projet nassérien. Je me dispenserai de revenir sur le destin de cette Voix des Arabes après la défaite de Juin 67, lorsque [son présentateur] Ahmad Saïd devint l’exemple par excellence d’un sophisme frisant la stupidité. Pareille fin ne doit pas nous faire oublier ce que furent les promesses des débuts quand la Voix des Arabes incarnait vraiment un projet politique grâce à un développement technique, celui de la naissance du transistor, qui allait provoquer un total renversement des données politico-médiatiques en permettant que la voix de Nasser, émise depuis Le Caire, puisse être entendue jusque dans les Aurès en Algérie.

La Voix des Arabes fut l’aboutissement d’un vaste projet à la fois politique, culturel et médiatique, auquel participèrent des artistes comme Abdel-Halim Hafez et des journalistes comme Mohammed Hassanein Heikal. Les intellectuels communistes s’y associèrent alors qu’ils sortaient à peine des prisons où le régime d’Abdel Nasser les avait jetés. Forme médiatique d’un vaste projet politique, la Voix des Arabes était l’écho populaire de ce qui s’écrivait dans le quotidien Al-Ahram qui, sous la direction de Heikal, rassemblait alors la totalité des intellectuels égyptiens.

A cette époque, on parlait des “masses arabes”, ces masses qui, sous la conduite d’officiers issus d’une petite bourgeoisie d’origine rurale, occupaient les rues de Bagdad, de Mossoul, de Beyrouth, de Damas… Mélange de coups d’Etat militaires et de révolutions populaires, les renversements de régime se succédaient les uns aux autres à un rythme toujours plus rapide, jusqu’à cette guerre de juin 67, début du reflux.

Par cette expression de “masses arabes”, qui devait devenir par la suite la cible de toutes les plaisanteries, on désignait alors des forces réelles, capables de mobilisation, même si elles étaient la traduction d’une rencontre problématique entre un vague projet national de type prussien et une lutte de classe où finit par l’emporter un capitalisme d’Etat naissant, prélude en réalité à la phase de libéralisme économique et de privatisation “à la Sadate”.

Aujourd’hui, les télévisions satellitaires ont remplacé les transistors et une nouvelle formulation est venue chasser l’ancienne. Aujourd’hui, on parle de “rue arabe”, une expression qui n’a guère de sens et qui n’aurait pas dû survivre à la première mise à l’épreuve qu’elle a connue, lors de la seconde intifada. Durant les six premiers mois de ce soulèvement, tous les foyers arabes ont reçu ces images que les correspondants et les correspondantes des chaînes arabes commentaient avec des trémolos dans la voix. Sur les plateaux des studios de télévision, des cris s’élevaient, promettant la réaction de “la rue arabe”, une “rue arabe” qui est pourtant restée silencieuse, comme au spectacle.

Il y a fort à croire que ceux qui forgèrent cette nouvelle expression étaient à la recherche d’une formule aussi neutre que possible. Les médias d’aujourd’hui sont financés par des puissances pétrolières aussi peu soucieuses de solution à la cause palestinienne que de nationalisme arabe. Le Qatar [siège d’Al-Jazeera] accepte sur son sol une présence militaire américaine et ne peut, compte tenu de sa taille, que s’en tenir à un rapport de forces des plus subtils. Quant à l’Arabie saoudite, son fondamentalisme bien embarrassant après les événements du 11-Septembre l’a paralysée pour un moment et sa seule proposition fut une initiative de paix dont l’existence était totalement conditionnée à son adoption par les USA. Dès lors que ces derniers restaient alignés sur Israël, cette initiative était vouée à rester figée dans le vide, dans l’attente d’une évolution quelconque.

Les chaînes satellitaires crurent trouver une solution à cette impasse en s’apuyant sur les courants salafistes [traditionalistes], sous toutes leurs formes. Mais au lieu d’être un facteur susceptible de mobiliser la rue arabe, cette orientation portait en elle toutes les contradictions propres à ces courants, ce qui se traduisit [sur les écrans] par une inflation des problèmes de jurisprudence (fiqh), et en particulier des questions relatives à la manière dont le droit musulman se propose de légiférer la vie quotidienne. Seule chaîne satellitaire à posséder un projet politique clair, Al-Manar, [proche du Hezbollah] au Liban, était vouée compte-tenu d’une situation confessionnelle très conflictuelle à ne guère pouvoir agir sur “la rue arabe” pour qu’elle ne soit plus spectatrice mais actrice.

L’idée d’une “rue arabe” signifie implicitement repli sur soi, absence de constitution d’une opinion publique agissante et capable de produire des changements. Pour en observer l’expression la plus complète, à la fois en tant que concept et comme réalité concrète, il faut se tourner vers un autre type de chaînes satellitaires, celles qui se spécialisent dans les émissions de distraction, les clips musicaux et la vie des vedettes du moment, et s’intéresser à ce phénomène des feuilletons turcs, aboutissement logique de ces séries mexicaines [des années 90] capables de persuader la masse ordinaire des téléspectateurs que les Mexicains s’exprimaient couramment en arabe classique ! Pour ce qui est de Nour, le célèbre feuilleton turc, il aura réussi à faire croire aux femmes arabes que l’homme idéal doit être blond, avec des yeux langoureux à l’image de son héros, Mouhannad ! Et quant aux émissions de divertissement dont la chaîne Rotana et ses semblables se sont fait une spécialité, ils auront réussi à faire pénétrer dans les foyers de la région une esthétique de boîte de nuit et à réduire la femme arabe à une simple marchandise, avec pour modèle ces artistes-chanteuses qui se trémoussent au son des refrains publicitaires.

La logique intrinsèque du divertissement, qui ne cesse de grandir et de prendre une place démesurée, offre malgré tout une échappatoire aux pressions que subissent des sociétés totalement voilées. La femme-jouet devient une sorte de compensation à la femme claquemurée sous son voile, et la liberté des héros des feuilletons remplace le fait que la femme n’a pas le droit de conduire ! En pénétrant dans les foyers, cette esthétique de boîte de nuit révèle les double-standards qui déterminent les comportements des hommes arabes. A son époque, Ahmed Abdel-Jawad, le héros de la Trilogie de Naguib Mahfouz, était capable de tracer des limites claires entre ce qui se passait entre les quatre murs de son foyer et ce qui se déroulait ailleurs. Mais lors que tout est emmuré, lorsque c’est la ville tout entière qui est enveloppée de voiles noirs, il n’est plus possible de suivre les règles du jeu de la Trilogie : c’est au sein même du foyer qu’est dressée la scène de cabaret et c’est la vie quotidienne qui est soumise à toutes les contradictions possibles.

On comprend mieux ce qu’est “la rue arabe” dès lors qu’on la saisit dans cette dualité qui paralyse toute action et qui impose une paralysie totale.

Incroyable dualité associant une politique sans horizon à une culture sociale construite sur un mélange d’hypocrisie et de fuite ! La politique n’est plus rien d’autre que la recherche d’images suggestives, même si cela doit ouvrir les portes à Al-Qaïda et à ses pareils. Quant à ce qui relève du social, tout s’y réduit à une simple excitation, à une compensation psychologique, sans traductions concrètes et sans autre existence que sur les écrans.

La “rue arabe” est faite de toutes ces rues pleines de pauvres et de malheureux qui ne voient rien d’autre qu’une solution individuelle à leurs problèmes et qui cherchent sur les écran une illusoire compensation.

Yves Gonzalez-Quijano

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Le retour de Nasser : un feuilleton à épisodes

Les mois de ramadan se suivent et le goût du public arabe pour les feuilletons historiques ne se dément pas. Les grands succès de l’année passée furent une production syrienne Bâb al-hâra (voir ce billet), désormais dans sa troisième saison, et surtout une série sur le roi Farouk (celui que les Officiers libres allaient déposer en 1952). Et parmi ceux dont la presse arabe a beaucoup parlé cette année, figurent Esmahane, qui retrace la vie aventureuse de cette chanteuse de la première moitié du XXe siècle disparue dans un mystérieux accident de voiture, et Nasser, sur le leader de la révolution qui mit fin à une royauté égyptienne largement sous influence britannique.

Avant de rappeler les épisodes de la réalisation de ce feuilleton, il faut rappeler le contexte sociopolitique dans lequel sont produites et diffusées ces séries télévisées de ramadan. Esmahane aussi bien que Nasser, comme d’ailleurs les “grosses machines” de ramadan, sont du début à la fin des produits “panarabes” (voir cet article en arabe) : consommés par un public arrosé par les télévisions satellitaires reçues dans la région, ils ont, à l’autre bout de la chaîne, façonnés par cette donnée fondamentale, depuis le choix du sujet jusqu’à la production. Esmahane réunit ainsi une équipe largement tuniso-syro-égyptienne et, Nasser, égypto-syrienne.

Bien entendu, c’est autour de l’interprétation que propose le récit télévisé que se focalisent toutes les discussions. Largement repris par les télévisions du Golfe l’année dernière, et plébiscité par le public, Le roi Farouk avait suscité les commentaires acerbes de nombre d’intellectuels “de gauche”, ou encore “nationalistes”, qui voyaient dans cette opération une tentative éhontée de réhabilitation du dernier roi égyptien, et donc une attaque contre les acquis de la révolution de 1952 (voir cette diatribe de Saad Eddine Ibrahim سعد الدين إبراهيم, un célèbre opposant égyptien, qui accuse les Saoudiens de s’en prendre, à travers leurs feuilletons, à l’héritage révolutionnaire arabe!)

Naturellement, avec Nasser en vedette du ramadan de cette année, on pouvait s’attendre à l’inverse, les voix dites “réactionnaires” du monde arabe s’en prenant à une œuvre accusée de faire le panégyrique d’une figure très populaire dans le monde arabe mais dont l’action et le bilan demeurent très contestés, à commencer par la plupart des régimes actuels de la région. En réalité, les accusations de ce type ont commencé dès l’annonce du projet, à la fin de l’année 2007. Pour certains, les choix politiques des auteurs devenaient clairs dès lors que les dialogues étaient signés par Yusri al-Guindy (يسرس الجندي), une plume aux idées nassériennes bien connues, et la réalisation confiée à Basel al-Khatib (باسل الخطيب), de nationalité syrienne mais fils d’un célèbre poète palestinien.

Dès lors, la réalisation de Nasser était vouée à passer par une série d’épisodes, tous plus compliqués les uns que les autres. Cela a commencé par le choix du réalisateur lorsque le célèbre cinéaste Mohamed Fadel, lui-même auteur de Nasser 56, un long métrage qui a marqué à son époque (voir à la fin de ce billet), s’est répandu dans les journaux pour critiquer le choix d’un réalisateur syrien pour un feuilleton sur la biographie du grand homme de l’Egypte ! Quant au scénariste, bien qu’Egyptien, il n’était assurément pas digne d’habiter rue Nasser al-Thawra, “Nasser-la-révolution” !

En réponse au cinéaste qui avait été un moment pressenti pour le tournage semble-t-il, al-Khatib a alors déclaré que la figure de Nasser appartenait à toute la nation arabe, et singulièrement aux Syriens associés à l’Egypte, on s’en souvient peut-être, dans une éphémère République arabe unie (1958-1961) qui ne passe pourtant pas pour le meilleur épisode de la saga nassérienne ! D’ailleurs, pour incarner le regretté zaïm, al-Khatîb pensait en tout premier lieu à Jamal Sulaiman (جمال سليمان), acteur vedette des télés arabes, certes depuis peu installé au Caire mais tout de même… syrien !

En définitive, c’est un jeune acteur égyptien Magdy Kamel (مجدي كامل) qui a hérité du rôle, à la satisfaction de tous ceux qui ont vu le feuilleton semble-t-il. Pour autant, les ennuis n’étaient pas finis pour ce portrait de Nasser dont le tournage fut aussi facile en Syrie que compliqué en Egypte en raison d’autorisations à chaque fois presque impossibles à obtenir.

Une fois le feuilleton achevé, la société (égyptienne) de production n’était pas au bout de ses peines car la plupart des grandes chaînes satellitaires arabes, à capitaux saoudiens comme on le sait, n’ont pas souhaité acquérir une série pourtant appelée à rassembler un public important. Une décision rapidement suspectée de reposer sur des motifs politiques, surtout au regard de l’empressement des mêmes chaînes l’année précédente pour la diffusion du Roi Farouk…

Et ce n’est pas l’attitude de la télévision égyptienne qui devait dissiper de tels soupçons. En effet, quelques jours à peine avant le début de ramadan et le lancement des principaux feuilletons propres à cette période, la “commission des feuilletons de ramadan” faisait savoir qu’elle renonçait à Nasser, série bien trop sérieuse pour correspondre à l’esprit festif de cette période ! Pour suivre les épisodes de la vie du grand héros national, les Egyptiens devaient être abonnés à une obscure chaîne payante (et cryptée) !

Il faut tout de même beaucoup de mauvaise foi aux autorités égyptiennes pour prétendre, en arguant du fait qu’elles avaient produit naguère le film intitulé Nasser 56, que cette décision n’était en rien politique ! Dans la presse arabe, les commentateurs se sont tous accordés ou presque à dire que l’actuel zaïm de l’Egypte, déjà victime du succès du feuilleton sur Farouk l’année précédente, n’avait aucune envie qu’on fasse trop de comparaisons entre son propre charisme et celui de Nasser. Sans parler de l’image d’honnêteté que celui-ci conserve, et du souvenir que la population garde encore vivant de son action en faveur du développement de l’éducation et d’une meilleure justice sociale, alors que le personnel politique actuel se débat dans les scandales financiers et moraux (voir ce billet), relancés par la catastrophe récente qui a causé la mort (officiellement) d’une cinquantaine de citoyens victimes de l’incurie des autorités dans une zone pourtant appelée “Manshi’at Nasser” (à peu près “Quartier Nasser”).

Au final, le feuilleton, tout de même acheté par un bon nombre de chaînes arabes, aura été une des séries marquantes de ce ramadan. Moins par ses qualités – on lui reproche en particulier de traîner en longueur en raison d’un excessif souci documentaire – que par le tapage médiatique qui a accompagné sa réalisation et sa programmation.

En effet, après avoir enfin pu être diffusé, le feuilleton Nasser devait connaître un ultime épisode à sensation, à cause de la réaction des Frères musulmans, la principale force d’opposition (semi-légalisée). Traditionnels rivaux des courants nassériens, et victimes, à l’image du parti communiste égyptien de la répression, assez souvent féroce, du régime à la grande époque du nassérisme triomphant, les Frères musulmans ont exprimé, par la voix d’un de leur principaux leader (article en arabe), leur colère vis-à-vis d’un récit télévisé qui minimise le rôle qu’ils ont joué durant les années 1940 et 1950 lors des combats en Palestine et qui présente les dirigeants du mouvement de cette époque comme des opportunistes hypocrites, dénués de toute vision politique !

Un classique en somme, puisque la diffusion auprès du grand public d’une image critique des partis d’opposition islamiques est presque aussi vieille que l’utilisation politique des séries télévisées. Elle remonte vraisemblablement, dans ses formes actuelles, au début des années 1990 et à la diffusion d’un des premiers très grands classiques des feuilletons arabes, les fameuses Nuits de Hilmiyya (“Layali hilmiyya”). Cette saga d’une famille cairote mettait en scène quelques-uns de ces affreux barbus jusqu’alors soigneusement tenus à l’écart du petit écran national. C’était à peu près l’époque où, dans le cadre d’une vaste contre-offensive culturelle associant tous les appareils culturels égyptiens, l’acteur Adel Imam se lançait de son côté dans la réalisation de comédies qui tournaient en dérision la menace islamiste.

Sur Layali hilmiyya, et la politique des séries télévisées, il faut lire un classique de l’anthropologie politique arabe, The Politics of Television in Egypt, par Lila Abu-Lughod (University of Chicago Press 2004). En ligne, on peut lire New Approaches to Popular Culture in the Middle East and Beyond (University of California Press, 2000), d’un autre chercheur américain, Walter Ambrust, qui consacre un chapitre à Nasser 56, le (bon) film de Mohammed Fadel 1996 que vous pouvez visionner (sous-titres en anglais) en suivant ce lien si ce long billet vous a donné envie d’images…

Yves Gonzalez-Quijano

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