“Opération Omar” : les cheikhs aboient, la caravane du feuilleton passe! (Ramadan nous rassemble : 2/3)

The Largest Arabic Drama Production in History : 1970 swords, 650 spears, 1500 horses, 3800 camels, 4000 arrows, 400 bows, 170 sheilds, 15 drums, 14200 meters of fabric, 137 statues, 39 costume designers & tailors, 1600 pieces of potery, 10000 silver coins, 7550 slippers, 322 actors and actresses, 10,000 extras in the ba.lefield, 299 technicians from 10 countries
The Old City of Makkah and its areas were reconstructed across 12,000 sq meters, 29 in-studio sets, 89 outdoor shooting locations
322 days of filming & post-production
= 463.680 minutes
= 72.820.800 seconds (source : http://butheina.wordpress.com)

Depuis le début de ramadan, la grande bataille du feuilleton est lancée (sauf pour les Syriens qui, hélas pour eux, ne font pas dans la métaphore). Comme à l’accoutumée, rien ne filtre sur les statistiques d’audience mais le brassage médiatique fait autour de la diffusion d’Omar confirme qu’il s’agit bien de la grosse opération de la saison. Signe des temps, c’est sur les réseaux sociaux que les adversaires du feuilleton se mobilisent en ouvrant, non sans succès, des pages Facebook pour exhorter les bons musulmans à ne pas regarder cette œuvre quasi impie, tandis qu’un richard local se propose de couvrir les pertes (en arabe) au cas où la MBC accepterait d’arrêter la diffusion !

La MBC, la chaîne coproductrice, a tout de même innové en enrôlant les traditionnels « prédicateurs de carême (en arabe) pour que leurs causeries portent, comme par hasard, sur cette grande figure de l’islam. Sur Al-Arabiyya, qui n’est en principe pas concernée en tant que chaîne d’information, la querelle entre autorités religieuses est un bon prétexte pour faire la promo du feuilleton tout en défendant la licéité de ce type de divertissement. Comme le confessionnalisme est une thématique à la mode en ce moment, on trouve même un article (en arabe) rappelant que l’acteur qui incarne le second calife n’est pas chrétien. S’il avait été chiite, aurait-il pu interpréter Omar ? Intéressante question de casuistique !

Néanmoins, les réactions à la diffusion du nouvel opus posant la question de la figuration des prophètes et autres figures saintes – réactions synthétisées dans cet article sur L’Orient-Le Jour en version anglaise quasi identique sur Middle East Online – montrent bien que « si les cheikhs aboient, la caravane du feuilleton passe ! » En dépit de toutes les protestations des zélotes, la nouvelle doctrine (sunnite) vis-à-vis de l’image et de la représentation humaine est en passe de s’imposer. C’est une évidence qu’il faut tout de même rappeler : dès lors qu’on s’y intéresse en tant que fait social, l’islam est une religion comme les autres… et donc à même d’évoluer comme les autres. Les pratiques rituelles les plus installées dans la tradition (à la mode wahhabite, la version dominante aujourd’hui) changent, pour peu que les enjeux soient à la hauteur. Naguère, le veau d’or de l’argent roi avait fait plier l’interdit de la figuration (les souverains saoudiens se laissant tirer le portrait sur les billets de banque) ; aujourd’hui, les enjeux de puissance propres à la géopolitique de l’audiovisuel sont en train de redessiner les frontières de l’interdit de la représentation des figures saintes de l’islam.

Au-delà de la compétition entre sunnites et chiites, évoquée à maintes reprises dans ces billets, cette évolution de la doctrine wahhabite – à grand renfort de fatwas qui ne sont probablement pas toutes données gracia pro deo (pour la gloire de Dieu, i.e. gratuitement) – est le résultat d’une lutte pour le leadership sur la « communauté des croyants ». Avec l’éternel problème de ce que l’on appelle en langue arabe la oumma, problème qui tient à l’absence d’adéquation entre deux univers de légitimation, en principe distincts bien que ce soit loin d’être vrai dans les faits : le religieux et l’ethnique (ou l’ethnico-culturel). Car si tous les croyants sont en principe égaux en islam, la réalité est quelque peu différente dans les faits et en tout cas dans les esprits, à cause de l’arabité, cette « fierté d’être arabe », une donnée culturelle fort ancienne (en témoigne l’œuvre d’un poète comme Bachar ibn Burd au VIIIe siècle) renforcée par le nationalisme de l’époque moderne. Consciemment ou non, les pratiquants arabes de l’islam ont bien souvent du mal à se départir d’un sentiment de supériorité dans le pire des cas, en tout cas de la conviction qu’ils bénéficient d’une proximité particulière avec la parole divine, ne serait-ce que pour des raisons linguistiques (puisque le message divin a été délivré dans cette « langue arabe claire » que les pratiques cultuelles ont conservée).

Ces réalités sont à l’arrière-plan de l’étonnante alliance entre la télévision officielle qatarie et l’officieuse MBC saoudienne (voir le précédent billet) pour la production de l’ultime à ce jour muslim saga de ramadan. Manifeste dans des domaines qui vont des compétitions sportives planétaires aux interventions en politique internationale comme on le voit sur le terrain syrien en ce moment, l’irrésistible appétit de puissance des dynasties pétrolières arabes est particulièrement patent dans ce qu’il conviendrait d’appeler, à la mode des fictions hollywoodiennes, « Opération Omar ». L’objectif, c’est bien d’imposer le sceau de la puissance du Golfe à la diffusion du message religieux. Comme le proclame fièrement cet article (en arabe) d’Al-Arabiyya, c’est presque un tiers des musulmans vivant dans le monde qui peuvent profiter du feuilleton Omar traduit – une volonté présente dès l’origine du projet – dans les principales langues de la oumma musulmane : le turc et surtout l’indonésien (la première communauté nationale musulmane, avec plus de 200 millions de fidèles)…

(à suivre, avec le troisième et dernier volet, comportant l’analyse de la bande-annonce déjà promise !)

“Ramadan nous rassemble” 1/3 (mais il reste des frontières)

Le jeûne de ramadan arrive, accompagné comme de coutume par son festin de séries télévisées, avec cette année une super-giga-méga production sobrement intitulée, du nom du second calife, Omar (Ibn al-Khattâb). Présentée dans un clip de promotion (voir ci-dessous, il sera commenté la prochaine fois) sous le slogan « Ramadan nous rassemble », la série a été financée conjointement par Qatar Television et la chaîne saoudienne MBC (Middle East Broadcasting Center, une des plus anciennes chaînes satellitaires, créée en 1991 à Londres et installée depuis 2001 à Dubaï). Annoncé dès septembre 2010, ce projet constitue à ce jour « la plus grosse production arabe », comme le proclame fièrement la bande-annonce : « 30 000 acteurs, plus de 300 jours de tournage… » Ni l’ambiance de ramadan (traditionnellement un moment de trêve dans l’ancienne Arabie), ni le coût certainement très important du budget ne sauraient expliquer à eux seuls cet attelage sans précédent entre deux institutions (para-)étatiques, émanations de puissances pétrolières certainement alliées mais également rivales, à commencer sur la scène médiatique.

Depuis longtemps (au moins les années 1990, si ce n’est avant), le feuilleton télévisé représente dans le monde arabe un enjeu de pouvoir. La traditionnelle domination égyptienne dans l’audiovisuel a ainsi été battue en brèche par la montée en puissance de la création syrienne dans la seconde moitié des années 1990, laquelle est en butte, depuis quatre ou cinq ans au moins, à des difficultés économiques mais également géopolitiques (évoquées par exemple dans ce billet publié en septembre 2007), difficultés bien évidemment particulièrement aiguës dans le contexte actuel à Damas. Ainsi, ce doit être la première fois depuis très très longtemps que la programmation de ramadan sur Dubaï TV ne comporte aucune production syrienne. Il ne s’agit pas du tout d’un boycott, s’empressent de préciser les responsables, mais d’encourager la création locale (article en arabe sur Al-Arabiyya). « Le Golfe d’abord ! » a-t-on décidé, pour que les pays de la région occupent sur la scène des industries culturelles la place qu’ils tiennent déjà dans le domaine économique et stratégique.


Mais la concurrence n’est pas seulement arabe. Sur le segment très particulier d’une consommation télévisuelle très « rituelle », à la fois coutumière, dans tous les sens du terme, et identitaire, les séries américaines sont hors-jeu, et même les séries turques (voir ce billet), qui continuent à se tailler un beau succès « en temps normal ». Mais justement, ramadan n’est pas un mois ordinaire ; c’est une période de ressourcement durant laquelle les liens, familiaux et sociaux, se resserrent, pour retrouver le sens d’une communauté dont la représentation imaginée (la célèbre imagined community de Benedict Anderson) continue à hanter les représentations politiques de la région quoi qu’on en pense et quoi qu’on en dise.

Cette exaltation du patrimoine commun à la nation a pu souvent se faire, même si c’est aujourd’hui un peu passé de mode, en jouant sur la fibre politique, la cause palestinienne assumant ainsi une sorte de rôle fédérateur des différents publics arabes. La veine nostalgique a aussi beaucoup été exploitée, ce dont témoigne l’énorme succès, plusieurs années de suite, de la série culte « à la syrienne » (shâmi) de Bab al-hâra. On peut également passer à la moulinette biopic toutes les grandes figures de l’histoire locale, ancienne et récente, de Nasser (billet ici) à Hassan el-Banna, le fondateur des Frères musulmans (billet ici) en passant par le roi Farouk, pour s’en tenir au cas égyptien.

Enfin, la gamme des mythes fondateurs peut puiser dans le riche réservoir des figures plus ou moins sacrées. Mais comme au cinéma avec les tentatives – parfois très anciennes, inspirées de la geste prophétique (voir ce billet où il est notamment question d’Al-Risâla et d’un projet turc qui aurait pu voir le jour en 1935 !) –, la mise en image des hauts faits de l’islam pose le problème, évoqué à maintes reprises dans ces billets (voir par exemple ici), de la représentation des personnages considérés (ou non) comme sacrés. En dépit de moult cautions religieuses puisées aux meilleures sources (Qardhawi naturellement, mais pas mal d’autress cheikhs du même calibre), le Omar de la MBC n’échappe pas, avant même sa diffusion (!), au lot de discussions, justifications, condamnations qui accompagnent rituellement ce type de projet en Arabie saoudite (article dans le Saudi Gazette) ou ailleurs (article en arabe dans Al-Akhbar à propos des protestations au Koweït).

Au regard des enjeux de puissance liés aux industries modernes de l’image, ce qui ne devrait être qu’un strict problème de doctrine à propos du caractère licite ou non de ces représentations des prophètes et autres figures saintes prend une dimension très polémique et politique dans le cadre des tensions entre les versions sunnites et chiites de l’islam. Comme ces dernières acceptent, depuis longtemps (voir ce billet), une interprétation beaucoup plus ouverte que celle des sunnites (surtout dans la version wahhabite), elles ont un incontestable avantage dans la guerre d’influence par feuilletons interposés, et les productions iraniennes, plébiscitées par le grand public, ont occupé une place de choix ces dernières années dans la programmation de ramadan des chaînes arabes (voir ce billet).

Mais comme l’année dernière à l’occasion de Hassan, Husayn et Mo’awiyya – un feuilleton rappelant les événements tragiques pour la mémoire collective chiite de la mort des fils de ‘Ali, le quatrième calife de l’islam, tués par le fondateur de la dynastie (sunnite) omeyyade –, le conflit tourne aussi sur l’interprétation de l’histoire véhiculée par un récit imagé qui a vocation à s’adresser aux foules, non seulement arabes mais musulmanes…

(à suivre)

Pour patienter, la page de présentation de la série sur le site de la MBC, où figure notamment une vidéo de promotion/justification qui mérite commentaires…

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