Documenter les révolutions arabes : symboles et emblèmes

Les drapeaux continuent à fasciner les foules, et pas simplement arabes (il suffit de penser aux manifestations d’hier pour l’indépendance de la Catalogne). Après l’emblème israélien il y a un peu plus d’un an, un nouveau chapitre dans la vexillologie du printemps arabe  a été écrit avec l’affront subi par la bannière étoilée arrachée de l’ambassade des USA au Caire (ainsi qu’au consulat de Benghazi, où un citoyen nord-américain a été tué). Belle occasion de développer des clichés (dans tous les sens du terme), en particulier à cause de la présence d’un oriflamme qui n’a pas fini de faire parler de lui sur les différents théâtres des contestations arabes (ici à Tunis), à savoir le drapeau noir orné de la profession de foi, aujourd’hui attribué (voir cet article  dans Slate par exemple) aux « islamistes », dont on ne sait plus très bien s’ils sont jihadistes ou salafistes !

La couleur des drapeaux peut changer, mais on note tout de même que, dans ce que Henri Laurens a décrit comme « le grand jeu arabe », « la rue » manifeste avec une belle constance sa colère à l’encontre des symboles nationaux de certaines puissances politiques. On verra le destin médiatique qui sera donné à cette photo (voir ci-contre : cliquer pour agrandir) prise hier au Caire. Une chose est toutefois certaine, il va être difficile de l’intégrer telle quelle au grand imagier du « printemps arabe » que publient les médias du monde depuis le début des soulèvements il y a bientôt deux ans. Ce « grand imagier », on peut en saisir les traits sous une forme condensée à l’occasion d’un événement comme Visa pour l’image, le grand rendez-vous annuel du photojournalisme, qui s’intéresse bien entendu à cette question d’actualité comme il l’avait fait déjà lors de la précédente édition. Un exercice très rarement satisfaisant, tant est grande l’impression de déjà vu dans ces instantanés qui, le plus souvent, se contentent de redoubler la vulgate officielle des événements, en donnant très rarement un sentiment de présence que l’on ressent au contraire si fortement avec les photos de Louisa Gouliamaki, Angelos Tzortzinis et Aris Messinis, les photographes grecs du bureau AFP d’Athènes.

Parmi toutes ces images de l’actualité arabe, une exception tout de même, le travail de Johann Rousselot. Interpellé par la place d’internet, des blogs et des réseaux sociaux dans les mouvements, le photo-reporter a choisi de proposer, sous le titre « Colères. Les peuples arabes à bout – Icônes révolutionnaires », une série de portraits de cette jeunesse arabe « connectée aux valeurs des pays dits libres et démocratiques ». Il l’a réalisé en superposant les « vraies » photos des manifestants aux codes, symboles et autres graffitis, éventuellement récupérés sur la Toile. (En plus des quelques échantillons présentés ici, il faut voir l’ensemble de ce travail sur son site.) Photomontages donc, images artificielles par conséquent, qui s’avèrent en définitive plus « parlantes » que les images « naturelles », avec en plus ce bénéfice que leur auteur ne pose pas à l’objectivité mais affiche au contraire sa subjectivité, ici militante.

Dans cette série où figurent également le Maroc, la Tunisie, la Libye et l’Egypte, la Syrie occupe une place à part. Marqué par « l’abondance indécente des vidéos amateurs, parfois insoutenables, et principal témoignage de la situation dans le pays à ce moment-là », le photographe est revenu à un système plus classique de superposition d’images, avec des portraits de militants qui se détachent sur un arrière-plan, plus flou, de photos témoignant d’une très grande violence. Même si on aimerait y voir un reflet de la spécificité, évoquée il y a pas mal de temps de cela, du « régime de vérité » propre à la circulation de l’information dans le cas syrien, cette variation par rapport à l’ensemble de la série s’explique davantage par les conditions du travail sur le terrain.

Ce choix esthétique, probablement lié aux circonstances (les portraits des militants ont été réalisés dans les camps de réfugiés en Turquie), n’en est pas moins, sans doute à l’insu de leur auteur, un assez bel hommage aux créateurs cinématographiques syriens. En effet, cette manière de refuser l’illusion de la « capture du réel » pour choisir au contraire d’en évoquer la complexité, est une question que n’a cessé de se poser Omar Amiralay, le très grand cinéaste, animateur du printemps de Damas en 2000, alors que Bachar El Assad venait tout juste de succéder à son père. Tragiquement, le destin a voulu que son décès survienne à Damas, à l’aube des premières manifestations pacifiques comme le rappelle Chantal Berman, dans cet article (en anglais) qui évoque d’ailleurs incidemment le regard que la machine du Baath, le parti au pouvoir, pouvait porter sur internet et ses techniques.

Cette façon de préférer à la « fiction traditionnelle » le documentaire capable d’une interprétation créatrice du réel a fait école en Syrie, notamment auprès d’Orwa Nairabiya (ou encore Urwa Nyrabia : عروة نيربية), créateur en 2008 de Dox Box, un festival documentaire devenu à la fois une référence dans la région et le symbole, sur place, d’une possible évolution de la société en dépit de la persistance du régime… La dernière édition, en 2011, des Journées du cinémal du réel (leur nom en arabe) avait ainsi reçu le soutien officiel du ministère de la Culture, une décision controversée qui avait obligé l’animateur de Dox Box à s’expliquer en rappelant son exigence d’indépendance (article en arabe).

Orwa Nairabiya n’est jamais monté dans l’avion qui devait, le 23 août dernier, l’emporter au Caire. Ses proches sont sans nouvelles de lui. Une campagne de soutien internationale réclame sa libération.

12/09 : En espérant que la nouvelle soit très vite officiellement confirmée, Orwa Nairabiya aurait été libéré ce jour ! Confirmation ici : http://toutelaculture.com/2012/09/syrie-hommage-et-mort-du-cineaste-tamer-al-awam-et-liberation-dorwa-nyrabia/

Le « printemps des arts » exp(l)ose à Tunis (3/3) : art et islam à l’agonie

Haïfa Wehbé dans "Anta tani"

Avec l’été, le calme est revenu en Tunisie et tout le monde note la soudaine discrétion des plus agités (même si certains dépôts, où se trouvent des stocks d’alcool, continuent à brûler sans que les policiers, par ailleurs très zélés sur les questions de mœurs, n’en soient troublés : article dans Nawaat). Les affrontements sont-ils définitivement oubliés ? Personne n’y croit vraiment et beaucoup pensent au contraire qu’il s’agit seulement d’un repli tactique de la part des militants religieux (article en arabe dans Al-Akhbar), avant l’épreuve de vérité que sera ramadan (qui commencera aux alentours du 20 juillet), avec notamment la possibilité ou non pour les mécréants de continuer à boire et à manger plus ou moins ouvertement aux heures de jeûne…

Dans l’immédiat, quelles leçons tirer de ce nouvel épisode (provisoirement) refermé dans l’interminable feuilleton des relations explosives entre art et islam politique ? La versatilité de bien des analyses, déjà ! Il y a tout juste un an, la « génération Facebook » monopolisait tous les commentaires. Un an après, on l’a oubliée et on est revenu à l’inusable classique, diffusé sur les écrans médiatiques depuis des décennies, sous le titre faussement interrogateur « l’islam est-il compatible avec la démocratie ? ». Évoquant le prochain congrès du mouvement Ennahdha – voir ci-dessous, l’annonce de l’événement sur Facebook, ce qui permet de constater qu’on peut se réclamer de la tradition prophétique et ne pas tourner le dos aux technologies numériques, bien au contraire –, Le Monde évoquait ainsi récemment « les premiers pas d’un État islamiste »…

www.facebook.com/Nahda

Finie la magie du Printemps arabe ! « Encore toi ! » (Anta tani) vieil islamisme ! pourrait s’exclamer Haïfa Wehbé dans l’inoubliable vidéo où elle se retrouve en gladiatrice au beau milieu de l’arène : on est revenu aujourd’hui, en particulier du point de vue des phénomènes culturels, à une approche que l’on peut qualifier d’« agonistique », un adjectif qui vient du mot qui sert à désigner l’art des athlètes, en particulier dans les combats pour les jeux publics au temps de l’Antiquité romaine. Ce qui revient à dire que les rapports entre la culture et la religion dans le monde arabe sont perçus, pensés et présentés sur un mode brutalement antagoniste, comme l’inéluctable lutte à mort de deux systèmes de valeur totalement opposés.

Bien entendu, les choses sont en réalité nettement plus compliquées ! Outre le fait qu’on a toujours tort d’« essentialiser » l’islam pour en faire une catégorie immuable en tous lieux et en tous temps, il va de soi qu’il n’y a pas non plus un islam politique, mais d’innombrables variations dont témoigne l’apparition d’un terme tel que « salafiste », d’usage courant aujourd’hui alors qu’il n’était utilisé, il y a encore quelques mois à peine (jusqu’aux élections de la fin 2011en Tunisie justement) que par les spécialistes. De plus, au sein d’un même mouvement, Ennahdha par exemple, peuvent cohabiter des tendances parfois très opposées (comme le rappelle d’ailleurs l’article du Monde précédemment évoqué).

Au gré des rapports de force, conservateurs et modérés sont aussi capables d’évolutions, de compromis tactiques, et il n’y a donc pas une position de l’islam politique vis-à-vis de l’art, de la création, de la pensée. Au contraire, comme dans tout mouvement on observe la coexistence de tendances, tantôt particulièrement fermées, voire totalement hostiles à toute forme d’art ou presque, tantôt bien davantage ouvertes, et allant même jusqu’à défendre l’idée d’un fann hâdif multazim (un « art missionnaire engagé » pourrait-on traduire en jouant sur les sens de hâdif, « mission, but »). Les événements politiques ont donné à cette conception d’un art militant pour les valeurs religieuses, développée depuis bien des années, une actualité certaine (voir ce billet par exemple) mais il faut aussi savoir qu’il y a une certaine compatibilité – et même une compatibilité certaine (trop rarement rappelée) – entre des courants de l’islam politique conservateur et certains secteurs de la culture mainstream, dans les industries audiovisuelles de l’entertainment notamment, comme le montrent, entre autres exemples, les « indispensables » chansons pieuses de ramadan que produisent avec succès des chanteurs aussi « débauchés » que Tamer Hosny, la super-vedette de la jeunesse égyptienne).

Pour compliquer encore un peu les choses, on rappellera que la scène culturelle fait en plus l’objet de toutes sortes de manipulations. De ce point de vue,  l’« explosition » du Printemps des arts au palais Abdellia est presque un cas d’école (et avant cela, la diffusion de Persepolis sur la chaîne Nessma) : à l’évidence, une bonne partie des acteurs du champ ( les islamistes comme les artistes) sont les victimes, souvent très complaisantes, de pièges politiques dont on connaît, en France et ailleurs, l’efficacité médiatique à travers les polémiques régulièrement suscitées par l’extrême droite. L’expérience montre à l’envi qu’il est vraiment facile de provoquer à bon compte des scandales qui, repris par la caisse de résonance des médias locaux et étrangers, vont contribuer à polariser toujours davantage les acteurs vers les extrêmes. Aux ultra-religieux de tous poils (!) répondent ainsi les ultras du camp laïc qui se trouvent tout à coup fort menacés depuis que les anciens régimes ont disparu, et qui ne sont pas loin d’exprimer haut et fort leurs regrets du bon temps d’avant la révolution, celui d’un Ben Ali en Tunisie (article en arabe sur Middle East Online) ou d’un Ahmed Shafik, le finaliste malheureux de la présidentielle en Égypte (article en arabe dans Al-Akhbar).

Malheureusement, il est plus que probable que cette présentation « agonistique » de la culture s’impose toujours davantage, tout au moins dans l’avenir proche : non seulement elle offre aux médias et à l’opinion un narrative indémodable, prêt à servir réchauffé dans toutes les occasions, mais c’est en plus « pain bénit » si l’on ose dire pour les acteurs de l’un ou de l’autre camp en mal de notoriété facile… Dans un contexte de transformation politique et de rééquilibrage entre les forces en présence, il est à craindre que l’on continue longtemps à « chercher désespérément la troisième voie » réclamée par Hichem Mustapha dans un article qui mérite d’être lu sur Nawaat

Mawazine ou « Wallou zin » ? Un équilibre périlleux pour le gouvernement marocain

Partout dans le monde arabe, on organise des festivals : question de prestige national ou même régional ; substitut à de réelles politiques culturelles tant il est plus facile d’organiser un événement annuel que de mettre en œuvre un programme de développement à long terme ; promotion touristique avec des retombées économiques ; et de plus en plus, scène alternative, non pas de l’expression artistique sous toutes ses formes, mais des luttes entre courants politiques qui labourent à grands coups de charrue démagogique un champ culturel où ils espèrent récolter des voix !

Avec les recompositions politiques qui font suite aux soulèvements du « printemps arabe », on voit donc sans surprise se multiplier les polémiques autour des « vraies valeurs ». (Certains extrémistes parlent même de « fermer les frontières » pour préserver l’« identité nationale », ce n’est pas en France qu’on pourrait entendre de telles horreurs!) L’affaire du moment, c’est le procès intenté au célèbre comédien égyptien Adil Imam, accusé d’attaquer « l’Islam » – avec une majuscule en français, et au singulier tellement les accusateurs sont persuadés de détenir la Vérité sur cette question. Mais à quelques jours du lancement de sa 11e édition, on préfère ici évoquer Mawazine, le vaisseau-amiral de l’activité festivalière au Maroc.

On aurait pu retenir l’exemple du festival de Carthage en Tunisie avec les déclarations de Mehdi Mabrouk, le « ministre de la Culture et de la préservation du Patrimoine » du nouveau gouvernement dominé par le parti « islamiste » Ennahda, qui affirmait ainsi, en février dernier, retenir pour la prochaine édition « des critères ayant une dimension morale » (عتماد مقاييس ذات بعد أخلاقي). Censure morale et atteinte à la liberté de la création pour les uns, conséquence logique de la révolution et coup d’arrêt à une programmation « populiste voire indigne » pour les autres, tout est en place pour un remake de la grande scène classique, « méchants-islamistes-passéistes » vs « courageux-laïcs-modernistes » !!!

Une lecture attentive des débats montre pourtant que les choses ne sont pas aussi simples, même si nombre d’acteurs, d’un côté comme de l’autre d’ailleurs, sans parler de la plupart des commentateurs étrangers, font tout pour qu’on pose la question exclusivement en ces termes. Un des intérêts de la polémique actuelle autour de l’organisation du festival Mawazine au Maroc est justement de mettre en évidence la complexité des enjeux, et des stratégies.

Il faut d’abord rappeler que l’opposition au festival ne date pas d’hier. Depuis des années, bien avant d’arriver au pouvoir par conséquent, les courants de l’opposition religieuse ont protesté contre ce genre d’événements culturels, ceux de la jeunesse branchée (du type L’Boulevard) bien entendu, « promoteurs d’une pernicieuse culture étrangère », mais également Mawazine et sa grosse artillerie médiatique proche du Palais. En mai 2008 par exemple, le roi, depuis toujours très attaché à une initiative menée par certains de ses proches, avait surpris ses sujets en prenant la défense d’un groupe de rap, soumis à une furieuse critique moralisatrice (article en arabe).

C’est toutefois en 2011, au plus fort du « printemps », que l’association Maroc-Cultures qui organise Mawazine a dû essuyer les plus violentes des critiques, au point que le festival a bien failli ne pas se tenir. Celles des militants de l’islam politique, bien entendu, mais également celles des jeunes du 20 avril, réunis dans une « Coordination pour l’annulation de Mawazine ». En principe aux extrêmes du paysage politique, les deux oppositions se rejoignaient pour dénoncer de concert la gestion de l’événement, tant sur le plan économique (corruption et favoritisme, assèchement des ressources pour les autres actions culturelles moins prestigieuses et plus dissidentes…) qu’artistique (médiocrité d’une programmation commerciale, marginalisation des artistes locaux au profit des vedettes internationales, etc.). Dans cette période d’effervescence politique du printemps 2011, avec tous les problèmes du pays en termes d’éducation et de culture notamment, comment accepter, avec des cachets de plusieurs centaines de milliers de dollars, l’invitation de vedettes vulgaires et de médiocre qualité du type Shakira (cf. l’illustration de ce billet trouvée ici) ? A l’arrivée, beaucoup de bruit sur Facebook contre le « festival du Roi », et même dans la rue avec des protestations pacifiques quelque peu bousculées par des policiers énervés, mais un festival qui se déroule vaille que vaille.

Les dernières élections ayant mis aux affaires, comme en Tunisie, un gouvernement dominé par un parti « islamiste », le PJD (Parti de la justice et du développement), la « question des festivals » n’a pas manqué de rebondir. Avec peut-être plus de subtilité de la part du PJD, qui a mené son affaire avec un certain doigté, et encore plus de prudence politique. Au départ, pas de déclarations fracassantes à l’inverse de la Tunisie, sur la nature d’une programmation appelée à s’adapter au projet de société exprimé par le vote des électeurs. Plus adroitement, le ministère de la Culture a organisé, en février dernier, une sorte de « festival halal », avec programmation de ces chants religieux dont la tradition musicale locale est si riche. Manière de dire que le PJD n’est pas contre la culture, loin de là, mais qu’il souhaite la développer conformément à son programme politique.

Alors que Abdel-Ilah Benkirane le dirigeant du PJD et actuel Premier ministre, semblait avoir donné la consigne de « lever le pied » sur cette question sensible (article en arabe), Habib Chounani, ministre des Relations avec le Parlement et la Société civile, s’est lancé au tout début du mois de mars dans une violente critique du « Festival de l’État », au risque d’un affrontement direct avec le roi. Certes, il n’est jamais sain que la politique se mêle de culture, mais en vérité comment reprocher au parti qui a remporté les élections de réclamer, pour un festival quasi officiel, une programmation à la fois plus respectueuse de l’utilisation des deniers publics et plus conforme aux demandes réelles de la population ? Dans ses principes, l’argumentaire du PJD pourrait être celui des gauchistes du Mouvement du 20 février ! Pure manœuvre politique ? Si c’est le cas, elle n’est pas totalement maladroite en tout cas.

En guise de réponse, les organisateurs de Mawazine ont clamé haut et fort leur indépendance financière. Promis, ils ne toucheront plus un dirham de l’État, et ils ont publié des comptes pour le prouver : un budget de 7 millions de dollars, couvert aux 2/3 par les recettes (billetterie et droits de retransmission), le reste venant du mécénat privé. Un « équilibre » – c’est le sens de « mawazine » en arabe – très théorique car le budget réel paraît bien plus important, la part des recettes largement surévaluée et le caractère volontaire des « participations privées » toujours très suspect au Maroc…

On verra comment se passent les choses dans quelques jours, sans conflit sérieux très probablement. A terme, ce ne sont pas forcément les manœuvres, plus ou moins habiles, des uns et des autres qui doivent retenir l’attention mais la réaction, au fil du temps, de la population, au Maroc comme en Tunisie et ailleurs dans le monde arabe. Avec le temps, quelles seront les réactions aux « propositions culturelles » de l’islam politique ? Minimiser la part des émissions en français à la télévision nationale – une autre proposition du PJD – passe encore, mais il y aura plus de réactions quand il s’agira de couper les émissions pour diffuser l’appel à la prière (on attend que cela coïncide avec une séance de tirs au but!), après la suppression de la publicité pour le très populaire PMU

Pour ce qui est de la musique, les Marocains apprécient sans aucun doute – comme le rappelle cet article (en arabe) – les chants religieux, mais ils aiment aussi la musique chaabi, tout autant que la (mauvaise) variété internationale. Pour ne rien dire du rap et des autres musiques alternatives chez les plus jeunes… Pas sûr qu’on puisse les priver très longtemps de tout cela… Surtout si Mawazine devient wallou zin (« rien de bien » en marocain) !

Un an après : les origines numériques de la « Révolution arabe »

En réaction à des commentaires trop rapides sur le rôle des réseaux sociaux dans les événements de Tunisie et d’Égypte, CPA mettait en ligne un billet à propos des origines culturelle numériques de la Révolution arabe. Qu’en est-il un an plus tard, sachant qu’on en est toujours à se demander si le mot « révolution », souligné par une majuscule, est bien celui qui convient pour parler de changements politiques toujours très incertains ? Faut-il employer le singulier, pour un mouvement qui a embrasé toute la région, ou bien le pluriel, chaque pays se caractérisant par une situation singulière ?

Par habitude, on parle désormais de « printemps arabe », pour parler de soulèvements auxquels on a très vite également donné différentes appellations qui, toutes, tournent précisément autour du rôle prêté aux technologies de la communication : révolution internet, Twitter, Facebook ou même Wikipedia ; révolution des réseaux sociaux et du Web 2.0… Autant d’« accroches » qui peuvent faire de bons titres mais qui n’aident pas vraiment à la compréhension tant elles associent des contextes qui peuvent être aussi proches géographiquement qu’éloignés dans leurs conditions socio-économiques, à l’image du Yémen qui, avec un PIB de 2 500 dollar par habitant et par an est le voisin du micro-Etat de Bahreïn, parmi les pays les plus riches et les plus connectés du monde arabe… Les termes utilisés renvoient aussi à des réalités fort différentes : des applications (Twitter, Facebook), un projet collectif utilisant un logiciel libre (Wikipedia), des structures techno-sociales, les « réseaux sociaux », caractéristiques d’un état de la Toile internet (le Web 2.0, plus convivial et interactif, tel qu’on le connaît depuis bientôt une dizaine d’années)… Autant de totems en réalité d’une modernité technologique présentée sous un jour favorable, en laissant sans l’ombre sa face sombre, celle d’un traçage généralisé des communications, de leurs émetteurs et de leurs récepteurs. Une possibilité que les régimes politiques peuvent bien entendu exploiter pour contrer le potentiel de ce qu’on a appelle un peu trop vite des « technologiques de libération » et pour en retourner à leur avantage toute l’efficacité.

Lire les soulèvement populaires contre des régimes dictatoriaux à la seule lumière des productions les plus Hi Tech des économies postindustrielles, cela peut être aussi une manière de se réjouir de ces « bons Arabes » qui nous ressemblent enfin et qui nous renvoient, par leur utilisation des accessoires de la communication moderne, une image qui est notre propre reflet. On rêve ainsi d’une moderne E-rabia comme l’a appelée Greg Burris, dont le surgissement dissiperait d’un seul coup les blessures du passé – celui d’une colonisation encore récente et de collaborations « diplomatiques » fort peu glorieuses. Un mirage qui se dissipe d’ailleurs très vite, lorsque les consultations électorales ou même la « voix de la rue » affirment d’autres choix que ceux que nous avions imaginés, en nous laissant aller, une fois de plus, à l’« enchantement de la technique ». Car ce n’est pas la première fois qu’on aura cru trop facilement à cette magie : il y a quelques décennies seulement, la radio, puis la télévision, devaient elles aussi transformer le monde ! Dans sa partie arabe, elles devaient même mettre un terme à ses modes de vie traditionnels : the passing of traditionnal society selon les termes du livre célèbre d’un sociologue américain Daniel Lerner en 1967…

Bien sûr, ni les réseaux sociaux, ni les blogs, ni les sites d’information en ligne n’ont fait tomber les dictatures. Il a fallu pour cela l’engagement, y compris au sens physique du terme, d’hommes et de femmes qui ont affronté, souvent au risque de leur vie, des régimes soutenus par des forces de police, par des armées et même des milices… Pourtant, si les révolutions ne se font pas sur les écrans des ordinateurs portables ou des téléphones, comment ne pas noter aussi l’évidente présence des nouvelles technologiques ? Les populations elles-mêmes ne l’ont-elles pas exprimé en multipliant les slogans jouant sur les noms des géants de la Toile universelle ? Faut-il donc suivre les manifestants et croire malgré tout à une influence déterminante des technologies numériques ? Cette affirmation, même les militants les plus engagés de la blogosphère et des réseaux sociaux arabes, en Tunisie pas plus qu’en Égypte, n’avaient jamais osé lui donner une réponse totalement affirmative avant l’année 2011. De leur propre aveu, ils ont été les premiers surpris par leur victoire. Quant aux spécialistes, fort peu nombreux, qui prenaient au sérieux les transformations d’un monde arabe de plus en plus passé à l’heure de la révolution numérique, aucun d’eux, même parmi les plus optimistes, n’avait jamais osé postuler des bouleversements aussi immédiats. La rapidité des changements, espérés par les militants et prédits à plus ou moins long terme par quelques observateurs, a donc pris tout le monde par surprise. Le constat vaut aussi sans aucun doute pour les responsables politiques et leurs appareils sécuritaires, pris de court par ces nouvelles formes de protestations, pour cette fois en tout cas.

En limitant le pouvoir de la censure et en permettant une plus grande diversité de l’information, il apparaît mieux désormais que les ressources numériques ont permis, au fil des ans, l’entrée en scène d’une nouvelle génération d’acteurs. Chroniqueurs des sites d’information, blogueurs engagés, animateurs sur les réseaux sociaux ont ainsi repoussé les limites de ce qui pouvait se dire et même imposé de nouvelles thématiques – les brutalités policières en Égypte par exemple, ou encore le harcèlement sexuel – que les médias traditionnels n’ont pu totalement faire semblant d’ ignorer. Entièrement livrés aux seules mains de la jeunesse qui, seule, avait le goût et le savoir-faire pour les utiliser, les réseaux sociaux, de plus en plus présents, ont servi, parmi bien d’autres choses, à des campagne de sensibilisation sur toutes sortes questions tellement présentes dans l’espace virtuel qu’elles ne pouvaient plus être totalement évacuées de l’arène politique. Irrigué par des forces nouvelles socialement plus diversifiées, le flux des nouvelles mobilisations est devenu d’autant plus difficile à endiguer qu’elles ne recouvraient pas les lignes de fracture traditionnelle du politique et qu’elles empruntaient des supports numériques – lignes téléphoniques ou signaux satellitaires – interconnectés et presque totalement libres des frontières spatiales et temporelles.

Tout cela s’est joué en quelques années seulement, et sans la moindre expérience préalable pour tirer des leçons (mais on peut penser que celles des événements de l’année 2011 ont été retenues, par les forces qui se sont maintenues au pouvoir comme par celles qui viennent de s’y installer). Dans des pays sans doute moins bien préparés que d’autres à ce choc, ne serait-ce que du fait de leur entrée plus tardive dans l’ère du tout numérique, les choses sont allées d’autant plus vite que la révolution de l’information s’est opérée sur fond de grands bouleversements sociétaux : une transition démographique à peine achevée, avec un âge moyen de moins de 21 ans ; un exode rural (la moitié de la population vit désormais dans les villes) qui s’accompagne de progrès réguliers dans l’éducation ; une mondialisation qui a accéléré la mutation des modes de vie… Autant de raisons qui font que la « webisation » du monde arabe a accompagné les mutations de tous les domaines de la vie sociale. Pour comprendre comment le « rhizome numérique » a pu nourrir les soulèvements arabes, il faut donc s’éloigner de la sphère politique, au sens étroit de l’expression, passer comme le suggère Clay Shirky d’une vision instrumentale à une conception environnementale, arrêter de penser en termes d’impact, de compter des taux de connexion, pour s’attacher à comprendre ce qu’on peut appeler le « facteur humain », cette human agency qui produit l’effet disruptif des nouvelles technologies par des changements sur un mode à la fois itératif, reproductible autant de fois que nécessaire, et incrémental, c’est-à-dire portant sur une partie seulement du processus et non pas sur sa totalité. Plus que la « société civile » des politologues, où l’accent continue à porter sur les relations entre les acteurs citoyens et le pouvoir légitime, c’est la« sphère publique » qui est au cœur d’échanges autour des multiples plates-formes d’expression que proposent les nouvelles applications d’internet, et sur lesquelles viennent se greffer, par les effet de la convergence numérique, ces relais plus traditionnels de l’opinion que sont les grands médias d’opinion.

Élargi à de nouveaux acteurs et ouvert à de nouvelles questions, ce nouvel espace public est le lieu de toutes les remises en cause. Au gré des affinités sélectives et notamment à partir des réseaux sociaux qui, sur ce plan, jouent tout leur rôle, c’est là que se tisse une toile toujours plus serrée, qui s’étend à tous les domaines de la vie sociale en ébranlant les cloisonnements verticaux qui distribuaient naguère encore les échanges selon des critères de pouvoir, de statut social, de savoir, ou même d’âge et de sexe. Une nouvelle fabrique sociale est à l’œuvre, avec des effets plus perceptibles en certains sites particulièrement stratégiques : le corps par exemple, où la Toile permet l’expression d’une « extimité », une intimité extériorisée, qui n’a pas fini de déranger, à l’image de la jeune Alia el-Mahdi s’exposant, nue, sur son blog personnel ; mais aussi la langue, vecteur de transmission, y compris dans le domaine du sacré, désormais gagnée par la diffusion spontanée et sur une échelle impressionnante au sein des jeunes générations d’un nouveau code linguistique adaptant les lettres de l’alphabet arabe aux claviers en latin des smart-phones et autres machines à communiquer mobiles de cultures numériques actuelles.

Près d’un an après leur déclenchement, faut-il redire qu’on manque de certitudes vis-à-vis de tous ces événements qui ont parcouru la région de part en part ? Une chose demeure néanmoins : autant les révolutions du « printemps arabe » tardent à livrer un message politique qui sera forcément complexe et même contradictoire d’une situation à une autre, autant leurs « origines numériques » apparaissent toujours plus manifestes. La première « génération internet » du monde arabe – celle des « natifs du numérique » qui sont entrés dans la vie avec les premières télévisions satellitaires – est sans doute loin encore d’arriver au pouvoir ; en revanche, il ne fait pas de doute que c’est bien elle qui a provoqué la chute des anciens pouvoirs.

* À paraître dans Le Courrier de l’Acat, ce texte est le fruit d’un séminaire de l’UIR WEB Science du Cemam, à l’Université Saint-Joseph (Beyrouth).

3ASH IL SHA3B AL 7A9ED 7URR (rap et révolution 1/3)

Non, pas de problème avec votre navigateur ! En fait, vous venez de lire de l’arabe dans le texte, mais écrit en arabizi, l’interface « inventée » par l’internationale populaire de la jeunesse arabe numérisée (IPJAN). 3ash il sha3b al 7a9ed 7urr! , qui s’écrit en lettres arabes ainsi عاش الشعب الحاقد حر , signifie : Vive le peuple, El Haqed est libre !

Ce slogan, quelques centaines de manifestants l’ont repris à Casablanca il y a quelques jours à l’occasion de la sortie de prison de Moad Belghouat (معاذ بلغوات ), alias El Haqed (الحاقد), aka (also known as) L7AQD (« le rancunier », disent les dépêches d’agence, qui ne fréquentent pas assez « les quartiers », sinon elles traduiraient, bien plus fidèlement, « celui qu’à la haine »).

Après une longue nuit d’audience – l’affaire était d’importance, visiblement –, le jeune rappeur marocain a donc été libéré après quatre mois de prison. Il y était entré, le 9 septembre dernier, à la suite d’une distribution de tracts qui aurait tourné à la bagarre avec un certain Mohamed Dali, membre des « Jeunesses royalistes » (حركة الشباب الملكي, une organisation toute récente, soupçonnée de réunir des gros bras au service du régime, à l’image des trop célèbres baltagiyyas égyptiens).

Jour de victoire pour la jeunesse marocaine pas totalement convaincue par les ouvertures démocratiques de la monarchie. Auteur de textes particulièrement mordants, El-Haqed est en effet devenu en quelque sorte la voix du mouvement du 20 février, un groupement de jeunes qui ne se reconnaissent guère dans ce qu’ils appellent les « partis administratifs » (voir cet article sur le très intéressant Mamfakinch), lesquels ont, eux, accepté de participer, en novembre dernier, aux législatives remportées par les « islamistes » du parti Justice et développement (PJD).

Originaire d’un quartier populaire de Casablanca, ancien magasinier, El-Haqed s’inscrit dans une longue tradition locale du protest song dont la saga remonte au moins jusqu’aux Nass El Ghiwane des années 1960. Musicalement, il est bien entendu davantage l’héritier du L’Boulevard, à la fin des années 1980. « Vive le peuple. Grâce au rap, je suis engagé pour le peuple et pour ses problèmes », s’est écrié El Haqed devant la foule venue célébrer sa sortie de prison. Pour lui, la question ne se pose pas : le rap, par définition ou presque, est du côté de ceux qui combattent pour la justice. D’ailleurs, nombreux sont ceux qui pensent comme lui !

Pourtant, les choses ne sont pas aussi simples car on trouve aussi au Maroc des rappeurs qui ne sont pas loin de chanter les mérites du régime. D’après « Momo » (Mohamed Mghari حمد المغاري ), le fondateur du L’Boulevard (voir cet article en arabe), les choses ont commencé il y a une bonne dizaine d’années quand de jeunes rappeurs ont voulu prouver à leurs détracteurs que leur musique était bien « nationale », et pas seulement une importation US. Mais de fil en aiguille, la fibre nationale s’est faite chauvinisme et même, dans certains cas, « rap de palais » (par allusion à M6, la « maison royale »), un genre qui, naturellement, reçoit tout le soutien nécessaire de la part des appareils du régime.

Fort bien, mais les vrais connaisseurs ne s’y trompent pas, pourrait-on espérer, et cela ne concerne que de « petites pointures » du rap marocain. Hélas non ! Toufik Hazeb (توفيق حازب ), alias El-Khaser (en marocain, celui qui  parle la langue de la rue) aka Don Bigg  est sans conteste une des grandes vedettes de la scène rap locale (par ailleurs, une des plus vivantes du monde arabe). Apparu sur le devant de la scène au début des années 2000 avec la mouvance Nayla, il a dû malgré tout attendre 2006 pour sortir son premier disque, « Marocain à en mourir »(مغاربة تالموت ).

Un énorme succès, qui lui est peut-être monté à la tête au point de lui faire oublier qui il était, d’où il venait (un quartier déshérité de Casablanca, celui des Nas El-Ghiwane, d’ailleurs) et qui était son vrai public. Alors qu’une bonne partie de la jeunesse se mobilisait autour du mouvement du 20 février, Don Bigg a sorti une nouvelle chanson, « Je ne veux pas » (ما بغيتش ). Avec deux phrases assassines sur « les gamins qui jouent avec la bouffe de ramadan et les barbus qui jettent en enfer le peuple » (لبراهش وكالة رمضان لعب، والّلحايا اللي بغاو يكفرو الشعب ).

Passe encore l’allusion aux barbus islamistes du PJD, dont le public n’est pas forcément le sien – encore que, on verra cela dans les prochains billets… Mais la critique implicite des « dé-jeûneurs » du Ramadan (un mouvement qui prône le droit des citoyens à ne pas se conformer, y compris en public, au jeûne de ramadan) n’est pas passée du tout. Don Bigg a eu beau publier sur Youtube une vidéo « explicative », la rupture est consommée entre la jeunesse en révolte, et le révolté qui n’est plus si jeune !

Pas loin de 700 000 visionnages pour cette vidéo d’El 7a9ed !

Un prince saoudien dans le capital de Twitter (1/3)

Beaucoup de bruit depuis une bonne semaine à propos des 300 millions de dollars investis par Waleed ben Talal dans la société Twitter. L’annonce de cette transaction a provoqué d’innombrables échanges sur la Toile et dans les médias à propos des conséquences, « forcément » négatives, d’une telle prise de participation financière au regard de l’indépendance d’un média social considéré comme essentiel dans le déclenchement des révolutions arabes.

Beaucoup de bruit pour rien a-t-on envie de dire, et pour plusieurs raisons. Les 300 millions de dollars ne représentent pas grand-chose pour le prince saoudien dont les actifs sont estimés à quelque 20 milliards de dollars. Par ailleurs, l’homme qui possède la 26e plus grosse fortune du monde (il est en baisse, il était 13e en 2007 !) manifeste depuis longtemps son intérêt pour les médias, notamment numériques : propriétaire du groupe Rotana, il a également des parts dans Amazone, Ebay, Priceline… Malgré ses investissements croisés avec le groupe NewsCorp de Rupert Murdoch (voir ce billet, même s’il n’a pas très bien vieilli !), lequel a lui-même l’intention de lancer une chaîne de ce type depuis Dubaï, le petit-fils du roi Abdulaziz ibn Saoud (et de l’ancien Premier ministre libanais Riadh El-Solh) est bien décidé à lancer sa propre chaîne d’information, confiée au journaliste saoudien Jamal Kashoggi. Prévu pour la fin de l’année 2012, le lancement d’Alarab (c’est le nom retenu, face à Arabia pour celle du Murdoch) lui permettra sans aucun doute de continuer à passer pour la personnalité arabe la plus influente, ce qu’il était déjà cette année comme la précédente.

 

Pour la société Twitter également, les investissements du prince saoudien n’ont pas vraiment une importance capitale (!). Plutôt moins en tout cas que ceux consentis cet été par Yuri Milner. Mais alors que celui-ci a une trajectoire financière nettement plus sinueuse que celle de son concurrent saoudien, l’entrée de ce tycoon russe des médias dans le capital du second site au monde (après Facebook) pour l’échange d’information n’a guère soulevé de critiques, si ce n’est dans quelques publications spécialisées (voir cet article dans Wired en octobre dernier).

A l’évidence, les acteurs arabes du monde du numérique continuent à susciter plus de suspicions que les autres. S’ils investissent dans les nouvelles technologies de la communication, ce n’est jamais pure spéculation financière ; il y a forcément une mauvaise intention politique derrière. Même après le « printemps arabe », pour beaucoup d’esprits, quand les élites politiques et économiques de la région s’intéressent à internet, c’est fatalement pour en brider le potentiel de liberté. En fin de compte, rien n’a vraiment changé dans les mentalités et il faut croire qu’on peine à se libérer de cet état d’esprit qui a fait, en février dernier, l’incroyable succès auprès des internautes du monde entier d’un canular monumental : espérant juguler l’épidémie de révolutions arabes, le Royaume d’Arabie saoudite avait prétendument décidé d’acheter Facebook pour 150 milliards de dollars !

Rien n’a changé non plus, semble-t-il, dans les mentalités puisque la rapidité des craintes à propos de l’indépendance de Twitter montre bien qu’on prête toujours aussi naïvement des vertus révolutionnaires à internet en général et aux réseaux sociaux en particulier. Il est vrai que Twitter constitue un outil d’échange d’informations terriblement efficace. Il est vrai également qu’il peut être mis au service des contestations politiques pour faire passer des mots d’ordre, permettre des rassemblements, etc., et même se substituer aux médias traditionnels à l’image des échanges lors du procès de Hosni Moubarak communiqués à l’extérieurde la salle d’audience (article en arabe), en dépit de l’interdiction de le faire, via la micro-messagerie d’un journaliste. (Le procès, d’ailleurs, doit reprendre dans quelques jours…) Il n’en reste pas moins que Twitter, comme Facebook et d’autres applications aujourd’hui à la mode, peut aussi se plier à des usages totalement contraires. Cet article du Guardian raconte par exemple comment les fidèles du régime syrien en font un usage intensif, soit pour contrer les informations mises en circulation par les opposants, soit tout simplement en les noyant sous un déluge de données sans pertinence, apparemment une assez bonne technique pour limiter l’impact d’informations non souhaitées…

Qu’on les juge positives ou négatives par rapport aux évolutions politiques, centrales ou périphériques vis-à-vis de leur déroulement, les technologies de l’information n’ont pas fini de poser des questions. Un an après ce que l’on considère comme le début du « printemps arabe », leur percée dans le monde arabe est plus impressionnante que jamais et c’est justement Twitter qui l’illustre le mieux. Comme le rappelle cet article dans Le Monde, on y est passé entre octobre 2010 à octobre 2011 d’un peu moins de 100 000 micro-messages par jour en moyenne à plus de 2 millions. La langue arabe arrive désormais à la huitième place sur Twitter, un classement qui n’a rien d’incongru si l’on sait qu’elle arrive en septième position (devant le français) sur le Réseau des réseaux…

La révolution arabe : une création sans chef (d’œuvre) et dialogique [suite de la « petite contribution »…]

Côté israélien, le « grillage de séparation »  – il paraît que c’est ainsi qu’on l’appelle en hébreu – n’offre, tout au long des 700 km de son tracé, que la stupide monotonie de blocs de béton qui se dressent souvent à plusieurs mètres de hauteur. Côté palestinien, le « mur » est en définitive bien plus vivant après qu’une « armée » d’artistes, locaux et internationaux, connus ou anonymes, en ont fait le plus grand espace d’expression graphique du monde.

Depuis, il y a eu également la place Tahrir, transformée aux grandes heures de la révolution égyptienne en un gigantesque centre d’expression plastique, fréquenté par des centaines de milliers de spectateurs/acteurs. Graphiste célèbre, notamment pour les couvertures qu’il compose pour la maison d’édition Merit, Ahmed Ellabad évoque, dans cet article publié par Al-Akhbar, ce que fut pour lui, professionnel de l’image, le choc de cette explosion de créativité populaire : « La création visuelle était surprenante. La révolution était la plus grande exposition à l’air libre que le monde ait connue. Les citoyens rivalisaient d’invention pour exprimer leurs idées politiques d’une manière qui, à mon avis, ne se reproduira plus. (…) Certains inventaient des slogans incroyables, d’autres peignaient leur corps mais le plus important, c’est que toutes ces propositions trouvaient des gens pour les observer, pour réagir en fonction d’elles, pour discuter avec ceux qui les avaient faites. Une chose qui ne sera jamais donnée aux artistes professionnels, même s’ils exposent leurs œuvres dans les plus grandes salles du monde ! » Ellabad garde en lui l’image de cet homme ordinaire qui avait imaginé de fabriquer avec du fil de fer une cage dans laquelle il avait mis une tortue. Devant cette sorte d’installation, il n’y avait en guise d’explication qu’un mot : la justice…

"On n'oublie pas", révolution totale : rappel graphique de l'attaque de la place Tahrir par les chameliers du pouvoir

En s’exprimant de la sorte, et même s’il utilise des techniques et un langage graphique différents de ceux qui se sont emparés des murs de la ville (voir le billet précédent), Ahmed Ellabad rejoint la position d’un Ganzeer dont le blog a pour un titre une déclaration qui est en soi un manifeste (illustration ci-dessous) : non, il ne s’agit pas de street art, ou encore de graffiti (en tant que pratique artistique). Sans doute, la révolution reste un moment privilégié, mais ce n’est pas parce qu’elle donne à l’artiste l’occasion de remplir sa « mission », d’acquérir un statut à part, en tant qu’interprète privilégié de la parole du peuple (à l’image des artistes au temps de la guerre d’Espagne par exemple). Ce qu’il y a d’extraordinaire dans le temps de la révolution, c’est qu’il offre au professionnel du langage visuel un lieu où sa parole précisément est, non pas monologue d’un créateur, fût-il génial, mais dialogue avec le public, échange, là où, précisément, la notion d’auteur n’est pas concevable.

 


D’où les questions que fait surgir l’initiative des animateurs, pourtant en général bien inspirés, de la galerie Townhouse, au Caire. Espace militant pour l’art d’avant-garde, Towhouse a voulu accompagner la révolution qui se déroulait à quelques centaines de mètres de ses locaux en offrant en septembre dernier un espace d’exposition aux « grapheurs » de la révolution. Sous un titre volontairement paradoxal,
This is not a graffiti, les acteurs plastiques des rues du Caire étaient invités à s’exprimer pour voir si, une fois inscrit dans l’espace fermé (et artistiquement sacralisé) de la galerie, le graffiti de rue restait ou non un graffiti. (La réponse est non, on peut en faire de l’art, et ça se vent fort cher !)

Certains ont refusé l’invitation (Ganzeer notamment, si je ne me trompe) ; d’autres l’ont acceptée, soit en jouant le jeu de l’aimable événement mondain que laisse deviner le reportage photo d’un site spécialisé dans le post-event (c’est ici), soit en se moquant de l’invitation à la façon de Sad Panda (Le graffiti est un art de rue, et ça c’est pas un mur, petits salauds ! image en dessous avec le chanteur Shandy Ahmed), ou bien encore en jouant sur le brand de la galerie Townhouse dont le logo est transformé en insulte (Townwhores, quasiment « Putes de ville » ; voir cet article en anglais).

 

 

 

Moquée ou méprisée, l’exposition de Townhouse, quelles que soient ses bonnes intentions, était de toute manière vouée à l’échec dès lors qu’elle faisait l’impasse sur le positionnement pourtant au cœur de la démarche des « acteurs esthétiques » de la rue : le refus de l’œuvre, du statut d’artiste en tant que « cause première » (actor en latin) et le choix au contraire de l’anonymat et du dialogue entre les multiples acteurs de l’espace urbain.

C’est d’ailleurs l’autre point qu’ont en commun les « intervenants esthétiques » des révolutions arabes et ceux des flux numériques : ils se veulent aussi anonymes que possible, sans leaders, égalitaires, dialogiques en somme.

De nombreux sites (ici par exemple, ou encore ) permettent à ceux qui ne s’y trouvent pas physiquement de communiquer visuellement avec les murs de la révolution égyptienne. Artɘeast, une revue d’art (décidemment!) spécialisée sur le monde oriental, a publié également un numéro spécial déjà signalé mais dont on redonne ici le titre et le lien : Signs of the Times: the Popular Literature of Tahrir
Protest Signs, Graffiti, and Street Art
. Et trouvée sur le site de Ganzeer cette adresse pleine de ressources : Graffiti and Street Art Resource Page. Cette fois-ci c’est l’Université, autre forme perverse de « récupération », c’est bien connu ! Tout comme les publications savantes ! On recommandera donc le livre de Pascal Zoghbi et Stone aka Don Karl, Arabic Graffiti, From Here To Fame (Berlin, 2011, 200 pages, 24,95 euros : un cadeau de fin d’année?) commenté ici (en français) et ici (en anglais).

Al-Jazeera : du « printemps arabe » à l’hiver de l’information

Depuis la chute du président tunisien Ben Ali, suivie rapidement de celle de son homologue égyptien Hosni Moubarak, on ne compte plus les commentaires, les articles, les colloques et même déjà les publications qui tombent comme feuilles en automne et qui décernent aux soulèvements arabes du printemps des éloges aussi chaleureux que la surprise a été grande. En dépit de la formule assez dépréciative, voire méprisante, sous laquelle on nous la présentait, la « rue arabe » a montré qu’elle était bien une opinion qui, au contraire de ce que martelaient nombre de commentateurs, n’était pas vouée à plébisciter des valeurs opposées aux « nôtres » ; elle pouvait au contraire les épouser et combattre pour ses aspirations démocratiques, parfois au prix de lourds sacrifices. Néanmoins, bientôt un an après le début des premières protestations en Tunisie, l’enthousiasme qui s’est un peu éteint laisse davantage de place aux doutes, notamment à propos du rôle que joue dans ces mobilisations une certaine chaîne satellitaire panarabe.

Al-Jazeera fête en ce moment son quinzième anniversaire avec des slogans – « L’information, l’opinion, la conscience… » – qui ne craignent pas de verser dans l’auto-célébration ! Plus que jamais, la création des autorités du Qatar semble avoir le vent en poupe. Copie conforme, ou traduction fidèle si l’on préfère, d’une offre internationale elle-même produite sur le modèle nord-américain, personne n’ignore que la première des chaînes d’information du monde arabe n’aurait pu exister et se développer de la sorte sans l’aide généreuse des finances de l’Émirat. Pour autant, on ne saurait réduire une telle réussite en la comparant à l’un de ces investissements prestigieux que la riche clientèle du Golfe peut se faire livrer « clés en main ». Au contraire, on en arrive à se demander si le projet médiatique lancé par l’émir actuel à peine arrivé sur le trône à la place de son père, rudement bousculé hors de l’arène, ne dépasse pas en ambition et même en vision politique les plus audacieuses des analyses. Longtemps interprétée comme une manière aussi novatrice qu’audacieuse de pallier la petitesse de l’Émirat au niveau régional, en premier lieu au regard du voisin saoudien, il apparaît désormais avec sa couverture des révoltes arabes que la création d’Al-Jazeera comportait aussi un volet offensif, un « bras armé médiatique » ambitionnant de porter l’influence de l’Émirat très au-delà des limites d’un espace national sans nul doute restreint.

Régulièrement soupçonnée d’être le cheval de Troie de l’islam politique, Al-Jazeera n’en a pas moins reçu, au tout début du mois de mars, un étonnant satisfecit public de la part d’Hilary Clinton qui a salué, au regard de la couverture du « printemps arabe » par Fox news ou même CNN, la capacité de la première chaîne d’information arabe à diffuser des real news. Pour en arriver là, l’administration américaine aura effectué un très long parcours, ponctué de mille embûches et même de quelques véritables passes d’armes, telles que le bombardement des locaux d’Al-Jazeera à Bagdad et à Kaboul, sans oublier, en 2005, le projet d’un assaut militaire sur Doha, la capitale de l’Émirat, une suggestion du président George Bush que Tony Blair, le Premier ministre britannique de l’époque, aurait été le seul à pouvoir faire avorter ! Comment expliquer qu’en l’espace d’une demi-décennie l’opinion officielle des USA ait tellement évolué ? Plusieurs journalistes d’Al-Jazeera n’ont-ils pas été victimes des armes américaines et un cameraman longtemps détenu dans les geôles de Guantanamo ? Comment la chaîne qui assume avec fierté son rôle de porte-voix des révoltes arabes peut-elle susciter de tels compliments alors qu’elle attise les braises d’un soulèvement qui a fait tomber deux régimes considérés comme de précieux garants, surtout en ce qui concerne l’Égypte, d’une stabilité essentielle aux intérêts des USA dans la région ?

Certes, il y a bien eu la couverture pour le moins lacunaire des mouvements d’opposition au Bahreïn ; quelques-uns se souviennent de ses hésitations aux premiers temps des protestations en Égypte et surtout de son brutal changement de cap dans le cas syrien. Il a en effet fallu attendre la fin du mois d’avril, plus d’un mois et même davantage après le début des premières manifestations dans ce pays, pour voir Al-Jazeera se départir aussi brutalement que mystérieusement d’un ton jusqu’alors relativement modéré vis-à-vis du régime de Damas, pour adopter une posture de soutien total aux manifestants. Un virage qui a d’ailleurs coïncidé avec l’adoption manifeste de nouveaux standards professionnels, à l’évidence de moins en moins exigeants au regard d’une certaine neutralité. Cela n’est pas allé sans provoquer des coups d’éclat, avec la démission fracassante de quelques-unes des vedettes de la maison, dont celle de son correspondant (tunisien) à Beyrouth, le très célèbre et respecté Ghassan Ben Jeddou. Mais tout cela n’était rien par rapport à la stupéfaction qu’a provoquée le départ de son Directeur général, Waddah Khanfar, le 21 septembre dernier. Remplacé par un homme aussi étranger aux médias qu’il est proche du palais de l’émir du Qatar, l’éloignement de ce grand professionnel artisan reconnu, depuis de longues années, du succès de la chaîne ouvre sans aucun doute une nouvelle page dans l’histoire d’Al-Jazeera. A l’image de la nouvelle Libya al-Ahrar (Libya for the free) qu’elle héberge dans ses locaux à Doha depuis mars dernier, le discours est si peu nuancé qu’il tourne à la propagande. Totalement rangé au côté de (presque) tous les soulèvements arabes en quelque sorte placés sous le commandement médiatique de l’Émirat, Al-Jazeera a certainement perdu beaucoup de sa diversité ; mais aussi de sa qualité et de sa crédibilité…

Publicité pour "L'opérette de la liberté", conclusion des festivités du 15e anniversaire de la chaîne

Passer en si peu de temps d’un regard plutôt critique sur l’information, ce qui n’excluait pas une forme d’engagement, à un engagement qui n’est plus guère critique sur l’information est tout de même un pari très risqué. Sur le plan professionnel d’abord, car les départs plus ou moins volontaires de journalistes chevronnés seront d’autant plus difficiles à remplacer que les recrutements de plusieurs chaînes d’information en passe d’ouvrir leur antenne a asséché le vivier des candidatures disponibles. Pari risqué aussi, et de façon beaucoup plus déterminante, à l’égard des consommateurs d’information dans le monde arabe dont les dirigeants d’Al-Jazeera auraient tort de sous-estimer les exigences de qualité. En effet, si les réseaux sociaux et les blogs de journalistes indépendants n’ont certainement pas joué le rôle déterminant qu’on leur a souvent prêté, et s’ils n’ont pas fait comme on l’a trop vite écrit le succès des soulèvements populaires arabes, leur multiplication et leur influence témoignent en revanche de l’ampleur et du caractère irréversible d’une révolution dans l’information. Cette jeunesse arabe qui mène les révolutions, habituée à se mouvoir par elle-même dans les flux de données mouvants et multipolaires, habile à se faufiler entre les mailles de la censure pour partager une information validée non pas nécessairement par le statut de sa source mais au moins autant par les canaux qui l’ont propagée, n’acceptera pas longtemps une voix qui substituerait à tous les mensonges d’hier le monopole d’une vérité habilement tronquée. Par ailleurs, les téléspectateurs arabes restent fidèles à certaines convictions, celles-là même qui ont fait le succès de la chaîne quand elle a réuni le public de la région autour de son traitement de l’information concernant la Palestine, l’Irak ou encore l’Afghanistan. Si Al-Jazeera ne veut pas voir se retourner contre elle tous ceux qui ne comprendraient pas qu’elle ne tienne plus qu’un discours agréable aux responsables nord-américains, il vaudrait mieux pour elle que l’hiver de l’information ne soit pas trop long !

Texte à paraître dans le dossier « Regards sur 2011 » du numéro 417 (décembre 2011) de la revue L’ENA hors les murs.

Du print nationalism au digital arabism : l’« invention » renouvelée du monde arabe


Sommaire (cliquer pour agrandir)

Internet fait-il les révolutions ? Le numéro 29 de la revue trimestrielle Medium, dirigée par Régis Debray, vient de paraître. Sous le titre Réseaux, après l’utopie, les différentes contributions s’interrogent sur la destinée de l’utopie internet, notamment à la lumière des événements qui se sont déroulés dans le monde arabe et des commentaires qu’ils ont suscités sur les pouvoirs politiques de l’hypersphère. La première  partie, « identité », réunit quatre articles, dont le mien, que je vous propose cette semaine.

Medium est en vente dans quelques-unes des meilleures librairies (on peut aussi commander au numéro, voir ici, de même que la liste des librairies). A noter pour ceux qui ne sont pas forcément en France que la contribution de F.-B. Huyghe est également disponible sur son site.

Bonne lecture !

 

L’arabisme digital

Au-delà de la formule journalistique, l’expression « printemps arabe » fait-elle sens ? En d’autres termes, y a-t-il effectivement une commune caractéristique « arabe » à ces événements qui, sous des formes très variées, ont pour théâtre récent des pays aussi différents que la Tunisie au Maghreb, l’Égypte, sans conteste la grande puissance régionale, le pauvre Yémen à l’extrémité sud de la Péninsule et son riche voisin l’Émirat du Bahreïn, ou encore la Syrie au cœur du Croissant fertile ? Révolutions pour certains, conspirations pour d’autres, véritable fracture sismique dans l’histoire de la région ou simples « coups » produisant des modifications cosmétiques dans l’organisation du pouvoir, les protestations sociales que l’on réunit désormais sous cette appellation ont-elles autre chose en commun que de se dérouler en divers lieux de ce qu’il est convenu d’appeler « monde arabe » ? Mais précisément, une des leçons, sans nul doute très provisoire, de ce « printemps » n’est-elle pas de remettre au goût du jour une dénomination que la plupart des discours tendaient à faire disparaître pour lui substituer des appellations telles que « monde islamique » ou encore « Grand Moyen-Orient » (Great Middle East), entendu comme la zone s’étendant du Maghreb à l’ouest jusqu’à l’Afghanistan et au Pakistan à l’est ? En tout cas, il est frappant de constater que les premières lectures de ces phénomènes, qu’il s’agisse de souligner l’insupportable « fatigue sociale » produite par des régimes largement autoritaires, l’inévitable usure d’une protestation islamiste lassée par ses appels messianiques ou encore l’indomptable poussée démographique des générations du baby-boom arabe, ont pour caractéristique d’adopter une même focale, exclusivement arabe.

Comment expliquer cet accord, presque toujours implicite chez les commentateurs et les analystes, à propos de la dimension arabe de ce printemps ? Pourquoi cet adjectif, après des années non seulement d’oubli mais de discrédit, fait-il un tel retour sur les scènes à la fois médiatique et académique ? Quels éléments de l’actualité sont assez forts pour produire ce renversement des discours communs et donner une nouvelle valeur heuristique à un concept géopolitique que beaucoup considéraient comme tombé en désuétude ? Revenir sur la genèse de cette expression, et donc sur l’« invention », vers la fin du xixe siècle, de ce qu’on a appelé depuis le monde arabe est peut-être une manière de répondre à ces questions. Si la projection de cet imaginaire politique inédit fut bien le produit d’une conjoncture techno-historique commune à l’essor des nationalismes au temps du « capitalisme d’imprimerie » (print capitalism), peut-on faire l’hypothèse que le renouveau de la « communauté imaginée » (Anderson, 1991) arabe est l’œuvre d’une nouvelle conjoncture dans laquelle les technologies d’aujourd’hui se sont substituées à celles de jadis ? Prenant le relais de la première révolution de l’information et de la communication qui a accompagné l’entrée dans la modernité de cette aire culturelle, les réseaux numériques redessinent-ils aujourd’hui les contours d’un monde arabe prêt à s’affirmer à nouveau comme entité politique ?

La « naissance » du monde arabe

Au temps des Romantiques, les Européens ne connaissaient guère que l’Orient des voyages vers la Terre Sainte, espace presque totalement déconnecté des territoires d’Afrique du Nord où la France établissait pourtant ses colonies. Quant aux habitants des vastes possessions en principe soumises à l’autorité du calife, ils ignoraient à peu près tout d’une hypothétique « identité ottomane » et se définissaient selon toutes sortes de catégories religieuses, géographiques, claniques, professionnelles, où l’épithète « arabe », assez peu flatteuse, n’était guère employée que pour désigner les populations nomades. Avant l’époque moderne, c’est donc en vain qu’on chercherait, dans les traditions de la région ou même ailleurs, l’expression « monde arabe ». Pour qu’elle passe dans l’usage, il aura fallu la naissance, au sein des populations locales, d’un sentiment d’appartenance à une communauté, avec des traductions politiques où le référent culturel – la langue en premier lieu – se vit doté d’une centralité qui n’éclipsait pas nécessairement d’autres marques identitaires, à commencer par celle de la religion musulmane.

En fonction d’une chronologie qui lui est propre et dans le contexte particulier de l’expansionnisme colonial européen et de la « première mondialisation » (Berger, 2003), la zone arabophone de l’empire Ottoman et les pays du Croissant fertile tout particulièrement furent ainsi progressivement gagnés par un courant d’idées totalement inédit appelant à l’unité politique des Arabes. Fondé, comme bien des nationalismes, sur un récit fondateur largement mythique, en l’occurrence le souvenir de la grandeur passée de l’Empire arabe à l’époque omeyyade ou abbasside, le récit (narrative) inédit d’une nation supranationale entra en circulation à partir du dernier quart du xixsiècle. Il n’a cessé de jouer un rôle central dans toute l’histoire contemporaine de la région, en dépit de l’échec de la Grande révolte arabe de 1916-1918 et malgré la construction, durant le siècle passé, de multiples États-nations. Ces derniers, issus pour la plupart des luttes de décolonisation, ont certes élaboré leur propre imaginaire national, mais sur fond de références explicites à un ensemble supranational incarné, par exemple, par l’organisation de la Ligue arabe créée en 1945 (sept pays à l’époque, 22 aujourd’hui). Bien plus que la référence islamique – en tout cas jusqu’au tournant des années 1970, date symbolique de la disparition de Gamal Abdel Nasser –, le nationalisme arabe demeura le paradigme fondateur des représentations politiques de la région.

Vierge ou presque de toute mention relative à cette partie du monde, l’ouvrage de Benedict Anderson sur l’origine et l’essor des idées nationales n’en trouve pas moins dans le monde arabe une illustration saisissante. Au cœur de ce mouvement de renaissance (Nahda) culturelle et politique qui fit passer ce qui ne s’appelait pas encore le monde arabe de l’âge classique à l’époque moderne, on retrouve sans conteste des ressorts analysés par l’historien dans d’autres contextes, à savoir l’adoption de l’imprimé devenu marchandise via la diffusion de la presse et de l’édition populaire. Certes, l’imprimerie ne trouva que lentement son chemin dans les sociétés de l’Est et du Sud de la Méditerranée. Mais, plutôt qu’une résistance trop facilement attribué à la seule religion musulmane, le fait que le monde arabe ait aussi longtemps tenu à distance une technique pourtant si proche, et si facilement accessible, s’explique en réalité par la crainte de provoquer, par cette utilisation, la disparition de tout un système de production et de transmission du savoir hérité du passé.

Adopter l’imprimé, qui plus est au temps de la menace de l’expansionnisme colonial européen, c’était à l’évidence rompre avec l’univers connu et se lancer dans l’aventure de la modernisation. On comprend dès lors qu’il fallut rien moins que toute la volonté de la puissance publique – en l’occurrence celle de Muhammad Ali, premier souverain moderne de l’Égypte et vice-roi du pays durant presque toute la première moitié du xixe siècle – pour imposer, au début des années 1820, les premiers pas d’une révolution technique dont les conséquences furent très longues à se faire sentir. Néanmoins, à partir des années 1850 et conjointement à la publication des premières œuvres littéraires modernes notamment dans le domaine du récit en prose et du théâtre, ainsi que des premiers journaux privés, on observe indéniablement les signes annonciateurs d’une acculturation à l’imprimé (Chartier, 1987) dont les historiens du livre arabe (Nossair, 1990) montrent qu’elle s’accéléra considérablement durant le dernier quart du siècle.

Il faut bien entendu relativiser l’impact d’un tel développement dans ces sociétés qui restaient très peu alphabétisées et qui vivaient encore dans une économie préindustrielle. Cependant, même modeste et réservé à de maigres élites regroupées pour l’essentiel dans quelques centres urbains, l’imprimé n’en possédait pas moins un public, à une échelle suffisante pour susciter, en particulier à travers les traductions, un mouvement d’idées qui porta la modernisation du monde arabe. Ainsi, c’est dans ce contexte que l’on y observe l’apparition d’une nouvelle figure sociale, celle de l’homme de lettres, publiciste, agitateur politique dont le Libanais Jurji Zaydan fut, à travers sa vie professionnelle exercée au Caire, une sorte d’archétype (Dupont, 2006). En rupture avec les filières de formation, les domaines de spécialisation et plus encore les formes écrites héritées de l’âge classique, cette « naissance de l’écrivain » (Viala, 1985) arabe moderne manifeste une rupture désormais totalement consommée avec le système symbolique antérieur, largement fondé sur la transmission orale en quelque sorte relayée par la culture manuscrite. En ce sens, l’imprimerie a bien produit, presque littéralement parlant, l’intellectuel arabe moderne, non seulement en créant les conditions économiques où pouvait désormais se déployer dans l’espace social la figure du scribe moderne (Debray, 1980), mais également en imposant une modification radicale de la médiation confiée aux spécialistes de la production symbolique. Jusqu’alors par essence tourné vers le temps de la révélation, fondamentalement mémoriel et sciemment réservé à une élite, le verbe poétique se fit ainsi plus prosaïque pour communiquer à l’ensemble des mortels la vision d’un avenir collectif construit sur la notion de bien commun (Gonzalez-Quijano, 2007).

D’un âge médiatique l’autre : la révolution tranquille des techniques numériques

Originaire dans ses toutes premières formulations des milieux, souvent chrétiens, de la région du Levant, le nouvel âge de la « médiasphère » (Debray, 1991) arabe trouva rapidement son centre de gravité au Caire, une localisation que ne devaient modifier ni les aléas politiques de la région, ni le développement de nouveaux médias : cinéma des studios Misr au milieu des années 1930 puis radio vers le milieu du siècle (avec la célèbre Voix des Arabes qui joua un tel rôle par exemple dans la révolution algérienne). Cet ancrage fut même suffisamment fort pour résister aux injonctions paradoxales des différentes formulations de l’identité nationale, y compris lorsque les évolutions techniques et politiques auraient dû en favoriser une définition minimale au dépens de son extension maximale. Ainsi, et même au plus fort de la construction des jeunes entités politiques arabes, le morcellement de l’espace médiatique régional n’effaça jamais totalement le territoire, pourtant fort récent, des circulations symboliques mis en place au temps de la Nahda (Renaissance) de la fin du xixe siècle. Ni les entraves juridiques et plus encore politiques posées à la libre-circulation des œuvres et des idées, ni même le lancement des multiples télévisions hertziennes par définition soumises au découpage des nouvelles frontières étatiques ne réussirent à trouer le maillage linguistique et culturel unissant, vaille que vaille, les multiples unités constitutives de la grande région arabe. La logique disjonctive ne l’emporta jamais totalement parce qu’il y avait, entre les multiples zones d’émission, trop de recoupements, au sens géographique du terme comme au sens symbolique, trop de courants d’idées fédérateurs agissant tant dans la sphère politique que dans le monde de la production symbolique, à l’instar de la question palestinienne formulées en de multiples romans, poèmes, films, tableaux ou encore chansons…

Toutefois, un siècle après son émergence, le print nationalism arabe semblait ne pas devoir survivre à un échec politique devenu patent. Sa disparition, marquée dans l’imaginaire populaire par celle de la diva arabe par excellence, la chanteuse Oum Kalthoum, en 1975, paraissait d’autant plus inévitable qu’un nouveau mythe politique fédérateur se mettait en place, celui de l’islam politique incarné par la « révolution religieuse » (Shayegan, 1991) iranienne de 1979. C’était sans compter sur une autre « révolution », aussi tranquille et qu’invisible, celle des développements numériques au sein des technologies de l’information et de la communication. Si quelques observateurs avaient su noter à l’époque combien le renversement du régime du Chah devait à la dissémination de la parole de l’imam Khomeiny via le nouveau support (encore analogique !) qu’offraient alors les cassettes-audio, personne n’imaginait encore les conséquences, pour la sphère arabophone, de la révolution mondiale de l’information (numérique).

Pourtant, alors que la fragmentation de l’espace virtuel régional en unités étatiques indépendantes paraissait plus inéluctable que jamais avec le déclin prononcé du potentiel mobilisateur de l’imaginaire panarabe, le développement de l’édition informatisée conjointement à celui des transmissions numériques permit à la presse de renouer avec la situation qui avait présidé à la diffusion des idées nationalistes un siècle plus tôt. Comme au temps des premières revues imprimées qui avaient irrigué un public arabophone réparti dans tout l’empire Ottoman et même au-delà, différents grands quotidiens tels que Al-Sharq al-Awsat, Al-Hayat, Al-Quds al-‘arabi… allaient à nouveau, à partir des années 1980, toucher un public transnational, mais cette fois dans l’immédiateté des transmissions électroniques. Pour peu que les autorités locales n’aient pas fait obstacle à leur publication, des versions identiques des mêmes journaux, avec les mêmes informations, les mêmes éditoriaux et les mêmes commentaires, pouvaient dorénavant parvenir aux élites politiques et économiques éparpillées dans les grands centres urbains des différents États de la région. Au temps d’Internet, une telle avancée technique paraît bien modeste ; à l’époque, elle revenait en fait à jeter les bases d’un nouvel espace public d’échange et de communication.

Le même contexte techno-financier, à savoir celui de la modernisation à marche forcée des principales entreprises de presse de la région passées sous le contrôle des puissances du Golfe, permit quelques années plus tard une nouvelle intensification des flux communicationnels. Les années 1990 virent en effet la création des premières chaînes satellitaires qui, à l’image d’Al-Jazeera, ont dans certains cas marqué de leur empreinte la scène médiatique mondiale. Néanmoins, de même que l’importance de la célèbre chaîne qatarie est loin de se réduire à son canal d’information – son bouquet contient ainsi des retransmissions sportives, des émissions pour enfants, des documentaires et des émissions religieuses, parmi des centaines d’autres chaînes disponibles sur les satellites arabes –, de même aurait-on tort de réduire l’importance de la révolution télévisée arabe à sa seule dimension informationnelle. Parallèlement à la revivification des thématiques nationales dans le strict domaine de la compétition politique, la nouvelle offre satellitaire, avec ses jeux, ses publicités, ses feuilletons et ses émissions sportives, a également eu un impact (que l’on peut estimer plus décisif encore, en tout cas sur le moyen terme) par la création d’une sorte d’espace public transnational où les téléspectateurs arabes partagent de plus en plus les mêmes images, les mêmes références. Nourri par les productions des industries culturelles de l’image et du son avec leurs multiples dérivés numériques, c’est tout un nouvel imaginaire qui est ainsi diffusé, en particulier auprès d’une jeunesse par ailleurs particulièrement présente sur le plan démographique (l’âge médian de la population arabe se situe aux alentours de 21 ans, contre 37,7 en Europe).

C’est également grâce à cette même jeunesse qu’Internet a connu une croissance d’autant plus foudroyante qu’elle est longtemps restée invisible, en tout cas sous-estimée (Gonzalez-Quijano, 2002). Après des débuts relativement tardifs, bien plus pour des raisons techniques ou politiques qu’en raison, une fois encore, de réticences religieuses parfois mises en avant, le monde arabe a effectuée une conversion au numérique qui lui a permis de rattraper une partie de son « retard » et même de se transformer en acteur de premier plan, y compris à l’échelle mondiale, pour certaines applications. C’est particulièrement vrai pour les réseaux sociaux, à commencer par Facebook dont les utilisateurs étaient devenus, à partir de mai 2010, plus nombreux que les lecteurs de la presse quotidienne ! Une donnée certainement significative des progrès de la culture numérique auprès de la jeunesse mais plus encore peut-être symbolique d’une sorte de passage de témoin entre cette première « révolution de l’information » dans le monde arabe que fut le développement d’une presse imprimée à la fin du xixe siècle, et la seconde, au seuil du troisième millénaire, grâce aux applications du Web 2.0 ; la première ouvrit la voie à une sorte de « mobilisation verticale » par laquelle se diffusèrent, via les nouvelles élites des professions de l’imprimé, les idées nationalistes ; la seconde semble redonner corps à l’idée d’une nation arabe, gagnée, comme par capillarité, à l’idée de révolution grâce aux circulations réticulaires d’Internet.

Diffusées par des acteurs aussi bien informés que Wael Ghoneim, responsable marketing pour la société Google dans le monde arabe mais également animateur du groupe Facebook dont la mobilisation conduisit aux événements du 25 janvier en Egypte, les formules du type « Révolution Twitter » ou « Révolution 2.0 » font probablement plus obstacle à la compréhension du « printemps arabe » qu’elles n’éclairent la rapide succession des événements dans une région frappée par un immobilisme politique remarquable ! En sus d’un dangereux ré-enchantement de la technique, elles ne disent rien de cette reformulation du monde arabe par les légions, volontairement anonymes et égalitaristes, de cette nouvelle génération d’activistes venus à la politique par la Toile et ses réseaux. Elles gardent cependant une certaine pertinence si l’on veut bien considérer qu’elles ont le mérite de faire clairement porter l’accent sur les mutations provoquées par les développements successifs des technologies de l’information et de la communication. Manière de dire, en quelque sorte, qu’au print nationalism des pionniers de l’identité arabe moderne succède, un siècle plus tard, le digital arabism des natifs du numérique.

Bibliographie
Anderson, Benedict, Imagined Communities: Reflections on the Origin and Spread of Nationalism,Verso, 1991.
Berger, Suzanne, Notre première mondialisation. Leçons d’un échec oublié, Le Seuil, coll. La république des idées, 2003.
Chartier, Roger (Ed.), Les usages de l’imprimé.XVe-XIXe, Fayard, 1987.
Debray, Régis, Le scribe. Genèse du politique, Grasset, 1980.
Debray, Régis, Cours de médiologie générale, Gallimard, 1991.
Dupont, Anne-Laure, Ğurğî Zaydân, 1861-1914. Ecrivain réformiste et témoin de la Renaissance arabe, IFPO, 2006.
Gonzalez-Quijano, Yves, « La révolution de l’information aura-t-elle lieu ? Les enjeux des nouvelles technologies de l’information et de la communication dans le monde arabe », Politique étrangère, janvier-mars 2002, p. 135-148.
Gonzalez-Quijano, Yves, « La Renaissance arabe au XIXe siècle : médiums, médiations et médiateurs », in Histoire de la littérature arabe moderne (1800-1945), B. Hallaq et H. Toelle Eds., Sindbad Actes Sud, 2007.
Nosseir, Aida, Arabic Books Published in Egypt in the Nineteenth Century, AUC Press, 1990.
Shayegan, Daryus, Qu’est-ce qu’une révolution religieuse ?, Albin-Michel, 1991.
Viala, Alain, Naissance de l’écrivain. Sociologie de la littérature à l’âge classique, Minuit, 1985.

Cliquez pour ‘Alaa Abdel Fattah, blogueur de la Révolution arabe…

 

لو شفتم فيا شجاعة أو شهامة أو جدعنة اعرفوا إنها مستمدة من أمي و أخواتي البنات الأصغر مني و مراتي (اللي فراقها أصعب حاجة في الحبس

« Si vous trouvez que j’ai du courage, du cœur, du cran, sachez que ça me vient de ma mère, de mes jeunes sœurs et de ma femme (être séparé d’elle, c’est le plus dur en prison. » Alaa Abdel Fattah, 3 novembre 2011.

Il y a quelques semaines, début octobre, s’achevait à Tunis la troisième rencontre des blogueurs arabes. Une grosse opération − une centaine de participants en provenance de 16 pays différents − qui oblige à s’interroger, au-delà des bonnes intentions, sur la nature de la « machinerie » politique qui la sous-tend. Que dirait-on si les Iraniens finançaient à Athènes la rencontre de cent indignés européens ou étasuniens acteurs de la presse en ligne ? Du point de vue pratique, la réunion a été rendue possible grâce au soutien de deux fondations européennes, la Heinrich Boell Foundation and Global Voices Online, en liaison cette année avec un acteur local, une première, l’excellent portail Nawaat, qui se définit comme un « blog collectif indépendant ».

Bien entendu, le choix de la Tunisie ne relève pas du hasard : c’est là « que tout a commencé » si l’on peut dire, et là où la nouvelle culture politique numérique a joué un rôle si important. Néanmoins, la réunion ne s’est pas déroulée sans incidents, même là où la révolution arabe semble avancer du pas le plus décidé (90 % de participation à des élections globalement très régulières, c’est une chose certainement plus importante que les commentaires sur le bien-fondé du choix des électeurs). Sans plus d’explications, une délégation de douze blogueurs palestiniens s’est ainsi vu refuser son visa d’entrée par les ambassades de Tunisie en Egypte et à Ramallah. En signe de protestation, les participants (photo ci-dessus) ont posé collectivement derrière les sièges qui portent le visage des « présents-absents » (le nom donné à l’origine par les Israéliens aux Palestiniens « illégalement » présents sur le territoire gagné en 1948).

On peut jeter sur l’événement un regard critique et trouver qu’il y a un petit côté boy-scout dans cette réunion de jeunes tellement sympathiques. Une image bien lisse et presque trop parfaite en somme… Mais tout de même, il se trouve qu’un des participants du forum des blogueurs vient d’être emprisonné par les autorités provisoires du second pays arabe « libéré » par le printemps arabe. Pionnier de la contestation numérique à travers le blog qu’il tient avec sa femme Manal, l’Egyptien ‘Alaa Abdel Fattah (علاء عبد الفتاح) est en effet détenu depuis le 30 octobre dernier. (Il me semble que c’est lui qui est assis, en quelque sorte de manière prémonitoire, au centre, le seul à être à hauteur des absents.) Les mauvaises habitudes ne se perdant pas facilement, l’accusation qui lui a été signifiée permet de le déférer devant un tribunal militaire grâce à un tour de passe-passe juridique qui prend la forme d’une « incitation à la violence contre les forces armées », le seul motif qui permet la traduction d’un civil devant une cour militaire…

Depuis sa prison (une expérience éprouvante, qu’il connaît bien pour avoir déjà été emprisonné en 2006, du temps de Moubarak bien évidemment), l’accusé fait savoir qu’on lui aurait proposé un intéressant marchandage : une sortie anticipée contre la promesse de ne plus s’en prendre à la personne du maréchal Tantawi, actuel dirigeant de ce qui ressemble tout de même un peu à une junte militaire, qui affirme pourtant qu’il ne sera pas candidat aux élections…

Y a-t-il un pouvoir politique numérique ? On peut en faire l’expérience in vivo en donnant sa signature à une pétition internationale qui demande au président Obama d’œuvrer immédiatement à la libération de ‘Alaa Abdel Fattah (cliquer ici). Il faudra être très nombreux car il n’est pas certain que le président des USA soit dans de bonnes dispositions, quelques jours après l’invasion de sa page Facebook par une avalanche de commentaires d’internautes tunisiens réclamant, souvent sur le mode ironique et en arabe dans le texte (sur le mode Al-cha’ab yurîd isqât Wall Street, Le peuple veut la chute de…), plus de démocratie de la part des autorités américaines vis-à-vis des manifestants de Wall Street !

Le renversement des flux de l’information et même des symboles, car les militants de We Are the 99% reprennent désormais les slogans des soulèvements arabes, est inédit et donne la mesure de l’incroyable révolution qu’a provoquée le « printemps arabe » dans les représentations collectives. Mais pour l’heure, cette nouvelle répression du blog-journalisme – qui fait suite à bien d’autres affaires moins médiatisées, tel le procès intenté à cinq journalistes du quotidien Al-Rayy aux Emirats, « coupables » de s’être exprimés sur un forum en ligne – rappelle aussi que, malgré tous les discours sur la « puissance de feu » de Facebook, ce sont bien les blogs, et en particulier les blogs de journalistes-citoyens, qui attirent sur eux le plus de répression. Est-ce la conséquence d’un vieux réflexe autoritaire, prompt à faucher les têtes qui dépassent ? Ou bien la preuve que le travail en profondeur de formation des réseaux sociaux se cristallise sur certains sites de militants qui polarisent les mobilisations ?

Les commentaires sont bienvenus ! En attendant, cliquez pour Alaa !

(En complément, ce billet sur The Arabist qui donne une traduction pour ceux qui n’ont pas accès à l’arabe et cet autre, plus détaillé, sur le site Egypte solidarité, repéré grâce à Snony qu’il faut toujours prendre le temps de lire !)