La crise dans le Golfe et la guerre des étoiles (la défaite de juin 2017 : 3/3)

Qardawi : il y a 3 mois, invité par le mufti du Royaume (saoudien) et honoré par les Emirats pour qu’on découvre ensuite qu’il s’agit d’un terroriste !

Personne ne sait vraiment aujourd’hui quelle sera l’issue de la crise qui oppose le Qatar à ses voisins dans le Golfe (et un peu au-delà), principalement l’Arabie saoudite et les Émirats arabes unis. Le conflit n’a pas (encore) pris de dimension militaire, même si des rumeurs évoquent la présence d’un détachement égyptien au Bahreïn, à quelques kilomètres de Doha. En revanche, la bataille médiatique ne connaît aucun apaisement depuis un mois, avec un front principal du côté des chaînes d’information (avec Al-Jazeera, Al-Arabiya et Sky Arabic comme principaux acteurs, c’était le premier billet de la série), et une offensive à plus long terme à venir dans le juteux et prestigieux secteur de la diffusion des événements sportifs (le second billet, sur le projet saoudien de la chaîne spécialisée PBS).

Mais dès le début du mois de juin, les Qataris et leurs adversaires s’opposent également sur un autre front, celui des personnalités bénéficiant d’une aura publique importante dans la région. Comme le rappelle l’image en haut de ce billet, le « marché des biens de salut » pour reprendre l’expression bien connue de Max Weber apporte une bonne illustration des bouleversements provoqués par la crise actuelle. Du jour au lendemain, cheikh Qardhawi (يوسف القرضاوي), star parmi les stars de l’islam médiatique et coopté, depuis plusieurs décennies déjà, par Doha et la chaîne Al-Jazeera, est devenu un affreux terroriste. Depuis le 9 juin dernier, il fait partie d’une liste de personnalités « terroristes » qui comprend une bonne soixantaine d’autres noms presque aussi connus que le sien, ainsi qu’une douzaine d’institutions (dont le Qatar Charity, une fondation charitable qui travaille pourtant avec des organisations internationales aussi prestigieuses que la FAO, l’Unicef, l’Unrwa, l’UNDP comme elle ne manque pas de le rappeler sur son site). En toute urgence, ordre a été donné aux bibliothèques publiques saoudiennes d’expurger leurs fonds de ses œuvres (çela va faire de la place car Qardhawî a publié plus d’une centaine de titres !) Bien entendu, celui qui reste à la tête de l’Union mondiale des oulémas musulmans – soutenue par le Qatar vous l’aurez deviné – a été dans la foulée exclu de la Ligue islamique mondiale, laquelle est installée à La Mecque.

Les billets précédents de cette série l’avaient déjà signalé, les vedettes des médias, notamment des commentateurs sportifs, ont été sommées, elles aussi, de choisir entre Doha et ses adversaires. Immanquablement, des problèmes insolubles vont se poser lors de la 23e coupe du Golfe organisée par le Qatar en décembre prochain. Bien entendu, la chanson et les loisirs n’échappent pas à la loi d’airain du boycott. Ainsi, Mohammed Abdu (محمد عبده فنان العرب), la grande star saoudienne de la chanson, surnommé « l’artiste des Arabes », a annulé, dès le 7 juin, un concert qu’il devait donner à Doha durant l’été. Un geste citoyen, en accord avec les décisions des autorités de son pays, d’autant plus « naturel » cependant que l’artiste est sous contrat avec la société Rotana. Il va sans dire que cet exemple sera suivi par tous les artistes qui travaillent pour la société du prince saoudien Walid ibn Talal, qui règne sur l’industrie des loisirs dans la région. Avec les sorties de l’après-ramadan, la grande saison cinématographique dans le monde arabe, on a pu constater que l’épidémie de boycott avait également gagné ce secteur. Le public qatari a ainsi été privé de la distribution de deux blockbusters égyptiens, Antar et Gawâb i’tiqâl avec Mohammad Ramadan.

Moins spectaculaire, il est une autre dimension à ce conflit, également lourde de conséquences à venir pour la région vis-à-vis de ce que certains milieux de la culture branchée mondialisée n’hésitent pas à appeler « la renaissance culturelle régionale », à savoir la mise en œuvre par les riches États de la région de mirifiques politiques culturelles, couplées à la création de nouvelles escales sur la route des marchés internationaux de l’art, en relais à des stratégies d’hégémonie régionale (inévitablement concurrentes comme on s’en aperçoit assez dans la crise actuelle). Adossé à toutes sortes d’initiatives qui vont de la création d’une infrastructure muséale de qualité internationale au financement de programmes de formation (cinéma notamment) en passant par d’innombrables projets nettement plus « chic et choc », un nouveau marché culturel régional, axé sur les pays du Golfe, s’est mis en place à partir de la dernière décennie du siècle dernier. D’ores et déjà, les milieux spécialisés évoquent, discrètement, quelques problèmes liés par exemple à des œuvres prêtées à une galerie de Doha par la fondation Barjeeel, une institution basée à Sharjah, aux Émirats…

Potentiellement, la crise actuelle pourrait avoir des répercussions beaucoup plus importantes sur le marché de la création régionale. En effet, les ressources, qui paraissaient jusqu’alors inépuisables, des sponsors du Golfe ont permis depuis plusieurs décennies aux créateurs arabes de trouver les appuis qui leur permettent de mener nombre de leurs projets (à commencer par celui de vivre de leur art). Certes, une telle collaboration n’est jamais totalement « gratuite » comme on s’en doute et les sponsors, aussi généreux soient-ils, attendent toujours quelque chose en retour de leur appui. Mais, il arrive aussi que la manne pétrolière soit intelligemment distribuée à des conditions qui ne sont pas léonines, et surtout les acteurs de la culture ont appris à multiplier leurs chances en diversifiant leurs ressources, en d’autres termes en collaborant, tout à tour, avec telle ou telle puissance tutélaire.

Précisément, le fait qu’ils vont désormais devoir choisir leur camp, opter en d’autres termes pour Doha ou bien pour Dubaï et Riyad, figure parmi les conséquences – difficiles à évaluer aujourd’hui – du conflit qui a éclaté (plutôt que commencé) il y a tout juste un mois. Alors que la concurrence effrénée entre les rois du pétrole a multiplié les possibilités pour les personnalités en vue de la région de trouver une niche pour faire valoir leurs talents, la crise actuelle, et ses probables développements à long terme, vont certainement réduire leurs possibilités de façon dramatique, alors que, par ailleurs, la crise financière due à la chute des cours du pétrole a déjà fait sentir ses conséquences, en Arabie saoudite notamment.

En arabe dans le texte, les anathèmes diaboliques de cheikh Qardawi

 

Aujourd’hui, l’anathème désigne la réprobation générale, la mise à l’index, d’une personne ou d’une idée. Mais à l’origine, le mot appartient au vocabulaire religieux (catholique) et désigne la « sentence de malédiction à l’encontre d’une doctrine ou d’une personne jugée hérétique », ou bien encore la « peine ecclésiastique qui consiste à retrancher publiquement quelqu’un pour cause d’hérésie de la communauté des fidèles, à l’excommunier en le maudissant ».

Cette définition s’applique exactement à l’exercice d’exécration publique auquel s’est livré une des plus hautes autorités de l’islam sunnite, depuis longtemps mise sur orbite médiatique par la chaîne satellitaire Al-Jazeera. Cheikh Qardawi (Qaradawi, Qardhâwî, القرضاوي) a ainsi rompu avec le positionnement qu’il a longtemps affectionné, celui du champion de la « voie moyenne », celui qui se tenait loin des extrêmes et même à l’occasion celui qui se faisait le chantre de l’unité des musulmans, chiites et sunnites confondus. En l’espace de quelques jours, en public à Doha et sur son site internet, l’homme qui anime depuis des années les causeries religieuses d’Al-Jazeera (entre autres tribunes) s’est prononcé sur les questions actuelles en utilisant un langage d’une rare violence. Des diatribes qui ont fait du bruit dans le monde arabe mais qui ont eu beaucoup moins d’échos dans la presse internationale, ou alors sur un mode très édulcoré. Pour s’en tenir à quelques exemples, la BBC a ainsi titré que « le religieux Qardawi presse les sunnites de rejoindre les rebelles » (Qaradawi urges Sunnis to join rebels). Quant au New York Times, il va jusqu’à épouser la logique du dignitaire religieux en parlant d’« appel aux musulmans du monde pour qu’ils aident les rebelles syriens » (Sunni Cleric Issues Appeal for World’s Muslims to Help Syrian Rebels). Faut-il comprendre que, pour le NYT , les chiites ne sont pas musulmans ???!!!

Comme on le sait, à traduire il y a toujours danger de trahir. C’est encore plus vrai lorsqu’il s’agit, comme dans les discours de cheikh Qardawi, d’un vocabulaire religieux chargé d’une histoire spécifique qui ne trouve pas forcément son équivalent dans d’autres aires culturelles, et notamment en français. Avec les précautions d’usage, on propose malgré tout cet essai de lecture de « Qardawi dans le texte », c’est-à-dire aussi près que possible de l’original, au risque de ne pas être toujours très élégant dans l’expression. En tout état de cause, ça ne sera pas pire que l’absence totale de verbatim dans les médias chargés d’informer, qui se taisent ou se contentent de résumés très édulcorés.

Pour ce faire, on peut utiliser la dépêche publiée sur le site d’Al-Jazeera, qui, curieusement, n’en fait pas des tonnes sur les déclarations fracassantes du Global Mufti qui fait pourtant partie de ses vedettes les plus célèbres. Illustré d’une photo prise à l’occasion d’un meeting de « solidarité avec le peuple syrien »(voir ci-dessus), tenu dans un stade de Doha, l’article, assez bref, propose un titre particulièrement neutre par rapport à ce qu’on trouve ailleurs dans la presse : « Qardawi attaque Nasrallah » (القرضاوي يهاجم نصر الله ). Avec toutefois un sous-titre qui donne le ton : « Il l’a décrit [= Nasrallah] comme le leader du « parti de Satan » » (وصفه بأنه زعيم « حزب الشيطان » ).

La formule est un classique des échanges musclés de la propagande politico-religieuse, et trouve des échos dans le répertoire coranique (voir ce commentaire de Nidal sur le site SeenThis). Dans le même registre, Qardawi pousse le bouchon un peu plus loin en jouant sur le prénom du Secrétaire général du Hezbollah, quelque chose comme « Victoire du démon » (nasr al-tâghût) en lieu et place de « Victoire de Dieu » (Nasr Allah « حزب الشيطان ونصرٌ للطاغوت » ). L’épithète est coranique elle aussi, et elle a « l’avantage » dans la réthorique de Qardawi de renforcer le jeu sur les mots en introduisant des connotations de tyrannie, bien présente dans cet autre terme (tâghût) utilisé pour désigner l’ennemi principal de Dieu…

Au moment d’entamer sa série d’imprécations, cheikh Qardawi souffre d’un désavantage réel, celui d’avoir été longtemps, non seulement l’avocat de la conciliation entre musulmans, mais également celui qui n’a cessé de prendre parti, des années durant, en faveur de Hassan Nasrallah et même de Bachar el-Assad. Dans cet article (en arabe), « un observateur basé à Londres » vient ainsi de dresser la longue liste des louanges tressées, à l’un comme à l’autre, par le cheikh égyptien devenu qatari entre 2004 (guerre d’Irak) et 2009 (bombardement de Gaza), avec le pic de popularité, partagé dans tout le monde arabe, de la « divine victoire » – voir ce billet – de 2008. Car à l’époque, on jouait déjà sur le prénom du Secrétaire général du Hezbollah, mais c’était alors pour chanter les mérites de cette « victoire de Dieu » (Nasr Allah).

La stratégie oratoire adoptée ne manque pas de souffle ! Transformant son handicap en avantage, Qardawi reconnaît haut et fort ses erreurs passées, avec une formule qui fait mouche (et que reprendront de très nombreux commentateurs arabes) : ceux qui étaient plus critiques que moi vis-à-vis de Nasrallah et des chiites en général ont été plus « mûrs » (en arabe أانضج, mûr, réfléchi, adulte…). Il n’hésite pas à le clamer haut et fort : « Les chiites m’ont trompé » (الشيعة خدعوني). L’expression est violente, et elle le devient plus encore lorsque sont expliquées les circonstances qui éclairent cette volte-face : « La révolution syrienne a dévoilé la vérité et mis en lumière la réalité (haqîqa) du Hezbollah et des chiites dont le Diable s’est emparé en leur faisant oublier Dieu ! » « إن الثورة السورية أجلت الحقيقة وبينت حقيقة حزب الله وشيعته الذين استحوذ عليهم الشيطان فأنساهم ذكر الله ».

La suite est dans la même veine, avec des attaques contre les chiites qui n’auraient d’autre objectif que de liquider les (vrais musulmans) sunnites : « Les chiites se tiennent prêts, ils dépensent sans compter pour perpétrer des carnages (majâzir) en Syrie et anéantir les sunnites. » « أن الشيعة يعدون العدة وينفقون المال من أجل تنفيذ مجازر في سوريا للفتك بأهل السن »

Une autre des stratégies rhétoriques utilisées consiste à brouiller sans cesse les frontières doctrinales et géopolitiques. A plus d’une reprise, les chiites sont volontairement associés aux Iraniens, tandis que les (vrais) musulmans sont, forcément, sunnites : « Il n’y a pas de terrain commun [possible] entre les deux camps car les Iraniens – en particulier les conservateurs – veulent manger (akl souvent traduit par devor dans les versions anglaises) les sunnites. » « لا أرضية مشتركة بين الجانبين لأن الإيرانيين وخصوصا المحافظين منهم يريدون أكل أهل السنة »

Envolée finale, l’énonciateur s’appuie sur son autorité religieuse pour prononcer des jugements sans appel : « Il [l’ancien président Hafez el-Assad] appartenait à une confession (tâ’ifa) plus mécréante que les chrétiens et les juifs, dans la mesure où ses adeptes ne suivent aucune des lois de l’islam. » « ينتمي لطائفة أكفر من النصارى واليهود، كون أتباعها لا يقومون بأي شعيرة من شعائر الإسلام » (La version anglaise du New York Times choisit le terme « infidèle » pour traduire kâfir, mot qui désigne tout de même le péché d’impiété maximal.)

aqConclusion inévitable, livrée lors du prêche du vendredi dans une mosquée de Doha et sur le site du cheikh médiatique (selon la BBC qui le crédite de 60 millions de téléspectateurs) : « Tout musulman ayant une formation militaire et capable de le faire doit se présenter pour aider les révolutionnaires syriens. » « كل مسلم مدرب على القتال وقادر عليه ان يقدم نفسه لمساعدة الثوار السوريين »

On notera que dans la dépêche de la BBC, et sans nul doute dans bien d’autres articles, muslim est traduit par Sunni ! Bel exemple d’à-peu-près journalistique. S’il en avait lui-même la force (il s’approche des 90 ans tout de même), il aurait lui-même combattu à Qussayr, précise le cheikh de Doha ! De même, pour parler des alouites dans le cas syrien, et des chiites en général , Qardawi utilise des termes extrêmement péjoratifs, tels que nusayri pour les premiers – sur l’histoire de cette « communauté, voir les deux billets très détaillés de B. Paoli – et râfidîns pour les seconds) : autant d’attaques, proches de l’insulte en fait, que la traduction rend parfaitement invisibles.

Certes, comme finit par le noter tout de même le correspondant à Doha de la BBC et quelques autres commentateurs (voir le site de la chaîne saoudienne Al-Arabiyya), il y a un risque de dérive sectaire ! C’est le moins que l’on puisse dire en effet en découvrant un discours d’où se dégage une formule qui a marqué les esprits et que l’on retrouve dans plusieurs titres (sans parler des réseaux sociaux) : « Comment 100 millions de chiites peuvent-ils l’emporter sur 1 milliard et 700 00 millions ? Parce que les musulmans se laissent faire ! » « كيف ل100 مليون من الشيعة ان ينتصروا على مليار و700 مليون ؟ لان المسلمين متخاذلون »

Pour cette haute autorité religieuse, il n’est plus apparemment de musulmans que sunnites, et les chiites, dans leur totalité apparemment, sont envoyés au diable ! Un amalgame qui s’inscrit dans le récit (narrative) que Qardawi s’est manifestement donné pour mission d’inculquer à ceux qui croient en son enseignement. Et pour constater combien un tel discours réussit à enflammer des esprits déjà très échauffés, il suffit de lire les commentaires laissés par les internautes sur quelques sites d’actualité (voir quelques liens en bas de ce billet).

Plus grave encore, tous ces propos ne sont pas le fruit d’une exaltation passagère à l’occasion d’un meeting particulièrement chaud. Ils correspondent à une campagne de communication qui s’est déroulée sur plusieurs jours et sur plusieurs supports (live devant les fidèles, site internet et relais médiatiques). Leur lecture attentive permet de se rendre compte que les mots, aussi bien que les arguments, ont été choisis avec attention. Le « harcèlement textuel » des « machine à raconter », propre au storytelling analysé par Christian Salmon, fonctionne à plein régime. Comme on l’écrivait dans ce précédent billet, aucun hasard dans tout cela et les hommes de religion, plus largement les producteurs de valeur pour parler en sociologue, ça sert aussi à faire la guerre !

Une réalité que n’ignorent pas les Iraniens, eux qui ont été les premiers, en 1989, à jouer dangereusement sur la fibre musulmane lors de la publication des Versets sataniques, le roman de Salman Rushdie objet de la célèbre fatwa de l’imam Khomeini. Un quart de siècle plus tard, voilà maintenant les « anathèmes diaboliques » de cheikh Qardawi.

Des liens pour lire quelques commentaires enflammés (il y en a quelques-uns en anglais ou français) : Elaph.com, Middle East Online, Al-Hayat ou encore Al-Quds al-‘arabi.

Mawlanâ d’Ibrahim Issa : critique des marchands du temple

mawlana

En prélude au résultat final de sa cinquième édition, annoncé au mois d’avril 2013, les jurys du « Booker arabe », appellation courante pour l’International Prize for Arabic Fiction ont diffusé en janvier dernier leur short list. Elle a suscité d’assez nombreux commentaires, notamment en raison de la personnalité du président du jury, Galal Amin, un économiste sociologue accusé de ne pas être un spécialiste de littérature et de privilégier l’aspect sociopolitique des œuvres à leurs qualités artistiques (voir par exemple cet article en arabe dans Al-Hayat).

Si ces critiques sur les orientations du jury ont quelque fondement, un titre, parmi les six qui ont été retenus, a toutes les chances d’attirer sur lui la plupart des suffrages. Outre le fait qu’il est publié par Bloomsbury Qatar Foundation Publishing, l’énorme machine à éditer créée il n’y a même pas cinq ans dans ce petit pays capable malgré tout de s’offrir un mondial de football, Mawlana (مولانا – Notre maître) dispose en effet d’autres atouts. Il est pour commencer l’œuvre du journaliste Ibrahim Issa (إبراهيم عيسى), un des opposants les plus en vue du temps de Husni Moubarak, aujourd’hui présentateur (Issa, par Moubarak !) d’un talk show très écouté. Romancier à ses heures (une bonne demi-douzaine de titres), son écriture, qui est tout sauf innovante, voire même assez routinière d’un point de vue littéraire, fait preuve en revanche d’une efficacité assez redoutable. Enfin, l’homme, qui possède de très solides informations après un quart de siècle de vie publique qui lui ont permis de se hisser aux premiers rangs de la presse et de la politique arabes, est également doté d’un flair journalistique exceptionnel.

De ce point de vue, la thématique de son dernier roman à succès tombe à pic ! A grand renfort d’intrigues sentimentales et politiques ficelées avec un indéniable talent, Mawlana raconte les aventures d’une de ces stars de la prédication islamique apparues du temps de cheikh Shaarawi (الشعراوي : lien vers un article publié en 2000 mais qui reste actuel) et aujourd’hui incarnées par des personnalités aussi importantes que cheikh Qardawi (القرضاوي, régulièrement évoqué dans ces billets, notamment ici). A travers la personnalité attachante de son personnage principal, cheikh Hatem al-Shanawi, un obscur religieux devenu par la grâce de la fée télévision, une immense vedette des médias locaux, Ibrahim Issa offre au lecteur une plongée trépidante dans un monde fascinant, dominé par les rapports entre le pouvoir politique, les médias et l’institution religieuse, sous le sceau de la corruption, de l’argent et du cynisme le plus total.

280px-فيلم_طيور_الظلامLe sujet n’est pas inédit, loin de là, et le cinéma arabe (et notamment égyptien) a évoqué à maintes reprises la figure de l’homme de religion. Un article (en arabe) de Kamel al-Qadi dans Al-Quds al-‘arabi cite ainsi une longue liste de titres dont se détache le très célèbre Tuyûr al-Dhalâm (Oiseaux de ténèbres : affiche ci-contre), un film sorti en 1995 avec notamment Adel Imam. La critique des hommes de religion, avec leurs éventuelles faiblesses face aux séductions diverses (argent, pouvoir, femmes…), ne doit pas être confondue avec celle des précheurs extrémistes « islamistes », présente elle aussi mais plus directement politique (intéressant article de l’hebdo marocain Tel Quel évoquant plusieurs films réalisés dans ce pays sur les « fous de Dieu »).

Le thème choisi par Ibrahim Issa pour son roman sur lequel il a travaillé d’arrache-pied entre 2009 et 2012 – l’analyse des prédicateurs « ordinaires », en quelque sorte les grandes voix de l’« islam médiatique grand public » – est d’une certaine manière plus subtil, et probablement davantage dans l’air du temps. Il semble bien par exemple que la prochaine saison de ramadan, le grand moment de l’année pour les feuilletons télévisés, verra ainsi la projection d’un certain nombre de séries très critiques du rôle des « nouveaux prédicateurs (الدعاة الجدد). Un article (en arabe) dans Al-Hayat en mentionne plusieurs : Bashar mithlakum (Des hommes comme vous) écrit par Mohamed al-Azab (dont un roman, Mauvaises passes, vient d’être traduit en français par Emmanuel Varlet aux éditions du Seuil), Al-dâ’iyya (Le prédicateur), écrit par Medhat al-Adal, et bien entendu Notre maître, le roman d’Ibrahim Issa, donc le passage au petit écran risque de faire du bruit, surtout si le roman obtient, comme on peut le croire, le Booker (à tel point qu’un des acteurs pressentis pour le rôle titre a préféré décliner la proposition, sans doute par peur des remous politiques autour de cette sortie…)

De façon peut-être inattendue, on constate donc que l’arrivée au pouvoir de certains partis se réclamant de l’islam politique, en tout cas dans l’Egypte du président Morsi, semble étendre la liberté d’expression. Bien loin d’être muselée comme on le dit souvent – en tout cas pour l’heure, la scène culturelle, à commencer par la télévision, semble au contraire s’enhardir en publiant des œuvres critiques, non plus seulement des aspects les plus caricaturaux de l’extrémisme religieux à travers des imams à fausse barbe vociférant à qui mieux mieux, mais également des visages très ordinaires des « marchands du temple » qui peuplent les très nombreuses émissions télévisées religieuses.

Il y a des chances pour que le sujet revienne sur le tapis (de prière…) à l’occasion du prochain ramadan !

Des images pas vraiment innocentes des musulmans arabes…

L’actualité de la culture et de la politique, dans le monde arabe et pas seulement, c’est bien entendu cette nouvelle « affaire ». Après celle des Versets sataniques il y a maintenant bien longtemps (c’était en 1988), puis celle des caricatures (en 2005), voici donc, en attendant la prochaine, celle du « film » Innocence des musulmans (Innocence of muslims), un titre que la presse arabe rend systématiquement par Barâ’at al-muslimin براءة المسلمين), en choisissant, dans la langue du Coran, la moins injurieuse des lectures du mot anglais, à savoir l’absence de culpabilité des « Mahométans » comme on disait autrefois, et en passant sous silence l’autre interprétation possible, plus proche de l’intention des « auteurs », celle de la crédulité simplette (sadhâja en arabe). Un choix de traduction qui est en soi un commentaire !

Inutile de revenir sur les détails d’un « scénario », celui de la fabrication de cette crise, laquelle n’a de toute manière pas encore livré tous ses secrets. A l’exception (c’est en soi une explication) de Hassan Nasrallah qui a jugé bon de faire le show sur la question (article dans L’Orient-Le Jour), le ton est plutôt à l’apaisement du côté des voix officielles arabes, et au rétropédalage, à l’image du Global Mufti Youssef al-Qardawi (ou Qaradâwi : القرضاوي), le « père spirituel » des Frères musulmans selon certains, qui a condamné sans détour les meurtriers de l’ambassadeur nord-américain.

Il n’est pas certain que ces voix officielles soient très bien entendues par la masse des musulmans qui, après tout, vivent dans un monde où les drones tueurs made in USA ont fait des milliers de morts innocentes entre 2004 et 2012 rien qu’au Pakistan. Certes, personne n’est vraiment capable de tenir la comptabilité précise des victimes anonymes, et surtout pas l’administration nord-américaine. Mais un des aspects les plus étonnants de cette nouvelle crise entre le « monde musulman » et « l’Occident » tient sans nul doute à cette étonnante alliance entre la bêtise des hommes (ceux qui sèment la haine de l’islam) et les armes dites « intelligentes » (lire Of stupid men and smart machines sur le site Jadaliyya).

Entre autres conséquences, cette nouvelle « affaire » va également contribuer à faire évoluer l’image publique des réseaux sociaux et de leur utilisation. Là aussi, le temps de l’innocence a pris fin et on note – à l’instar de la caricature ci-contre parue dans Al-Quds al-‘arabi hier – un sentiment de plus en plus plus mitigé vis-à-vis des réseaux sociaux et plus largement des technologies numériques, capables, on l’observe de plus en plus, du pire comme du meilleur.

Il reste aussi qu’on a un peu l’impression à lire la presse française (mais cela doit être vrai ailleurs) qu’on en fait beaucoup autour de cette histoire. Les images de violences antioccidentales font un excellent teasing pour un énième remake de la grande série intitulée « le conflit des civilisations ou comment ne pas y échapper ». Après avoir dû mettre la sourdine durant le « printemps arabe », certains commentateurs n’hésitent pas à sortir à la faveur de l’« hiver islamiste » leur vieil Huntington des familles et leur inoxydable choc des civilisations. Comme le rappelle très bien « le blog à Bécassine » (tout sauf une bécasse !), ce tapage médiatique à propos d’une tempête dans un verre d’eau, au regard du pourcentage des fidèles potentiellement concernés, masque d’autres vérités, à savoir que les « réformes ne vont pas assez vite et [que] l’avenir semble encore plus bouché qu’avant la révolution. Les révolutions ont été faites contre des tyrans et avec comme modèle, le système politique et les modes de vie occidentaux. L’effort consenti a été intense et pourtant le monde arabe en est toujours à contempler la vitrine occidentale en se faisant taper s’il se risque à y mettre les doigts (Lampedusa). Ce décalage de développement ne suffit pas animer de telles colères envers l’Occident. Il faut rajouter l’arrogance occidentale. L’Occident méprise de plus en plus les révolutions arabes ; ne cesse de parler d’hiver islamiste ou d’automne intégriste après le printemps arabe. »

Néanmoins, « à quelque chose malheur est bon », a-t-on envie de conclure puisque cette provocation d’une rare stupidité pourrait bien entraîner une évolution notable sur un dossier souvent traité dans ces billets car il touche à un registre symbolique singulièrement important. Il s’agit bien entendu de la question des images (voir l’onglet à droite sur cette question), et plus précisément à celle de la représentation (par des mortels ordinaires) des figures sacrées de l’islam, à commencer par le prophète Mahomet (c’est lui qu’on voit représenté en haut de ce billet, dans le film Innocence of muslims).

A lire l’article (en arabe) publié ce jour dans Al-Akhbar, on apprend en effet que certains exhortent désormais les autorités religieuses à lever cet interdit, qu’aucun texte fondamental (Coran et sunna) ne justifie, de façon à permettre aux musulmans de répondre, en quelque sorte à armes égales, à leurs calomniateurs. Un point de vue défendu, comme on pouvait s’y attendre, par le bien connu et un peu opportuniste cinéaste « libéral » Youssef Khaled, mais également adopté, c’est beaucoup plus surprenant, par le religieux Fadel Soliman (فاضل سليمان). Quelques semaines seulement après avoir violemment critiqué la diffusion de ‘Umar (voir la série à ce sujet) précisément à cause du fameux interdit, cette star du business religieux réclame désormais la possibilité pour les musulmans de « donner figure » à leur prophète afin de lancer, pour la bonne cause naturellement, la production d’une réponse filmique à l’ignoble agression du « film » Innocence des musulmans.

Nul doute qu’il se trouvera dans le Golfe, à commencer en Arabie saoudite ou au Qatar, des mécènes ravis de se lancer dans une telle aventure, qu’un esprit ouvert peut parfaitement interpréter comme une forme de jihad, et qui aurait aussi l’avantage de prendre de vitesse les Iraniens (comprendre « les chiites ») puisqu’ils ont déjà mis en chantier (voir ce billet) une Vie du prophète Mahomet. Prélude, comme on peut le craindre, à de nouvelles images, guère plus innocentes, et à de nouvelles batailles, pas toutes symboliques hélas, cette fois entre chiites et sunnites…

Chiites et sunnites dans le monde arabe : la « culture », ça sert aussi à faire la guerre !

« Le centre culturel iranien de Tunis accusé de propager le chiisme », article (en arabe) publié sur le site (saoudien wahhabite) « Elaph.com »
(http://www.elaph.com/Web/news/2012/8/756494.html?entry=Tunis)

Dans un « naguère » qui paraît tellement d’autrefois, on parlait, au temps de la guerre civile libanaise, des « islamo-progressistes », une expression, sans nul doute assez étrange, qui servait à définir les alliances compliquées du moment. Très éloignée en tout cas des clivages sur lesquels s’appuient les mobilisations d’aujourd’hui, et les haines de demain. A présent, la « mode », si on ose le terme pour évoquer la situation en Syrie par exemple mais pas seulement, est au conflit irréductible entre chiites et sunnites. On ne reviendra pas ici sur les ressorts géopolitiques de cette thématique – cet article du Monde le fait très bien. En revanche, la mise en en place, patiente et méthodique, de cette « fabrique de la haine » mérite quelques commentaires.

L’actualité récente en Tunisie offre un bon point de départ. Le 16 août dernier, un groupe d’excités s’en est pris violemment à une rencontre culturelle organisée à Bizerte, au nord de Tunis, dans le cadre de la « journée Al-Aqsa » (Jérusalem). L’homme qu’ils recherchaient n’a dû son salut qu’à une porte dérobée qui lui a permis de s’enfuir, quand d’autres se faisaient bastonner. Encore un peu et Samir Kuntar (ou Kantar, Qantar, etc : سمير قنطار), celui qui a passé plus d’une trentaine d’années dans les prisons israéliennes avant d’être libéré dans le cadre d’un échange négocié avec le Hezbollah, aurait pu mourir sous les coups des « salafistes » tunisiens ! Intéressant paradoxe ! Mais pourquoi ces derniers étaient-ils tellement furieux contre celui dont la libération, en juillet 2008, a été l’occasion de célébrations de joie répercutées à l’époque par Al-Jazeera ? En réalité, le héros d’hier, qui avait pris la parole la veille pour dénoncer la « puanteur des pétro-dollars » et rappeler le soutien du régime syrien à la résistance palestinienne, est surtout coupable d’être… chiite !

On voudrait croire qu’il s’agit « seulement » d’une divergence politique traitée avec la souplesse idéologique dont font preuves les franges les plus militantes de l’islam politique radical. Malheureusement, l’événement n’est pas isolé. Au contraire, il fait suite à une série de conflits dans le domaine de la culture depuis, entre autres événements qui auraient aussi mérité commentaire, l’attaque de Nessma TV en octobre 2011 jusqu’au « printemps des arts » en juin dernier… Sauf que la confrontation semble se focaliser désormais sur la « menace chiite », avec, entre autres exemples, des intimidations à l’encontre du groupe Mehrab, une troupe iranienne de musique soufie empêchée de se produire, vers la mi-août, au festival international de musique sacrée et soufie de Kairouan.

A écouter nombre de personnalités politiques de premier plan, Sadok Chourou notamment, élu du parti Ennahdha, il est clair que l’expansion du chiisme est aujourd’hui une vraie menace pour la Tunisie sunnite (entretien traduit en anglais, original en arabe ici). La moindre requête « chiites Tunisie » sur le moteur de recherche de votre choix vous donnera une idée de la violence des débats. On y rappelle rarement que la Tunisie a été, à partir du Xe siècle, le siège d’une brillante dynastie « chiite », celle des Fatimides, et encore moins le fait que les chiites sont tout au plus aujourd’hui dans le pays quelques dizaines de milliers (impossible de trouver une sérieuse référence en ligne sur la question, ils ne figurent même pas dans la liste des « populations chiites minoritaires » des articles de la Wikipédia sur la question).

Si on quitte la Tunisie − dans les affres d’une transition difficile malgré toute la sollicitude de quelques riches Etats (dirigés par des sunnites) du Golfe − pour élargir la perspective à la fois temporellement et géographiquement, on s’aperçoit rapidement que la scène culturelle régionale est depuis plusieurs années déjà travaillée par le débat entre sunnisme et chiisme. La télévision, opium des peuples (arabes compris), est en première ligne, à travers les feuilletons de ramadan du type Omar dont il a été question ici), mais on trouve des exemples plus anciens. Celui de la série Lil-khataya thaman (Les fautes ont un prix) par exemple, qui a suscité l’attaque des locaux de la MBC au Koweït en septembre 2007 par les chiites locaux offensés par l’image de leur rite véhiculée sur la chaîne « saoudienne sunnite wahhabite ». Bien loin d’être un « accident », l’affaire s’est répétée en 2010, cette fois-ci à l’occasion du feuilleton Al-Qa’qa’, diffusé par MBC à nouveau mais produit cette fois par Qatar TV (comme Omar, du reste).

Les exemples de « feuilletons historiques à histoires » abondent (voir dans l’encadré Catégories en haut à droite l’onglet « image »), avec notamment le très contesté Hassan, Hussein et Moawiyya, mais la polémique a pu aussi gagner le domaine des émissions dites « théologiques » comme l’explique cet article en arabe publié en 2010 sur le site Islam-Online à propos de Al-Tarîq ilâ Karbalâ’ (Le chemin de Kerbéla), une émission en principe oecuménique tournant au lynchage médiatique selon certains chiites. Inutile de dire que les meilleurs spécialistes n’hésitent pas à s’en mêler, à tel point que des citoyens saoudiens (chiites) ont ainsi jugé bon d’intenter un procès à l’encontre du très célèbre et célébré global mufti Qardawi (un Qatari d’origine égyptienne, on reste dans le sunnisme bon teint), pour « insultes contre le chiisme (article du site Elaph).

A tout cela, il faut bien entendu ajouter les innombrables talk-shows sur « le danger de l’enchiitisation » (خطر التشيع, vilain néologisme qui traduit au plus près le terme arabe pour lequel je suggère aux arabisants de lancer l’instructive requête sur internet), un thème « bien » présent dans la programmation du dernier ramadan égyptien à en croire cet article (en arabe) dans Al-Quds al-‘arabi… 

Autant d’exemples tirés d’un passé très récent (les 6 dernières années de ce blog, c’est presque un anniversaire), qui permettent de constater que le « problème entre chiites et sunnites » est tout sauf le fruit du hasard. On ne le constate que trop facilement,  voire amèrement, la « culture » arabe, à commencer dans ses formes populaires de grande diffusion, ça sert aussi à faire la guerre !

 

La fiole et la tête du Prophète ! Le vrai complot iranien contre les Saoudiens !

Le présumé complot visant à assassiner un ambassadeur saoudien (étrange idée !) sur le sol américain (très étrange idée !!!) sera-t-il jugé assez crédible pour devenir une sorte « d’arme de destruction massive » contre la République islamique d’Iran ? Qui aurait oublié le « cinéma » de Colin Powell agitant une prétendue fiole d’anthrax sous le nez des membres du Conseil de sécurité de l’ONU en 2003 ? Lui-même a exprimé, deux ans plus tard, toute son amertume de s’être livré à cette médiocre mise en scène… Quant aux Saoudiens, on comprend qu’ils soient un peu énervés contre leurs voisins car les Iraniens se paient vraiment leur fiole en ajoutant provocation sur provocation, sur toutes sortes de questions et notamment sur celle de la représentation de la figure du Prophète, un domaine où, pourtant, ça ne rigole pas beaucoup comme on le sait depuis la célébrissime « affaire des caricatures »…

On a encore pu le constater récemment avec la diffusion, par la chaîne tunisienne Nessma, du film d’animation Persepolis (voir le précédent billet), la figuration du sacré est vécue sur le mode hypersensible par de très nombreux musulmans. A tort ou à raison, c’est une autre histoire, sachant que les autorités en matière de religion sont elles-mêmes très loin d’être unanimes sur cet épineux problème. On l’a déjà rappelé (ici), les positions doctrinales et plus encore les pratiques de l’islam chiite ou sunnite divergent assez radicalement. Là où le second, sous l’influence de l’islam wahhabite notamment, se montre aujourd’hui de plus en plus iconophobe (dans une société où, paradoxalement, les images sont toujours plus envahissantes), le premier admet beaucoup plus facilement des portraits, plus ou moins symbolisés, des « saints » de l’islam, Mahomet, le « messager de l’islam » compris.

Mais ce que les fidèles, toutes écoles confondues d’ailleurs, pourraient avantageusement avoir davantage présent à l’esprit car cela contribuerait à dédramatiser la situation, c’est le caractère non pas figé mais au contraire très évolutif de la jurisprudence, à savoir l’état du droit sur telle ou telle question (en islam, pour ce qui est des affaires religieuses, on appelle cela le fiqh). Sans retourner des siècles en arrière (quand des miniaturistes n’hésitaient pas à dessiner le portrait du prophète de l’islam), il est intéressant de constater qu’il y a quelques années encore le portrait de Mahomet appartenait à l’imagerie populaire (voir ce dossier très intéressant d’où est tirée l’illustration ci-dessous). Quoi qu’il en soit, et même en Arabie saoudite, là où pourtant le caractère sacrilège de l’image est quasiment érigé en dogme, des autorités religieuses affichent aujourd’hui des positions très nouvelles. Lors d’un débat consacré par la chaîne saoudienne (très halal) Al-Arabiya, deux juristes importants, Saleh Al-Luhaydân (صالح بن محمد اللحيدان) et Hatem Al-Sharif (حاتم الشريف) ont ainsi publiquement relativisé le tabou d’une représentation des figures majeures de l’islam, tels que les prophètes ou ceux qu’on appelle les « Compagnons » (Sahaba). Ils sont même allés jusqu’à reconnaître qu’elle n’était pas forcément illicite…

Carte postale algérienne, années 1920-1930

Une position adoptée, et ce n’est pas un hasard, à l’occasion du débat à propos d’un énième feuilleton posant cette question. En effet, parmi les succès de la récente saison de ramadan figure une série intitulée Hassan, Hussein et Moawiyya (du nom des deux fils de Ali morts dans les combats qui ont vu la victoire du dernier nommé, le fondateur de la dynastie omeyyade). Cette histoire, particulièrement sensible puisqu’elle est à l’origine du grand schisme (fitna) entre sunnites et chiites, mettant en scène toute une litanie de personnages plus ou moins sacrés selon la tradition musulmane, le tournage (l’œuvre portait le nom de Al-Asbât à l’origine) a donc été particulièrement mouvementé, avec des acteurs préférant se désister par crainte du scandale et des autorisations de tournage refusées au dernier moment. Et lorsque la drama a été enfin prête, c’est l’Académie des recherches islamiques (مجمع البحوث الأسلامية), une institution qui dépend d’Al-Azhar au Caire, qui a tenté d’interdire sa diffusion, comme elle avait déjà essayé de le faire pour d’autres feuilletons mettant en scène diverses figures considérées comme sacrées par l’histoire religieuse.

Or ces feuilletons sur le messie, la vierge Marie ou encore le prophète Joseph (voir ce billet) ont souvent en commun d’être produits par les Iraniens (chiites comme on sait) et d’être extrêmement populaires auprès du public arabe (très majoritairement sunnite comme on ne l’ignore pas !). En dépit des protestations des garants officiels de la tradition religieuse (sunnite), et malgré toutes les déclarations des islamistes et autres salafistes qui les rejoignent sur ce point, les téléspectateurs du monde arabe redemandent du péplum à la sauce islamique, à tel point que les chaînes télévisées, bon gré mal gré, ne peuvent faire autrement que de suivre le mouvement ! Le client est roi et, malgré toutes les récriminations, Hassan, Hussein et Moawiya a été projeté par les plus grandes chaînes panarabes (Al-Hayat, Rotana…) ou locales (la tunisienne Nessma notamment), tout comme l’avaient été avant lui et avec des dizaines de millions de fidèles téléphages, Youssouf al-Siddiq, Maryam al-Adhra, et Al-Masîh.

Sans surprise pour peu qu’on soit un peu mécréant, on constate que la forte demande du public arabe, adroitement exploitée par l’industrie audiovisuelle iranienne, a réussi à faire évoluer les positions de l’islam traditionnel bien plus vite que tous les débats théologiques ! Néanmoins, conformément à la logique de surenchère propre à la transgression des tabous, la prochaine étape consistera sans aucun doute à oser la représentation de la plus sacrée des figures de l’islam, celle du prophète Mahomet. Un « défi » qui est au moins aussi ancien que le cinéma puisqu’il y avait déjà eu un projet de ce genre dans les années 1930 (voir ce très ancien billet).

« Côté sunnite », si on peut l’écrire ainsi, on annonce Le Messager de la paix, un remake du très célèbre Al-Risâla (Le Message), réalisé vers la fin des années 1970 par le syrien Mustafa Al-‘Aqqâd (voir cet article dans le Guardian). Mais la société qatarie Al-Noor Holding (productrice de Hassan, Hussein et Moawiyya que l’on vient d’évoquer) se lance à son tour dans l’aventure, en partenariat avec Barrie Osborne (Le Seigneur des anneaux, Matrix : tout un programme !…). Centrée sur les premières années de la vie de Mahomet, cette super-propduction de quelque 150 millions de dollars bénéficiera des conseils éclairés du Global Mufti, Youssef Qardâwi (القرضاوي). Dans les deux cas, les responsables ont bien fait savoir que la « licence » dont bénéficie désormais la représentation de certaines figures saintes ne s’étendait pas au personnage principal de l’histoire, Mahomet, dont le visage n’apparaîtra pas l’écran.

Mais ce ne sera pas le cas du projet lancé« côté chiite ». Le célèbre comédien et réalisateur Majid Majidi a en effet annoncé (article dans le Teheran Times) qu’il travaille actuellement à la réalisation d’un film historique sur la vie du prophète de l’islam. Largement centré sur l’enfance du “messager de Dieu”; le film incluera également des épisodes plus tardifs de la vie de Mahomet, incarné par l’acteur-réalisateur en personne.

On verra bien où et comment se fera la diffusion de cette œuvre, mais on imagine qu’elle suscitera quelques sérieux conflits. On espère seulement qu’ils resteront cantonnés au monde des symboles…

Pour les arabophones,  un article dans Elaph justement ce jour par un ‘âlem égyptien proposant 7 arguments justifiant la figuration du Prophète ! Très rapidement : pas de texte spécifiant l’interdiction, le fait que le Prophète pratiquait l’art plastique, qu’il avait recours à la représentation, préfigurant même les films de science-fiction, qu’il avait recours aux devinettes, aux scénarios… Et enfin que c’était un homme !!!