Feuilleton tragi-comique en Palestine

En dépit d’une production plus pléthorique que jamais (billet sur le sujet), bien peu de feuilletons auront parlé de la Palestine durant ce dernier ramadan. A l’opposé des années passées (avec Al-taghrîba al-filastiniyya par exemple – التغريبة الفلسطينية , grand succès de la saison 2004), les téléspectateurs arabes n’auront pu voir qu’une seule production égyptienne et deux syriennes sur ce thème. La frilosité, économique et politique, des grandes chaînes arabes à capitaux du Golfe explique en partie cette situation comme l’analyse un journaliste d’Al-Akhbar. Mais il y a aussi également le fait que, depuis la disparition de Yasser Arafat, la situation politique des Palestiniens est plus brouillée que jamais, avec en particulier les luttes intestines entre le Fatah et Hamas.

Pourtant, et précisément parce qu’elle évoque sans détours ce conflit, et plus généralement la multitude de problèmes qui se posent dans le pays, une comédie a créé la surprise en remportant un très grand succès d’audience. A en croire Imad Farajine (عماد فراجين), un des trois acteurs vedettes avec Khaled Al-Masri et Manal Awad (photo ci-dessus), 6 millions de téléspectateurs (article dans Jeune Afrique) ont regardé Watan ‘a watar ( وطن ع وتر : mot à mot, « Un pays sur une corde à musique », que l’on peut lire à la fois comme « En harmonie avec le pays » et « Un pays sur la corde raide »)…

Même si le chiffre est probablement assez surestimé, y compris en tenant compte du public en dehors des Territoires occupés, cela reste une réussite sans précédent pour une production 100% palestinienne (à la différence de nombreux autres programmes très souvent produits avec des fonds étrangers). La télévision nationale palestinienne a d’ailleurs décidé de poursuivre la diffusion de cette comédie au-delà du mois de ramadan à raison d’une émission par semaine. A l’évidence, le public a été séduit par le ton de ces chroniques, peu ordinaire sur les ondes palestiniennes et plus largement arabes : audace des dialogues chargés de sous-entendus sexuels à propos des difficultés de logement des jeunes Palestiniens et plus encore chroniques souvent très caustiques d’une scène politique où aucun parti n’est épargné.

Un des épisodes qui a eu le plus de succès proposait ainsi un “reportage” sur le 7e congrès du Fatah – le 6e s’est tenu il y a quelques mois à Bethléem – organisé à Naplouse en 2509 !… En présence des descendants des leaders du parti – “Dahlan-le-14e du nom” et de “Abou-al-‘Alâ-le-16e” entre autres célébrités de la scène actuelle –, on y entend Abou Mazen, sur fond d’images tremblotantes parfaitement en phase avec ce que produit ordinairement la télévision nationale, vanter les mérites de la négociation, toujours la négociation, rien que la négociation, avant de s’affoler parce qu’il ne retrouve pas le laissez-passer que lui ont délivré les Israéliens… D’après Yasser Abed Rabbo, un de ses proches qui a accepté de tenir son propre rôle dans un des épisodes, le Président de l’«Autorité palestinienne » a beaucoup ri en découvrant sa caricature télévisée.

Tant mieux s’il le prend ainsi, et tant mieux pour la télévision palestinienne si elle peut profiter d’une liberté de ton qui redore son blason auprès des téléspectateurs. On attend tout de même de voir si Watan ‘a watar arrivera à faire rire avec le dernier épisode du triste feuilleton politique palestinien, dans lequel l’Autorité palestinienne n’est jamais allée aussi loin dans la propre caricature de ses contradictions, manifestant une impuissance qui pourrait être comique si la question n’était pas aussi tragique.

On en parle (encore ?) peu dans la presse non-arabe, mais le report, pour mars prochain au plus tôt, du vote par le Conseil des droits de l’homme des Nations Unies sur le rapport rédigé par le juge Richard Goldstone à propos de la guerre de Gaza, faute d’un soutien de la part des officiels palestiniens, n’a pas fini de susciter des réactions. Certes, l’Autorité palestinienne affirme qu’il s’agit d’un repli tactique pour arriver à un plus grand consensus ; elle explique aussi qu’elle a subi d’énormes pressions américaines et que la menace d’un vote pèse désormais, telle l’épée de Damoclès, au-dessus de la tête du gouvernement israélien qu’on imagine terrifié par cette éventualité…

Abou Mazen et consorts auront néanmoins beaucoup de mal à faire accepter leur décision par les organisations internationales qui, à l’image de Human Right Watch, se sont battues pour tenter de faire condamner par la « communauté internationale » les crimes de guerre commis à Gaza.

Et c’est peu dire qu’une telle position donne des arguments à tous ceux qui, en Palestine, considèrent qu’ils sont représentés par des marionnettes dignes des Guignols de l’info.

Une trentaine de petites chaînes privées locales saupoudrent, comme des confettis, l’archipel palestinien en Cisjordanie. Parmi les “grandes” chaînes visibles sur internet, on a l’officielle Palestine TV ; la toute récente – assez proche du Hamas – Quds TV, basée à Londres avec un bureau à Beyrouth et, toujours présente malgré les bombardements israéliens, la chaîne du Hamas, Al-Aqsa TV, dont le site diffuse actuellement la vidéo de Gilad Shalit (fort peu reprise par les médias et) remise aux autorités israéliennes contre la libération de 19 Palestiniennes …

En prime, le début de la vidéo du 7e congrès du Fatah (Naplouse, 2509), selon les comédiens de Watan ‘a watar (même sans sous-titres, cela reste drôle) et deux reportages (on peut s’amuser à les comparer) de CNN et de Al-Jazeera arabe sur le feuilleton palestinien).


La publicité, vedette des feuilletons du ramadan télévisé arabe

Personne ne se risque à avancer un chiffre à propos du nombre de feuilletons diffusés pendant ramadan. Une bonne soixantaine pour les grandes chaînes panarabes, sans doute deux ou trois fois plus au total pour ce mois de consommation télévisée frénétique de drâmât – terme à la mode dans la presse, qui vient remplacer le plus classique musalsalât.

Entre les productions réservées à un marché local à l’image des sitcoms marocaines (article dans Jeune Afrique), celles qui peuvent toucher un marché régional (le « feuilleton bédouin » pour les très riches audiences de la Péninsule par exemple) ou encore celles qui s’adressent dès le départ à la clientèle des grandes chaînes transnationales, il est difficile de se livrer à un comptage précis, d’autant plus que les séries en exclusivité sur un canal sont en nombre très limité, la plupart faisant, au contraire, l’objet de multiples rediffusions, plus ou moins décalées, sur différentes chaînes, codées ou non.

Ce qui est certain, en revanche, c’est que le festin d’images télévisées de ramadan représente, à raison de 4 ou 5 par feuilletons par foyer, une énorme manne publicitaire évaluée, selon cet article d’Al-Quds al-‘arabi, à quelque 100 millions de dollars (même si on ne voit pas très bien à quoi exactement correspond ce chiffre).

Depuis plusieurs années, tout le marché télévisuel est organisé en fonction de ramadan dont l’arrivée est un cauchemar pour les sociétés de production qui ont le malheur d’être en retard sur leur planning et qui doivent parfois boucler un tournage alors que la diffusion du feuilleton a déjà commencé. Quant aux grandes chaînes, elles établissent leur programmation annuelle en fonction de ce pic de consommation en prenant soin, concurrence oblige, de ne dévoiler leur grille de programmes qu’au tout dernier moment.

Cette année, Nile TV a ainsi réalisé un joli coup en inaugurant les séries de ramadan tellement attendues, non pas le premier jour du jeûne mais dès la « nuit du doute » (laylat al-ru’ya), et en prenant ainsi une bonne longueur d’avance sur la concurrence ! A défaut d’être élégant, le procédé semble avoir été efficace (article dans Al-Akhbar). Il révèle aussi l’aspect toujours plus mercantile d’une fête qui, comme Noël sous nos latitudes, tient de moins en moins compte des valeurs religieuses qui lui sont en principe associées.

A lire la presse arabe en effet, plusieurs signes donnent à penser que « l’inflation d’écrans religieux », signalée l’année dernière, n’est plus autant au rendez-vous. Ainsi, un des événements de l’actuelle saison, pour l’Egypte au moins, aura été le lancement de la chaîne Al-Qahira wal-Nas (القاهرة والناس – Cairo Centric en anglais). Dernier « produit » du gourou de la pub égyptienne, Tarek Nour, la chaîne a fait toute sa promotion sur un slogan très peu en rapport avec la « modestie » requise pendant ce mois sacré (article sur Islam-Online): أجرأ قتاة في رمضان, « la chaîne la plus osée durant ramadan » !!!

Et c’est également avec le début du mois de jeûne et de ferveur religieuse qu’a eu lieu, à Damas, le lancement de Syria Drama, nouvelle satellitaire crée par les autorités locales pour relancer la production des feuilletons locaux face aux manques de débouchés (pour des raisons en partie politiques) sur un marché de l’image dominé par les capitaux saoudiens…

Bien entendu, les émissions religieuses sont très loin d’avoir disparu et, à côté des traditionnelles causeries religieuses des prêcheurs vedettes, on observe également la poursuite de tentatives, notamment en Arabie saoudite, visant à promouvoir le « feuilleton conservateur » (al-drâmâ al-muhâfidha), c’est-à-dire un feuilleton fondé sur les « vraies valeurs » morales (de l’islam). Il reste que « le temps de cerveau disponible » des téléspectateurs arabes n’est pas extensible à l’infini, et la place croissante que prennent les séries télévisées se fait au détriment des autres émissions, et en particulier des religieuses.

Car les feuilletons sont omniprésents non seulement par leur nombre, mais aussi par leur longueur. Non pas tellement qu’ils durent plus de temps qu’auparavant, bien au contraire, mais parce que le nombre de spots publicitaires a terriblement augmenté, au point d’égaler par leur longueur le temps de l’émission proprement dite, ce qui finit par irriter bien des téléspectateurs qui n’arrivent plus à suivre une histoire interrompue, dans les pires cas, toutes les cinq ou six répliques.

On ne voit pas comment le système pourrait s’arrêter car, si le feuilleton fait vendre des spots publicitaires, il a lui-même besoin de la publicité. Pour assurer le financement de ces productions prestigieuses, souvent fort coûteuses, mais également pour assurer leur promotion. En effet le temps n’est plus où une chaîne pouvait se reposer sur la seule qualité d’un produit proposé en exclusivité à son public. Depuis deux ou trois ans, les séries télévisées sont préparées, deux bons mois à l’avance, par d’énormes campagnes d’affichage, suivies, juste avant ramadan, de campagnes dans la presse.pubsfeuilletons Les publicitaires réfléchissent déjà aux nouvelles possibilités qu’offre Facebook et on prépare même, pour la prochaine saison, des avant-premières pour les chroniqueurs télévisés, comme pour les grosses productions cinématographiques.

Même s’il donne l’impression d’arriver aujourd’hui à saturation, le système ne date pas d’aujourd’hui. Un article dans Al-Quds al-‘arabi, signé par Muhammad Mansour, rappelle ainsi que celle qui n’était pas encore la grande Oum Kalthoum vantait, dans les années 1930, les mérites du savon Naboulsi Farouk (image en haut de ce billet). Quand à la pulpeuse Hayfa Wahbé, vedette du dernier film de Khaled Youssef, elle a commencé sa carrière à l’écran dans un spot publicitaire pour des pâtes !

Au dire des spécialistes, c’est en Egypte, où l’humour est souvent une arme de survie, qu’on fabrique les meilleures publicités du monde arabe. Ci-dessous, un spot, assez délirant, pour la chaîne Melody : il n’y a pas besoin de tout comprendre en arabe pour s’amuser ! D’autres spots tout aussi drôles sur le site de la société Melody (cliquer sur “our campains” en dessous des “m” qui bougent…)

De “Freej” à “Hamdoon” : le dessin cartonne aux Emirats

Collé sur les voitures des natifs de l’émirat, on voit se multiplier dans les rues d’Abou Dhabi (Abou Dabi) le visage souriant de Hamdoon (حمدون), le nouveau héros créé par Abdullah Mohammad Al-Sharhan (عبدالله محمد الشرهان), un dessinateur émirien de 28 ans, désormais à la tête d’un projet ambitieux.

Le nom du personnage ne doit rien au hasard : Hamdoon est en effet le diminutif affectueux de Hamdane, un prénom très local. Le mot évoque également, comme l’explique cet article du Hayat, la manière propre aux Emiriens de nouer au sommet de leur tête la tarha locale (si possible en voile de coton importé du Japon, c’est le must !)

Du haut de ses 8 ans, Hamdoon – un petit garçon qui, du fait de la profession de son père, a été élevé en Europe et qui fait donc la découverte de son propre pays en séjournant dans la maison de ses grands-parents – a la lourde tâche de devenir dans les années qui viennent le symbole de l’identité locale. C’est bien pour cette raison que ce projet, soutenu par le Khalifa Fund to Support and Develop Small & Medium Enterprises, a été officiellement adopté par la très importante Abu Dhabi Authority for Culture and Heritage (ADACH), sorte de ministère de la Culture chargé de la promotion du patrimoine et de la culture dans l’Emirat d’Abu Dhabi (et non pas dans la fédération des Emirats arabes unis).

Les lecteurs fidèles de ces chroniques ne s’étonneront pas de constater que les Emiriens n’hésitent pas à regarder ailleurs qu’en Méditerranée et que la société Socoool, montée autour de ce projet, a passé contrat avec des studios d’animation coréens. Et ils se souviendront également de précédents billets où l’on a pu évoquer, à l’occasion de concours poétiques, les traditionnelles rivalités entre les Emirats et les autres pays de la région, mais plus encore celles qui opposent Abu Dhabi, la capitale politique, à Dubaï, la capitale économique.

Avec Hamdoon, on constate que la concurrence locale, présente déjà dans le domaine de l’art et des grands projets culturels, se joue désormais sur un autre registre, celui des dessins animés. Le lancement du petit garçonnet fait en effet fortement penser à celui de Ajaaj, un personnage de bande-dessinée cette fois (mais il y a également des épisodes en dessins animés), lancé durant l’été 2007, dans l’émirat de Dubaï. Un projet qui, lui aussi, avait bénéficié de l’aide d’une institution officielle afin de faire la promotion, auprès de la jeunesse, de l’identité locale…

shaabiyatcartoonHamdoon et Ajaaj sont loin d’être les seules initiatives locales. Dans quelques semaines, à l’occasion du prochain ramadan, les téléspectateurs pourront ainsi suivre la quatrième saison d’une série qui a remporté de nombreux prix. Créé par un autre jeune artiste local, Haydar Muhammad (حيدر محمد), Shaabiyat al-cartoon (شعبية الكرتون : « le dessin-animé popu » pourrait-on essayer de traduire) se donne clairement pour objectif de traiter des questions sociales en évitant toutefois les questions politiques ou religieuses trop brûlantes (voir cet article en arabe dans Al-Khaleej). Les enfants sont donc loin de constituer le seul public de cette série qui élargit sa cible à tout l’éventail (arabophone) de la société locale en introduisant de savoureux dialogues qui jouent sur tous les accents qu’on peut entendre sur place : ceux du Golfe, mais également ceux du Soudan, de l’Egypte, du Liban et de Palestine, et même de locuteurs non arabophones à l’origine tels les Indiens ou les Iraniens des Emirats (article en arabe dans Al-Bayan.

Comme le signalait cet article publié dans Al-Akhbar à l’occasion du dernier ramadan (traduction en anglais sur le site Menassat), l’heure est aux dessins animés qui ne sont plus réservés aux seuls enfants mais qui touchent l’ensemble de la cellule familiale, voire même un public adulte.

Les Egyptiens avaient ouvert la voie il y a quelques années avec Super Henedi, une série inspirée par un acteur à la mode que la télévision nationale. Mais ils ont eu la mauvaise idée de ne pas programmer au meilleur moment de la soirée, ce qui avait provoqué l’agacement des producteurs très vite récupérés par Abu Dhabi TV.

Toutefois, dans ce domaine également, les Emiriens et les habitants du Golfe ne se satisfont plus d’un simple rôle de consommateurs et passent de plus en plus à la production. Et le meilleur dessin animé, le plus audacieux aussi, est sans conteste la série Freej (فريج : le « quartier » dans le parler local ; site – bien fait – en anglais et en arabe), créée en 1998 par Mohammed Harib (محمد حارب). Ce jeune graphiste et photographe aux multiples talents (il fait également dans la littérature et le webdesign) est retourné aux Emirats après ses études aux USA depuis que son projet, soutenu par Sheikh Mohammed Establishment for Young Businesss Leaders à partir de 2003, s’est développé dans la Media City de Dubaï.

Freej, un des grands succès du « festin d’images » lors du dernier ramadan, déroule sans doute ses épisodes autour de la thématique classique de l’identité, et de la confrontation entre tradition et modernité, entre local et global, mais la touche morale, assez inévitable dans ce genre de produits à consommation familiale et « ramadanesque », est assez décalée par le choix des personnages : quatre grand-mères craquantes (bien que dûment voilées), aux prises avec une Dubaï secouée par la modernité.

Aux antipodes du bien trop sage Hamdoon, le traitement graphique de Freej est assez révélateur d’une certaine audace de ton qui a valu à ses auteurs quelques soucis (article en anglais) lorsqu’ils ont abordé le thème de la religion, et l’hypocrisie de certaines pratiques, à l’occasion d’un de leurs épisodes.

A l’évidence, le dessin à destination de la jeunesse est, aux Emirats, un secteur qui se porte bien, et qui porte bien les messages…

Et pour finir, une petite vidéo de Freej

Le retour de Nasser : un feuilleton à épisodes

Les mois de ramadan se suivent et le goût du public arabe pour les feuilletons historiques ne se dément pas. Les grands succès de l’année passée furent une production syrienne Bâb al-hâra (voir ce billet), désormais dans sa troisième saison, et surtout une série sur le roi Farouk (celui que les Officiers libres allaient déposer en 1952). Et parmi ceux dont la presse arabe a beaucoup parlé cette année, figurent Esmahane, qui retrace la vie aventureuse de cette chanteuse de la première moitié du XXe siècle disparue dans un mystérieux accident de voiture, et Nasser, sur le leader de la révolution qui mit fin à une royauté égyptienne largement sous influence britannique.

Avant de rappeler les épisodes de la réalisation de ce feuilleton, il faut rappeler le contexte sociopolitique dans lequel sont produites et diffusées ces séries télévisées de ramadan. Esmahane aussi bien que Nasser, comme d’ailleurs les “grosses machines” de ramadan, sont du début à la fin des produits “panarabes” (voir cet article en arabe) : consommés par un public arrosé par les télévisions satellitaires reçues dans la région, ils ont, à l’autre bout de la chaîne, façonnés par cette donnée fondamentale, depuis le choix du sujet jusqu’à la production. Esmahane réunit ainsi une équipe largement tuniso-syro-égyptienne et, Nasser, égypto-syrienne.

Bien entendu, c’est autour de l’interprétation que propose le récit télévisé que se focalisent toutes les discussions. Largement repris par les télévisions du Golfe l’année dernière, et plébiscité par le public, Le roi Farouk avait suscité les commentaires acerbes de nombre d’intellectuels “de gauche”, ou encore “nationalistes”, qui voyaient dans cette opération une tentative éhontée de réhabilitation du dernier roi égyptien, et donc une attaque contre les acquis de la révolution de 1952 (voir cette diatribe de Saad Eddine Ibrahim سعد الدين إبراهيم, un célèbre opposant égyptien, qui accuse les Saoudiens de s’en prendre, à travers leurs feuilletons, à l’héritage révolutionnaire arabe!)

Naturellement, avec Nasser en vedette du ramadan de cette année, on pouvait s’attendre à l’inverse, les voix dites “réactionnaires” du monde arabe s’en prenant à une œuvre accusée de faire le panégyrique d’une figure très populaire dans le monde arabe mais dont l’action et le bilan demeurent très contestés, à commencer par la plupart des régimes actuels de la région. En réalité, les accusations de ce type ont commencé dès l’annonce du projet, à la fin de l’année 2007. Pour certains, les choix politiques des auteurs devenaient clairs dès lors que les dialogues étaient signés par Yusri al-Guindy (يسرس الجندي), une plume aux idées nassériennes bien connues, et la réalisation confiée à Basel al-Khatib (باسل الخطيب), de nationalité syrienne mais fils d’un célèbre poète palestinien.

Dès lors, la réalisation de Nasser était vouée à passer par une série d’épisodes, tous plus compliqués les uns que les autres. Cela a commencé par le choix du réalisateur lorsque le célèbre cinéaste Mohamed Fadel, lui-même auteur de Nasser 56, un long métrage qui a marqué à son époque (voir à la fin de ce billet), s’est répandu dans les journaux pour critiquer le choix d’un réalisateur syrien pour un feuilleton sur la biographie du grand homme de l’Egypte ! Quant au scénariste, bien qu’Egyptien, il n’était assurément pas digne d’habiter rue Nasser al-Thawra, “Nasser-la-révolution” !

En réponse au cinéaste qui avait été un moment pressenti pour le tournage semble-t-il, al-Khatib a alors déclaré que la figure de Nasser appartenait à toute la nation arabe, et singulièrement aux Syriens associés à l’Egypte, on s’en souvient peut-être, dans une éphémère République arabe unie (1958-1961) qui ne passe pourtant pas pour le meilleur épisode de la saga nassérienne ! D’ailleurs, pour incarner le regretté zaïm, al-Khatîb pensait en tout premier lieu à Jamal Sulaiman (جمال سليمان), acteur vedette des télés arabes, certes depuis peu installé au Caire mais tout de même… syrien !

En définitive, c’est un jeune acteur égyptien Magdy Kamel (مجدي كامل) qui a hérité du rôle, à la satisfaction de tous ceux qui ont vu le feuilleton semble-t-il. Pour autant, les ennuis n’étaient pas finis pour ce portrait de Nasser dont le tournage fut aussi facile en Syrie que compliqué en Egypte en raison d’autorisations à chaque fois presque impossibles à obtenir.

Une fois le feuilleton achevé, la société (égyptienne) de production n’était pas au bout de ses peines car la plupart des grandes chaînes satellitaires arabes, à capitaux saoudiens comme on le sait, n’ont pas souhaité acquérir une série pourtant appelée à rassembler un public important. Une décision rapidement suspectée de reposer sur des motifs politiques, surtout au regard de l’empressement des mêmes chaînes l’année précédente pour la diffusion du Roi Farouk

Et ce n’est pas l’attitude de la télévision égyptienne qui devait dissiper de tels soupçons. En effet, quelques jours à peine avant le début de ramadan et le lancement des principaux feuilletons propres à cette période, la “commission des feuilletons de ramadan” faisait savoir qu’elle renonçait à Nasser, série bien trop sérieuse pour correspondre à l’esprit festif de cette période ! Pour suivre les épisodes de la vie du grand héros national, les Egyptiens devaient être abonnés à une obscure chaîne payante (et cryptée) !

Il faut tout de même beaucoup de mauvaise foi aux autorités égyptiennes pour prétendre, en arguant du fait qu’elles avaient produit naguère le film intitulé Nasser 56, que cette décision n’était en rien politique ! Dans la presse arabe, les commentateurs se sont tous accordés ou presque à dire que l’actuel zaïm de l’Egypte, déjà victime du succès du feuilleton sur Farouk l’année précédente, n’avait aucune envie qu’on fasse trop de comparaisons entre son propre charisme et celui de Nasser. Sans parler de l’image d’honnêteté que celui-ci conserve, et du souvenir que la population garde encore vivant de son action en faveur du développement de l’éducation et d’une meilleure justice sociale, alors que le personnel politique actuel se débat dans les scandales financiers et moraux (voir ce billet), relancés par la catastrophe récente qui a causé la mort (officiellement) d’une cinquantaine de citoyens victimes de l’incurie des autorités dans une zone pourtant appelée “Manshi’at Nasser” (à peu près “Quartier Nasser”).

Au final, le feuilleton, tout de même acheté par un bon nombre de chaînes arabes, aura été une des séries marquantes de ce ramadan. Moins par ses qualités – on lui reproche en particulier de traîner en longueur en raison d’un excessif souci documentaire – que par le tapage médiatique qui a accompagné sa réalisation et sa programmation.

En effet, après avoir enfin pu être diffusé, le feuilleton Nasser devait connaître un ultime épisode à sensation, à cause de la réaction des Frères musulmans, la principale force d’opposition (semi-légalisée). Traditionnels rivaux des courants nassériens, et victimes, à l’image du parti communiste égyptien de la répression, assez souvent féroce, du régime à la grande époque du nassérisme triomphant, les Frères musulmans ont exprimé, par la voix d’un de leur principaux leader (article en arabe), leur colère vis-à-vis d’un récit télévisé qui minimise le rôle qu’ils ont joué durant les années 1940 et 1950 lors des combats en Palestine et qui présente les dirigeants du mouvement de cette époque comme des opportunistes hypocrites, dénués de toute vision politique !

Un classique en somme, puisque la diffusion auprès du grand public d’une image critique des partis d’opposition islamiques est presque aussi vieille que l’utilisation politique des séries télévisées. Elle remonte vraisemblablement, dans ses formes actuelles, au début des années 1990 et à la diffusion d’un des premiers très grands classiques des feuilletons arabes, les fameuses Nuits de Hilmiyya (“Layali hilmiyya”). Cette saga d’une famille cairote mettait en scène quelques-uns de ces affreux barbus jusqu’alors soigneusement tenus à l’écart du petit écran national. C’était à peu près l’époque où, dans le cadre d’une vaste contre-offensive culturelle associant tous les appareils culturels égyptiens, l’acteur Adel Imam se lançait de son côté dans la réalisation de comédies qui tournaient en dérision la menace islamiste.

Sur Layali hilmiyya, et la politique des séries télévisées, il faut lire un classique de l’anthropologie politique arabe, The Politics of Television in Egypt, par Lila Abu-Lughod (University of Chicago Press 2004). En ligne, on peut lire New Approaches to Popular Culture in the Middle East and Beyond (University of California Press, 2000), d’un autre chercheur américain, Walter Ambrust, qui consacre un chapitre à Nasser 56, le (bon) film de Mohammed Fadel 1996 que vous pouvez visionner (sous-titres en anglais) en suivant ce lien si ce long billet vous a donné envie d’images…

La fatwa comme rite de ramadan et le “choc des civilisations”

http://www.middle-east-online.com.Ramadan est le mois des rites : ceux de la religion bien entendu, mais aussi ceux de la vie sociale avec les repas, les visites, le rythme de vie propre à cette période de l’année, très largement organisée désormais autour du grand rituel des veillées devant la télévision pour suivre les feuilletons dits “de ramadan”. Depuis quelques années, un autre rite semble être en passe d’être adopté : ramadan est devenu la période par excellence des anathèmes les plus énergiques contre la télévision, accusée de souiller la “pureté” morale du corps social par toutes les turpitudes de la vie moderne.

Il faut dire que la situation des pays arabes ressemble à ce que l’on peut observer dans les sociétés européennes où les rites de la foi ont du mal à survivre à la frénésie festive et où nombre d’esprits religieux se désolent de voir le sens spirituel de la fête disparaître au profit de pratiques superficielles. Faisant pénétrer jusque dans l’intimité des familles – publicité commerciale exige ! – tout ce monde “païen” de la consommation, les centaines de chaînes satellitaires – pour ne compter que les seules chaînes arabes – polarisent assez inévitablement toutes leurs critiques.

Avec, pour la région, une population non seulement importante en nombre mais surtout solvable, tout en étant dotée d’un système politique très conservateur, tout particulièrement sur le plan religieux, l’Arabie saoudite devient inévitablement, au temps du ramadan “moderne”, le lieu des contradictions les plus cruelles entre les anciens et les nouveaux rites, ceux de la foi et ceux du marché de la consommation.

Pour reprendre une analyse développée par les meilleurs esprits, on pourrait donc avancer que la consommation télévisuelle révèle qu’il y a bien en Arabie saoudite un “choc des civilisations”. Mais non pas entre “le monde musulman et une grande partie du reste de la planète” comme l’analyse le Premier ministre français au micro d’une radio commerciale, mais en réalité entre les différentes manières de concevoir et de pratiquer une religion, en l’occurrence l’islam.

Ainsi, il est clair qu’une partie de l’opinion saoudienne (mais l’analyse vaut pour bien des pays de la région) s’efforce de mobiliser en faveur de son point de vue tous les relais possibles. Par exemple, après la condamnation de feuilletons turcs accusés de propager des valeurs pernicieuses, la presse arabe a fait état de délégations, plus ou moins pacifiques, tirant parti du mois de ramadan pour se rendre au domicile du grand mufti (المفتي العام) du Royaume, dans la capitale, Riyad, afin de l’enjoindre à protester auprès des autorités contre “l’occidentalisation [تغريب]  de la société”.

Plus récemment encore, c’est la plus haute autorité juridique religieuse du pays, cheikh Saleh Ibn al-Luhaydan, qui a fait sensation en déclarant au micro d’une radio locale que, au vu des images de corruption diffusées sur leurs chaînes, la mort, pour certains propriétaires de stations télévisées, paraissait un châtiment licite. Des propos qui ont fait du bruit dans un pays qui possède (ou finance) la majeure partie de l’audiovisuel arabe et où les activités d’un milliardaire tel que le prince al-Waleed Ibn Talal révèlent combien l’investissement dans l’univers des médias fait partie de la stratégie politique.

Mais il est tout aussi manifeste que le camp conservateur s’agite ainsi parce qu’il se rend compte qu’il est loin de faire l’unanimité. S’il faut condamner avec une telle énergie les spectacles dégradants de la télévision, c’est bien qu’ils attirent à eux, les feuilletons le montrent assez, des foules considérables en principe composées de très honnêtes croyants !

Même pendant ramadan et dans les pays des lieux saints de l’islam, certaines limites ne doivent pas être franchies, plus encore lorsque les propos enflammés des censeurs sont colportés par les médias locaux et sur internet. La manière dont les déclarations de cheikh al-Luhaydan ont été reçues offre par conséquent un bon éclairage sur les rapports de force actuels au sein de la société saoudienne.

Rapidement dénoncée comme une inquiétante “fatwa” (ce qu’elle n’est pas exactement, en termes techniques), la charge de cheikh al-Luhaydan a d’abord suscité l’embarras des autorités, puis des contre-mesures. A lire la presse, on comprend que toutes sortes de pressions sont désormais exercées pour atténuer la portée d’une déclaration jugée manifestement excessive, car susceptible de mettre en péril nombre d’intérêts locaux.

A lire l’officieux quotidien (à capitaux saoudiens) Al-Hayat, on devine que l’intéressé a compris le message. Il refuse sans doute de revenir sur son analyse mais souligne qu’il s’agit bien de rendre licite le sang des corrupteurs qadâ’an “légalement”, en d’autres termes à la suite d’un éventuel procès, et qu’il ne s’agit donc en aucune manière d’une incitation au meurtre…

C’est donc le courant libéral qui semble aller dans le sens de l’histoire. De leur point de vue, les délégations se rendant au domicile du grand mufti à Riyad ont sans doute raison de protester contre la domination dans les médias “des auteurs et des intellectuels qui cherchent à corrompre la société”. Cependant, faciles à exploiter par quiconque cherche à mettre en évidence la menace que représenterait l’islam puritain dans ses formes les plus extrémistes, les protestations de religieux réclamant plus de rigueur morale à grand renfort d’anathèmes ne sont peut-être déjà plus qu’un rituel de ramadan en forme de combat d’arrière-garde.