Arabités numériques (1/2) : Facebook et les virtualités d’un nouveau monde arabe


« Printemps arabe » ? « Hiver islamiste » ? Au-delà des interrogations immédiates qui ne sont que péripéties – sauf, hélas, pour ceux qui sont pris dans la tourmente de l’Histoire en Syrie par exemple –, il devrait être clair pour tout le monde désormais que le monde arabe ne sera jamais plus comme avant. Il faudra le temps qu’il faudra pour que de nouveaux équilibres soient trouvés mais le retour à l’ordre initial est tout simplement impossible. Une nouvelle configuration régionale est en train de voir le jour, résultat d’une conjonction complexe de facteurs –, démographiques, économiques, géopolitiques, sociaux, culturels – facteurs auxquels est venu s’ajouter le numérique. En quelque sorte, comme on dit en arabe, « la paille qui a brisé le dos du chameau » (القشة التي قصمت ظهر البعير).

Il y a un peu plus d’un siècle, l’entrée en scène (dans la région) de l’imprimé a joué un rôle crucial dans la modernisation des sociétés arabes en rendant possible la diffusion de nouvelles conceptions, notamment politiques, mais plus encore en contribuant à la création de ce que Benedict Anderson a appelé les « communautés imaginées » (imagined communities), ces nouvelles manières de vivre le lien social à partir desquelles se diffusent les idées nationalistes. De la même façon, le développement des réseaux sociaux et plus largement celui des communications de l’âge numérique se sont ajoutés aux éléments de tension et, comme la goutte qui fait déborder le vase, ont provoqué une suite de réactions en chaîne dont on n’a pas encore vu la fin (quasi absente des médias français, la Jordanie, sur la frontière sud de la Syrie, paraît au bord de la tourmente)…

Si un lien pour ainsi dire direct peut être établi entre l’essor de l’imprimé arabe et la création de ce que l’on a pris l’habitude d’appeler le « monde arabe », l’actuelle « révolution de la communication » ne contribue-t-elle pas à son tour à une nouvelle configuration régionale ? Des éléments de réponse apparaissent dans la carte imaginée par Mia Newman, une jeune chercheuse californienne. Développée par un studio spécialisé, elle permet de visualiser, de manière interactive, les « liens d’amitié » établis par les utilisateurs de Facebook. Quel monde arabe dessinent les flux numériques des quelque 60 millions d’utilisateurs dans la région (une personne sur six) du tentaculaire réseau numérique global ?

Il est malheureusement impossible de le visualiser en tant que tel à partir des catégories de navigation qui sont proposées car cet instrument passionnant (voir ici) fonctionne par pays, lesquels ne peuvent pas être regroupés par l’utilisateur lambda en ensembles régionaux du type « monde arabe ». Néanmoins, certaines caractéristiques des actuelles arabités sont facilement visibles, ne serait-ce que par contraste. On voit très bien apparaître ainsi les classiques sous-groupes régionaux au sein de la sphère arabe, qui réunissent l’essentiel des pays autour de trois familles au Maghreb, dans les pays du Proche et Moyen-Orient, et dans ceux de la Péninsule. Dans les captures d’écran ci-dessous (cliquez pour agrandir), la parenté des « silhouettes » marocaine et tunisienne est évidente par rapport aux configuration jordanienne et libanaise, elles-mêmes différentes de la saoudienne et de la qatarie.





Dans le réseau des circulations régionales, la place centrale de l’Egypte (voir ci-dessous) est manifeste. Pivot traditionnel entre les flux « africains » (en vert) et « asiatiques » (en orangé), ses relations sont particulièrement fortes avec la Tunisie. La Libye – pays de révolution, certes, mais bien plus conventionnelle que numérique, n’y apparaît pas, alors que le Maroc, plus éloigné géographiquement, est un peu plus présent que l’Algérie… On voit aussi que les réseaux égyptiens communiquent beaucoup avec la Péninsule arabe et certains pays moyen-orientaux, mais beaucoup moins avec d’autres (la Syrie et l’Irak par exemple).

La variable linguistique est intéressante également. La « schize » qatarie, partagée entre des réseaux arabophones à l’ouest et d’autres polarités asiatiques est confirmée de manière particulièrement parlante (voir ci-dessous).

A l’inverse, des solidarités moins attendues apparaissent (voir ci-dessous) : comme le résume le site Woosh.ma, « le premier ami du Maroc sur Facebook c’est l’Algérie ! »  La Tunisie est elle aussi présente sur le radar des réseaux sociaux : en dépit de l’absence de tout progrès politique et même économique, le grand Maghreb numérique est visiblement en chantier, et il faudra bien que ces « virtualités » trouvent un jour leur concrétisation !

Bien d’autres explorations restent à faire, et bien d’autres nouvelles frontières vont se dessiner, ou s’effacer. A ce titre, la comparaison des “amitiés numériques” palestiniennes et israéliennes, qu’on imagine a priori très différentes, est en fait assez éclairante (voir ci-dessous) : absents ou presque de l’espace politique israélien, les “Palestiniens de l’intérieur” (les Palestiniens de 48, les Arabes israéliens, etc.) retrouvent toute leur présence  dans la visualisation des amitiés numériques d’un Israël très ami avec les Territoires occupés mais aussi avec l’Egypte ou la Jordanie ! Une réalité virtuelle que finira bien par se traduire un jour sur le terrain.



Documenter les révolutions arabes : symboles et emblèmes

Les drapeaux continuent à fasciner les foules, et pas simplement arabes (il suffit de penser aux manifestations d’hier pour l’indépendance de la Catalogne). Après l’emblème israélien il y a un peu plus d’un an, un nouveau chapitre dans la vexillologie du printemps arabe  a été écrit avec l’affront subi par la bannière étoilée arrachée de l’ambassade des USA au Caire (ainsi qu’au consulat de Benghazi, où un citoyen nord-américain a été tué). Belle occasion de développer des clichés (dans tous les sens du terme), en particulier à cause de la présence d’un oriflamme qui n’a pas fini de faire parler de lui sur les différents théâtres des contestations arabes (ici à Tunis), à savoir le drapeau noir orné de la profession de foi, aujourd’hui attribué (voir cet article  dans Slate par exemple) aux « islamistes », dont on ne sait plus très bien s’ils sont jihadistes ou salafistes !

La couleur des drapeaux peut changer, mais on note tout de même que, dans ce que Henri Laurens a décrit comme « le grand jeu arabe », « la rue » manifeste avec une belle constance sa colère à l’encontre des symboles nationaux de certaines puissances politiques. On verra le destin médiatique qui sera donné à cette photo (voir ci-contre : cliquer pour agrandir) prise hier au Caire. Une chose est toutefois certaine, il va être difficile de l’intégrer telle quelle au grand imagier du « printemps arabe » que publient les médias du monde depuis le début des soulèvements il y a bientôt deux ans. Ce « grand imagier », on peut en saisir les traits sous une forme condensée à l’occasion d’un événement comme Visa pour l’image, le grand rendez-vous annuel du photojournalisme, qui s’intéresse bien entendu à cette question d’actualité comme il l’avait fait déjà lors de la précédente édition. Un exercice très rarement satisfaisant, tant est grande l’impression de déjà vu dans ces instantanés qui, le plus souvent, se contentent de redoubler la vulgate officielle des événements, en donnant très rarement un sentiment de présence que l’on ressent au contraire si fortement avec les photos de Louisa Gouliamaki, Angelos Tzortzinis et Aris Messinis, les photographes grecs du bureau AFP d’Athènes.

Parmi toutes ces images de l’actualité arabe, une exception tout de même, le travail de Johann Rousselot. Interpellé par la place d’internet, des blogs et des réseaux sociaux dans les mouvements, le photo-reporter a choisi de proposer, sous le titre « Colères. Les peuples arabes à bout – Icônes révolutionnaires », une série de portraits de cette jeunesse arabe « connectée aux valeurs des pays dits libres et démocratiques ». Il l’a réalisé en superposant les « vraies » photos des manifestants aux codes, symboles et autres graffitis, éventuellement récupérés sur la Toile. (En plus des quelques échantillons présentés ici, il faut voir l’ensemble de ce travail sur son site.) Photomontages donc, images artificielles par conséquent, qui s’avèrent en définitive plus « parlantes » que les images « naturelles », avec en plus ce bénéfice que leur auteur ne pose pas à l’objectivité mais affiche au contraire sa subjectivité, ici militante.

Dans cette série où figurent également le Maroc, la Tunisie, la Libye et l’Egypte, la Syrie occupe une place à part. Marqué par « l’abondance indécente des vidéos amateurs, parfois insoutenables, et principal témoignage de la situation dans le pays à ce moment-là », le photographe est revenu à un système plus classique de superposition d’images, avec des portraits de militants qui se détachent sur un arrière-plan, plus flou, de photos témoignant d’une très grande violence. Même si on aimerait y voir un reflet de la spécificité, évoquée il y a pas mal de temps de cela, du « régime de vérité » propre à la circulation de l’information dans le cas syrien, cette variation par rapport à l’ensemble de la série s’explique davantage par les conditions du travail sur le terrain.

Ce choix esthétique, probablement lié aux circonstances (les portraits des militants ont été réalisés dans les camps de réfugiés en Turquie), n’en est pas moins, sans doute à l’insu de leur auteur, un assez bel hommage aux créateurs cinématographiques syriens. En effet, cette manière de refuser l’illusion de la « capture du réel » pour choisir au contraire d’en évoquer la complexité, est une question que n’a cessé de se poser Omar Amiralay, le très grand cinéaste, animateur du printemps de Damas en 2000, alors que Bachar El Assad venait tout juste de succéder à son père. Tragiquement, le destin a voulu que son décès survienne à Damas, à l’aube des premières manifestations pacifiques comme le rappelle Chantal Berman, dans cet article (en anglais) qui évoque d’ailleurs incidemment le regard que la machine du Baath, le parti au pouvoir, pouvait porter sur internet et ses techniques.

Cette façon de préférer à la « fiction traditionnelle » le documentaire capable d’une interprétation créatrice du réel a fait école en Syrie, notamment auprès d’Orwa Nairabiya (ou encore Urwa Nyrabia : عروة نيربية), créateur en 2008 de Dox Box, un festival documentaire devenu à la fois une référence dans la région et le symbole, sur place, d’une possible évolution de la société en dépit de la persistance du régime… La dernière édition, en 2011, des Journées du cinémal du réel (leur nom en arabe) avait ainsi reçu le soutien officiel du ministère de la Culture, une décision controversée qui avait obligé l’animateur de Dox Box à s’expliquer en rappelant son exigence d’indépendance (article en arabe).

Orwa Nairabiya n’est jamais monté dans l’avion qui devait, le 23 août dernier, l’emporter au Caire. Ses proches sont sans nouvelles de lui. Une campagne de soutien internationale réclame sa libération.

12/09 : En espérant que la nouvelle soit très vite officiellement confirmée, Orwa Nairabiya aurait été libéré ce jour ! Confirmation ici : http://toutelaculture.com/2012/09/syrie-hommage-et-mort-du-cineaste-tamer-al-awam-et-liberation-dorwa-nyrabia/

Réseaux sociaux et crimes de lèche-majesté

Amnesty International demande la libération de 6 militants jordaniens détenus depuis bientôt un mois pour avoir, on hésite à l’écrire, « tiré la langue au roi » ! (إطالة اللسان على مقام الملك  : ça peut se dire autrement en arabe ? Merci pour les suggestions !) Pour l’heure, ils risquent trois ans de prison pour crime de lèse-majesté. A la suite des manifestations organisées pour les soutenir, une trentaine de manifestants ont été arrêtés ces derniers jours. On ne sait pas exactement leur nombre, 24 ou 36 selon les sources (apparemment les forces de l’ordre jordaniennes travaillent à la douzaine). Qui s’en soucie vraiment puisque le Royaume de Jordanie fait partie de ces régimes tout à fait respectables qui donnent des leçons de démocratie à leurs voisins ? Le roi Abdallah a ainsi été le premier chef d’État  de la région à appeler son voisin Bachar, le 15 novembre dernier, à démissionner. En dépit des bouleversements politiques que vit la région, on note d’ailleurs la bonne santé des dynasties locales, par rapport au « républicarchies » (mélange de république et de monarchie) : pas un roi, émir ou sultan de la région n’a connu le sort des présidents Ben Ali, Moubarak, Qaddafi et Saleh.

En juin 2010, c’est un journaliste koweïtien, Muhammad al-Jasem, qui avait passé presque deux mois à l’ombre pour crime de lèse-majesté, avant les événements de l’année 2011 par conséquent. De quoi contredire la démonstration d’un certain Abdullah Al-Madani au Bahreïn, pour lequel ce sont les dérives du « printemps arabe » qui incitent quelques mauvais esprits, animés par l’envie et forts du soutien des organisations internationales, à rompre avec les traditions locales en principe respectueuses des suzerains et des chefs en général. Son article (en arabe), qui passe en revue un certain nombre de législations en vigueur à l’encontre du crime de lèse-majesté (المس بالذات الملكية), signale que la législation marocaine prévoit une peine d’un an de prison (si c’est dans un lieu privé, 3 ans dans le cas contraire).

M. al-Madani a tout de même raison : on peut penser que les bonnes traditions se perdent et que les jeunes générations arabes ne manifesteront plus le même respect que leurs aînées à l’égard des différentes formes de pouvoir. Plus encore que sur la scène politique, c’est d’ailleurs sur le terrain du rapport de l’individu à l’autorité que la pratique généralisée des technologies numériques est en train de produire de puissants changements. On le sait bien au très noble (= chérifien) Royaume du Maroc où une vidéo, mise en ligne via YouTube en mars 2011, a déclenché un déluge de commentaires : on y voyait un vulgaire sujet de Sa Majesté lui faire part de toutes sortes de reproches sans même lui reconnaître le « vous » de majesté ! Comme le signale ce billet (en français) écrit en mars 2011, avec les souffles du changement ce type de prise de parole se multiplie. Les réseaux sociaux, tout particulièrement, sont le véhicule d’un échange public qui, pour reprendre le titre d’une conférence récente de Manuel Castells, ne se reconnaît plus « ni Dieu ni maître » !

Tout autre chose. L’ENS de la rue d’Ulm fait à nouveau parler d’elle à propos du monde arabe ! Cette fois, c’est « la bande à Houda » qui organise sa désormais traditionnelle « semaine arabe ». Le programme se trouve ici  (j’interviens moi-même (de façon très bien élevée !) lundi 2 avril, à 20 heures, sur les réseaux sociaux bien entendu !

Réseaux sociaux et soulèvements arabes : la fin de l’innocence ?

 

La page Facebook de la chaîne Al-Arabiya "hackée" par l'armée syrienne électronique

Au fil des mois, les mass-média qui avaient montré tellement d’enthousiasme pour les vertus révolutionnaires du Web 2.0 sont passés à autre chose, tandis que cyberoptimistes et cyberpessimistes continuent à échanger des arguments à propos du rôle qu’il faut attribuer ou non aux réseaux sociaux dans les soulèvements arabes. Une façon d’échapper à ces débats, qui ne peuvent que s’éterniser faute de preuve décisive, est de déplacer l’interrogation pour la faire porter non pas sur la valeur intrinsèque des réseaux sociaux mais sur la place qu’ils ont pu prendre dans une période particulière. Pour le dire autrement, on peut faire l’hypothèse que l’éventuel potentiel subversif des réseaux numériques a de toute façon disparu – pour le moment au moins – dans une région où les régimes politiques en place ont rapidement tiré les leçons de la chute de Ben Ali et de Moubarak. Il y a peut-être eu une « fenêtre d’opportunité » au début de l’année 2011, quand les potentialités du réseau étaient laissées aux opposants ou bien quand les appareils officiels prétendaient mobiliser les masses avec des méthodes datant, pour le moins, du Web 1 (à l’image des campagnes de participation citoyenne du type Sammi’ sawtak ! « Fais entendre ta voix », lancées en 2005-2006 et commentées dans cet article de 2007). Mais depuis, le cyberespace a perdu son innocence ! A lire cet article publié dans le Global Post par Jennifer Koons, on se dit que les bonnes vieilles méthodes de censure (filtrage, blocage…) vont sans doute conserver toute leur actualité, mais qu’on est surtout déjà entré dans une nouvelle ère où les réseaux ne sont plus du tout laissés à la seule initiative des contestataires, qui ne peuvent plus se contenter de jouer en amateur s’ils veulent survivre et faire entendre leur voix. En effet, les pouvoirs investissent eux aussi les réseaux, afin d’y diffuser leurs messages de manière tellement massive que leur présence, à défaut de convaincre, serve au moins à « recouvrir » les propositions subversives, à l’image des bonnes vieilles affiches d’autrefois collées par-dessus celles du concurrent !

Au temps du « printemps arabe », c’est dès la mi-février 2011 que le SCAF (Conseil suprême des forces armées) a ouvert en Égypte sa page Facebook dédiée – on se pince pour y croire – « à la jeunesse d’Égypte, à ses fils et à ses martyrs qui ont lancé la révolution du 25 janvier » ! (article en anglais ici) Deux mois plus tard, Walid al-Moallem, le ministre des Affaires étrangères syrien, ouvrait son compte sur Twitter… Dans les deux pays qui voient se dérouler les protestations les plus importantes (il faut dire que la plupart des médias ne sont pas bavards sur l’Arabie saoudite, le Maroc ou la Jordanie), la présence des partisans du pouvoir sur Internet est très notable : à Bahreïn, des « Twitter trolls » interviennent en masse et de manière très agressive (article en anglais) auprès de ceux qui diffusent des opinions contraires à celles des autorités locales qui, officiellement, ne sont pas concernées. En Syrie, l’armée syrienne électronique, qui aurait été fondée par deux étudiants en informatique (article en arabe, multiplie les « exploits », avec par exemple le « hack » récent (article en arabe) de la page Facebook de la chaîne Al-Arabiya. On ne compte plus les exemples qui témoignent des agissements, de plus en plus sophistiqués, des appareils de répression ou seulement d’influence. Néanmoins, pour peu que l’on fouille dans l’histoire – pourtant très courte – d’internet, il est facile de voir que les cybermilitants ne sont plus depuis longtemps les seuls acteurs et que des puissances publiques, « avec les meilleures intentions du monde », leur ont apporté autant d’aide qu’elles ont pu. C’est plus que jamais le cas des USA depuis l’arrivée au pouvoir de Barack Obama et d’une équipe qui avait pu mesurer l’efficacité des réseaux sociaux numériques lors de sa campagne électorale. La « gouvernance du XXIe siècle » intègre désormais tous les outils numériques (lien vers la très belle page du Département d’Etat nord-américain qui a officiellement lancé, lors d’un discours d’Hilary Clinton à Marrakech en septembre 2009, une initiative du nom de « Société civile 2.0 »)…

Comme le relève François-Bernard Huyghe dans une synthèse aussi brève qu’efficace, on arrive aujourd’hui à un paradoxe : « ce qu’Internet confère aux simples citoyens d’un côté (possibilités d’expression ou d’organisation sans chefs, sans partis et presque sans idéologie sinon très vague), ils doivent le payer en termes d’expertise et de stratégie de lutte : la protestation comme la répression se professionnalise. » S’il a jamais existé, le temps de l’innocence du militantisme arabe en ligne est de toute manière désormais révolu.

Un an après : les origines numériques de la « Révolution arabe »

En réaction à des commentaires trop rapides sur le rôle des réseaux sociaux dans les événements de Tunisie et d’Égypte, CPA mettait en ligne un billet à propos des origines culturelle numériques de la Révolution arabe. Qu’en est-il un an plus tard, sachant qu’on en est toujours à se demander si le mot « révolution », souligné par une majuscule, est bien celui qui convient pour parler de changements politiques toujours très incertains ? Faut-il employer le singulier, pour un mouvement qui a embrasé toute la région, ou bien le pluriel, chaque pays se caractérisant par une situation singulière ?

Par habitude, on parle désormais de « printemps arabe », pour parler de soulèvements auxquels on a très vite également donné différentes appellations qui, toutes, tournent précisément autour du rôle prêté aux technologies de la communication : révolution internet, Twitter, Facebook ou même Wikipedia ; révolution des réseaux sociaux et du Web 2.0… Autant d’« accroches » qui peuvent faire de bons titres mais qui n’aident pas vraiment à la compréhension tant elles associent des contextes qui peuvent être aussi proches géographiquement qu’éloignés dans leurs conditions socio-économiques, à l’image du Yémen qui, avec un PIB de 2 500 dollar par habitant et par an est le voisin du micro-Etat de Bahreïn, parmi les pays les plus riches et les plus connectés du monde arabe… Les termes utilisés renvoient aussi à des réalités fort différentes : des applications (Twitter, Facebook), un projet collectif utilisant un logiciel libre (Wikipedia), des structures techno-sociales, les « réseaux sociaux », caractéristiques d’un état de la Toile internet (le Web 2.0, plus convivial et interactif, tel qu’on le connaît depuis bientôt une dizaine d’années)… Autant de totems en réalité d’une modernité technologique présentée sous un jour favorable, en laissant sans l’ombre sa face sombre, celle d’un traçage généralisé des communications, de leurs émetteurs et de leurs récepteurs. Une possibilité que les régimes politiques peuvent bien entendu exploiter pour contrer le potentiel de ce qu’on a appelle un peu trop vite des « technologiques de libération » et pour en retourner à leur avantage toute l’efficacité.

Lire les soulèvement populaires contre des régimes dictatoriaux à la seule lumière des productions les plus Hi Tech des économies postindustrielles, cela peut être aussi une manière de se réjouir de ces « bons Arabes » qui nous ressemblent enfin et qui nous renvoient, par leur utilisation des accessoires de la communication moderne, une image qui est notre propre reflet. On rêve ainsi d’une moderne E-rabia comme l’a appelée Greg Burris, dont le surgissement dissiperait d’un seul coup les blessures du passé – celui d’une colonisation encore récente et de collaborations « diplomatiques » fort peu glorieuses. Un mirage qui se dissipe d’ailleurs très vite, lorsque les consultations électorales ou même la « voix de la rue » affirment d’autres choix que ceux que nous avions imaginés, en nous laissant aller, une fois de plus, à l’« enchantement de la technique ». Car ce n’est pas la première fois qu’on aura cru trop facilement à cette magie : il y a quelques décennies seulement, la radio, puis la télévision, devaient elles aussi transformer le monde ! Dans sa partie arabe, elles devaient même mettre un terme à ses modes de vie traditionnels : the passing of traditionnal society selon les termes du livre célèbre d’un sociologue américain Daniel Lerner en 1967…

Bien sûr, ni les réseaux sociaux, ni les blogs, ni les sites d’information en ligne n’ont fait tomber les dictatures. Il a fallu pour cela l’engagement, y compris au sens physique du terme, d’hommes et de femmes qui ont affronté, souvent au risque de leur vie, des régimes soutenus par des forces de police, par des armées et même des milices… Pourtant, si les révolutions ne se font pas sur les écrans des ordinateurs portables ou des téléphones, comment ne pas noter aussi l’évidente présence des nouvelles technologiques ? Les populations elles-mêmes ne l’ont-elles pas exprimé en multipliant les slogans jouant sur les noms des géants de la Toile universelle ? Faut-il donc suivre les manifestants et croire malgré tout à une influence déterminante des technologies numériques ? Cette affirmation, même les militants les plus engagés de la blogosphère et des réseaux sociaux arabes, en Tunisie pas plus qu’en Égypte, n’avaient jamais osé lui donner une réponse totalement affirmative avant l’année 2011. De leur propre aveu, ils ont été les premiers surpris par leur victoire. Quant aux spécialistes, fort peu nombreux, qui prenaient au sérieux les transformations d’un monde arabe de plus en plus passé à l’heure de la révolution numérique, aucun d’eux, même parmi les plus optimistes, n’avait jamais osé postuler des bouleversements aussi immédiats. La rapidité des changements, espérés par les militants et prédits à plus ou moins long terme par quelques observateurs, a donc pris tout le monde par surprise. Le constat vaut aussi sans aucun doute pour les responsables politiques et leurs appareils sécuritaires, pris de court par ces nouvelles formes de protestations, pour cette fois en tout cas.

En limitant le pouvoir de la censure et en permettant une plus grande diversité de l’information, il apparaît mieux désormais que les ressources numériques ont permis, au fil des ans, l’entrée en scène d’une nouvelle génération d’acteurs. Chroniqueurs des sites d’information, blogueurs engagés, animateurs sur les réseaux sociaux ont ainsi repoussé les limites de ce qui pouvait se dire et même imposé de nouvelles thématiques – les brutalités policières en Égypte par exemple, ou encore le harcèlement sexuel – que les médias traditionnels n’ont pu totalement faire semblant d’ ignorer. Entièrement livrés aux seules mains de la jeunesse qui, seule, avait le goût et le savoir-faire pour les utiliser, les réseaux sociaux, de plus en plus présents, ont servi, parmi bien d’autres choses, à des campagne de sensibilisation sur toutes sortes questions tellement présentes dans l’espace virtuel qu’elles ne pouvaient plus être totalement évacuées de l’arène politique. Irrigué par des forces nouvelles socialement plus diversifiées, le flux des nouvelles mobilisations est devenu d’autant plus difficile à endiguer qu’elles ne recouvraient pas les lignes de fracture traditionnelle du politique et qu’elles empruntaient des supports numériques – lignes téléphoniques ou signaux satellitaires – interconnectés et presque totalement libres des frontières spatiales et temporelles.

Tout cela s’est joué en quelques années seulement, et sans la moindre expérience préalable pour tirer des leçons (mais on peut penser que celles des événements de l’année 2011 ont été retenues, par les forces qui se sont maintenues au pouvoir comme par celles qui viennent de s’y installer). Dans des pays sans doute moins bien préparés que d’autres à ce choc, ne serait-ce que du fait de leur entrée plus tardive dans l’ère du tout numérique, les choses sont allées d’autant plus vite que la révolution de l’information s’est opérée sur fond de grands bouleversements sociétaux : une transition démographique à peine achevée, avec un âge moyen de moins de 21 ans ; un exode rural (la moitié de la population vit désormais dans les villes) qui s’accompagne de progrès réguliers dans l’éducation ; une mondialisation qui a accéléré la mutation des modes de vie… Autant de raisons qui font que la « webisation » du monde arabe a accompagné les mutations de tous les domaines de la vie sociale. Pour comprendre comment le « rhizome numérique » a pu nourrir les soulèvements arabes, il faut donc s’éloigner de la sphère politique, au sens étroit de l’expression, passer comme le suggère Clay Shirky d’une vision instrumentale à une conception environnementale, arrêter de penser en termes d’impact, de compter des taux de connexion, pour s’attacher à comprendre ce qu’on peut appeler le « facteur humain », cette human agency qui produit l’effet disruptif des nouvelles technologies par des changements sur un mode à la fois itératif, reproductible autant de fois que nécessaire, et incrémental, c’est-à-dire portant sur une partie seulement du processus et non pas sur sa totalité. Plus que la « société civile » des politologues, où l’accent continue à porter sur les relations entre les acteurs citoyens et le pouvoir légitime, c’est la« sphère publique » qui est au cœur d’échanges autour des multiples plates-formes d’expression que proposent les nouvelles applications d’internet, et sur lesquelles viennent se greffer, par les effet de la convergence numérique, ces relais plus traditionnels de l’opinion que sont les grands médias d’opinion.

Élargi à de nouveaux acteurs et ouvert à de nouvelles questions, ce nouvel espace public est le lieu de toutes les remises en cause. Au gré des affinités sélectives et notamment à partir des réseaux sociaux qui, sur ce plan, jouent tout leur rôle, c’est là que se tisse une toile toujours plus serrée, qui s’étend à tous les domaines de la vie sociale en ébranlant les cloisonnements verticaux qui distribuaient naguère encore les échanges selon des critères de pouvoir, de statut social, de savoir, ou même d’âge et de sexe. Une nouvelle fabrique sociale est à l’œuvre, avec des effets plus perceptibles en certains sites particulièrement stratégiques : le corps par exemple, où la Toile permet l’expression d’une « extimité », une intimité extériorisée, qui n’a pas fini de déranger, à l’image de la jeune Alia el-Mahdi s’exposant, nue, sur son blog personnel ; mais aussi la langue, vecteur de transmission, y compris dans le domaine du sacré, désormais gagnée par la diffusion spontanée et sur une échelle impressionnante au sein des jeunes générations d’un nouveau code linguistique adaptant les lettres de l’alphabet arabe aux claviers en latin des smart-phones et autres machines à communiquer mobiles de cultures numériques actuelles.

Près d’un an après leur déclenchement, faut-il redire qu’on manque de certitudes vis-à-vis de tous ces événements qui ont parcouru la région de part en part ? Une chose demeure néanmoins : autant les révolutions du « printemps arabe » tardent à livrer un message politique qui sera forcément complexe et même contradictoire d’une situation à une autre, autant leurs « origines numériques » apparaissent toujours plus manifestes. La première « génération internet » du monde arabe – celle des « natifs du numérique » qui sont entrés dans la vie avec les premières télévisions satellitaires – est sans doute loin encore d’arriver au pouvoir ; en revanche, il ne fait pas de doute que c’est bien elle qui a provoqué la chute des anciens pouvoirs.

* À paraître dans Le Courrier de l’Acat, ce texte est le fruit d’un séminaire de l’UIR WEB Science du Cemam, à l’Université Saint-Joseph (Beyrouth).

Comment des tweets d’anniversaire ont déclenché une « guerre internet de quatrième génération » en Arabie saoudite !

A l’occasion de l’anniversaire (mouled) de la naissance du prophète – fête qui n’est pas officiellement « chômée » en Arabie saoudite, à la différence de bien d’autres pays de la région –, Hamza Kashghari (حمزة كشغري), un jeune Saoudien de 23 ans, a eu la mauvaise inspiration d’envoyer trois tweets pour marquer l’événement. Trois très brefs messages, dans lesquels ce journaliste, poète féru d’idées philosophiques, s’adressait directement au prophète de l’islam pour lui dire à peu près : J’ai aimé le révolutionnaire chez toi (…) pourtant je ne prierai pas pour toi le jour de ton anniversaire (…) parce que j’ai aimé des choses en toi, parce que j’en ai détesté d’autres, et parce qu’il y en a d’autres que je n’ai pas comprises.  Pour conclure : Ce jour de ton anniversaire, je ne m’inclinerai pas devant toi, je ne baiserai pas ta main ; on se serrera la main, on se sourira, on se parlera comme des amis, c’est tout. (Texte original et traduction anglaise sur le blog de Zaki Safar ArabianSaudi Blog.)

Des messages qui ont provoqué des réactions spontanées, lesquelles se sont transformées en déluge de protestations, peut-être sous l’effet mécanique d’une propagation virale mais plus probablement de manière assez organisée : des milliers de tweets (30 000 dit-on) utilisant le même tag (étiquette) – #hamzahKashghri – accompagnés de vidéos sur YouTube appelant à la mort de l’auteur des micro-messages jugés injurieux. Celui-ci, dès le lendemain, a exprimé ses regrets (le texte en arabe) via Tweetlonger, un service qui permet justement de dépasser la limite fatidique des 140 signes. Il fallait bien cela pour un repentir (tawba) en bonne et due forme ! Peine perdue, une semaine ne s’était pas écoulée que l’Assemblée permanente de la Hay’at al-iftâ’ al-islâmiyya – l’organisme national chargé de la prononciation des fatwas – prononçait un avis juridique dénonçant Hamza Kashghari comme « mécréant » (kâfir). Commence alors une fuite éperdue : la Jordanie et les Émirats semble-t-il, puis la Malaisie où l’auteur des tweets est arrêté le 9 février alors qu’il s’apprête à se rendre en Nouvelle-Zélande… Extradé le 12, il encourt désormais un jugement pour blasphème, voire apostasie (ridda).

Depuis, les médias locaux se font l’écho de toutes sortes d’opinions, plus ou moins relayées par les médias internationaux. Certains, parmi lesquels on trouve des autorités religieuses, estiment que le repentir rapide et total du fautif permettrait d’oublier une malheureuse affaire créée par trois minuscules messages de 140 signes chacun ! D’autres, assez nombreux il faut bien le reconnaître, exigent au contraire un châtiment exemplaire ! Pour les radicaux religieux, Hamza Kashghari est en effet un parfait bouc émissaire : celui qui se définit sur son compte Twitter comme l’ami « des marginaux et des minoritaires » garde sur son visage la trace de ses lointaines origines étrangères – Kashghar est une ville du Turkestan chinois. Cela fait de lui la parfaite incarnation des subversifs qui peuplent les cellules dormantes implantées par ce que le rédacteur en chef d’Al-Nukhba, une feuille de choux locale, nomme les organisations « chiito-irano-qatari-libérales » !!! (Voir cet article en arabe.)

Une affaire de plus, par conséquent, dans le très long feuilleton (voir ce billet parmi ceux de l’onglet “Saoudie” en haut de l’écran à droite) des luttes d’influence entre libéraux d’un côté et musulmans (très) conservateurs de l’autre ? Pas tout à fait car cette affaire doit être lue à la lumière des bouleversements politiques régionaux d’une part et, de l’autre, au regard de l’essor des réseaux sociaux. Car à l’heure d’un « printemps arabe » bien menaçant pour les régimes en place, le camps des ultra-conservateurs s’estime en position de force pour exiger plus de fermeté et plus de contrôle. Vis-à-vis des médias et des réseaux d’information pour commencer, dont on a vu quel rôle ils jouaient auprès d’une jeunesse trop turbulente… 

Entrée tardivement et après bien des réticences sur la Toile au passage du millénaire, l’Arabie saoudite n’en est pas moins désormais le troisième pays arabe par le nombre des internautes (presque 10 millions à la fin de l’année 2011), avec 4,5 millions d’utilisateurs de Facebook. Pour Twitter, l’essor fulgurant des derniers mois est source de beaucoup d’inquiétudes. D’ailleurs, le 29 janvier, quelques jours seulement avant l’affaire Kashghari qui tombe vraiment à point nommé, le grand mufti d’Arabie saoudite s’en prenait à Twitter, accusé de diffuser « des mensonges totalement infondés, des fatwas prononcées par des gens qui n’ont pas de savoir [religieux] et sans argumentation, et des attaques contre des personnes religieuses et importantes dans la société » («ترويج لأكاذيب باطلة، وفيه من يصدر فتاوى من دون علم، وغير مدعَّمة بالدليل، وأنه يحوي طعناً بشخصيات دينية واجتماعية», texte cité dans cet article).

En effet, au « Royaume des hommes » comme l’appellent les féministes locales, on ne « tweete » pas, comme partout ailleurs, pour les fêtes et les anniversaires mais aussi, et beaucoup plus qu’ailleurs dans la mesure où le reste de l’espace médiatique est étroitement verrouillé, pour profiter de l’espace de liberté qu’offre la nouvelle application. Éventuellement relayés dans l’opinion par des applications innovantes, telle Radwitter, une radio sur internet récemment ouverte, les échanges par micro-messages constituent à présent un puissant média d’information en même temps qu’un vecteur efficace pour de nombreuses campagnes de mobilisation (notamment pour les droits de la femme, mais pas seulement). De plus en plus, les autorités saoudiennes se préoccupent des voix de Twitter qui, à l’image d’un certain « Mujtahid », peuvent drainer jusqu’à près de 200 000 « suiveurs ». Depuis quelques semaines, « Celui qui se donne du mal » (traduction littérale de son pseudo chargé de nombreuses connotations…) fait passer des messages, très bien informés, pour dénoncer la corruption, son thème de prédilection, l’accaparement des biens fonciers par les favoris de la famille royale, ou encore le pouvoir absolu des dirigeants, autant de maux contre lesquels il appelle à briser le mur de la peur pour faire changer les choses…

Après les sites d’information en ligne autour des années 2000, les blogs d’opposants autour de 2005, les groupes Facebook autour de 2010, Twitter représente peut-être la nouvelle génération – la quatrième – des applications internet passées dans l’arsenal des opposants du monde arabe. Ils sont aujourd’hui lancés dans une guerre de « quatrième génération » elle aussi, une Netwar où ce n’est plus seulement le nombre des troupes mobilisés qui importe, ou bien leur « puissance de feu » ou même leur rapidité de manœuvre, mais leur capacité à déstabiliser l’adversaire, y compris dans un rapport de force totalement asymétrique.

Un prince saoudien dans le capital de Twitter (1/3)

Beaucoup de bruit depuis une bonne semaine à propos des 300 millions de dollars investis par Waleed ben Talal dans la société Twitter. L’annonce de cette transaction a provoqué d’innombrables échanges sur la Toile et dans les médias à propos des conséquences, « forcément » négatives, d’une telle prise de participation financière au regard de l’indépendance d’un média social considéré comme essentiel dans le déclenchement des révolutions arabes.

Beaucoup de bruit pour rien a-t-on envie de dire, et pour plusieurs raisons. Les 300 millions de dollars ne représentent pas grand-chose pour le prince saoudien dont les actifs sont estimés à quelque 20 milliards de dollars. Par ailleurs, l’homme qui possède la 26e plus grosse fortune du monde (il est en baisse, il était 13e en 2007 !) manifeste depuis longtemps son intérêt pour les médias, notamment numériques : propriétaire du groupe Rotana, il a également des parts dans Amazone, Ebay, Priceline… Malgré ses investissements croisés avec le groupe NewsCorp de Rupert Murdoch (voir ce billet, même s’il n’a pas très bien vieilli !), lequel a lui-même l’intention de lancer une chaîne de ce type depuis Dubaï, le petit-fils du roi Abdulaziz ibn Saoud (et de l’ancien Premier ministre libanais Riadh El-Solh) est bien décidé à lancer sa propre chaîne d’information, confiée au journaliste saoudien Jamal Kashoggi. Prévu pour la fin de l’année 2012, le lancement d’Alarab (c’est le nom retenu, face à Arabia pour celle du Murdoch) lui permettra sans aucun doute de continuer à passer pour la personnalité arabe la plus influente, ce qu’il était déjà cette année comme la précédente.

 

Pour la société Twitter également, les investissements du prince saoudien n’ont pas vraiment une importance capitale (!). Plutôt moins en tout cas que ceux consentis cet été par Yuri Milner. Mais alors que celui-ci a une trajectoire financière nettement plus sinueuse que celle de son concurrent saoudien, l’entrée de ce tycoon russe des médias dans le capital du second site au monde (après Facebook) pour l’échange d’information n’a guère soulevé de critiques, si ce n’est dans quelques publications spécialisées (voir cet article dans Wired en octobre dernier).

A l’évidence, les acteurs arabes du monde du numérique continuent à susciter plus de suspicions que les autres. S’ils investissent dans les nouvelles technologies de la communication, ce n’est jamais pure spéculation financière ; il y a forcément une mauvaise intention politique derrière. Même après le « printemps arabe », pour beaucoup d’esprits, quand les élites politiques et économiques de la région s’intéressent à internet, c’est fatalement pour en brider le potentiel de liberté. En fin de compte, rien n’a vraiment changé dans les mentalités et il faut croire qu’on peine à se libérer de cet état d’esprit qui a fait, en février dernier, l’incroyable succès auprès des internautes du monde entier d’un canular monumental : espérant juguler l’épidémie de révolutions arabes, le Royaume d’Arabie saoudite avait prétendument décidé d’acheter Facebook pour 150 milliards de dollars !

Rien n’a changé non plus, semble-t-il, dans les mentalités puisque la rapidité des craintes à propos de l’indépendance de Twitter montre bien qu’on prête toujours aussi naïvement des vertus révolutionnaires à internet en général et aux réseaux sociaux en particulier. Il est vrai que Twitter constitue un outil d’échange d’informations terriblement efficace. Il est vrai également qu’il peut être mis au service des contestations politiques pour faire passer des mots d’ordre, permettre des rassemblements, etc., et même se substituer aux médias traditionnels à l’image des échanges lors du procès de Hosni Moubarak communiqués à l’extérieurde la salle d’audience (article en arabe), en dépit de l’interdiction de le faire, via la micro-messagerie d’un journaliste. (Le procès, d’ailleurs, doit reprendre dans quelques jours…) Il n’en reste pas moins que Twitter, comme Facebook et d’autres applications aujourd’hui à la mode, peut aussi se plier à des usages totalement contraires. Cet article du Guardian raconte par exemple comment les fidèles du régime syrien en font un usage intensif, soit pour contrer les informations mises en circulation par les opposants, soit tout simplement en les noyant sous un déluge de données sans pertinence, apparemment une assez bonne technique pour limiter l’impact d’informations non souhaitées…

Qu’on les juge positives ou négatives par rapport aux évolutions politiques, centrales ou périphériques vis-à-vis de leur déroulement, les technologies de l’information n’ont pas fini de poser des questions. Un an après ce que l’on considère comme le début du « printemps arabe », leur percée dans le monde arabe est plus impressionnante que jamais et c’est justement Twitter qui l’illustre le mieux. Comme le rappelle cet article dans Le Monde, on y est passé entre octobre 2010 à octobre 2011 d’un peu moins de 100 000 micro-messages par jour en moyenne à plus de 2 millions. La langue arabe arrive désormais à la huitième place sur Twitter, un classement qui n’a rien d’incongru si l’on sait qu’elle arrive en septième position (devant le français) sur le Réseau des réseaux…

Du print nationalism au digital arabism : l’« invention » renouvelée du monde arabe


Sommaire (cliquer pour agrandir)

Internet fait-il les révolutions ? Le numéro 29 de la revue trimestrielle Medium, dirigée par Régis Debray, vient de paraître. Sous le titre Réseaux, après l’utopie, les différentes contributions s’interrogent sur la destinée de l’utopie internet, notamment à la lumière des événements qui se sont déroulés dans le monde arabe et des commentaires qu’ils ont suscités sur les pouvoirs politiques de l’hypersphère. La première  partie, “identité”, réunit quatre articles, dont le mien, que je vous propose cette semaine.

Medium est en vente dans quelques-unes des meilleures librairies (on peut aussi commander au numéro, voir ici, de même que la liste des librairies). A noter pour ceux qui ne sont pas forcément en France que la contribution de F.-B. Huyghe est également disponible sur son site.

Bonne lecture !

 

L’arabisme digital

Au-delà de la formule journalistique, l’expression « printemps arabe » fait-elle sens ? En d’autres termes, y a-t-il effectivement une commune caractéristique « arabe » à ces événements qui, sous des formes très variées, ont pour théâtre récent des pays aussi différents que la Tunisie au Maghreb, l’Égypte, sans conteste la grande puissance régionale, le pauvre Yémen à l’extrémité sud de la Péninsule et son riche voisin l’Émirat du Bahreïn, ou encore la Syrie au cœur du Croissant fertile ? Révolutions pour certains, conspirations pour d’autres, véritable fracture sismique dans l’histoire de la région ou simples « coups » produisant des modifications cosmétiques dans l’organisation du pouvoir, les protestations sociales que l’on réunit désormais sous cette appellation ont-elles autre chose en commun que de se dérouler en divers lieux de ce qu’il est convenu d’appeler « monde arabe » ? Mais précisément, une des leçons, sans nul doute très provisoire, de ce « printemps » n’est-elle pas de remettre au goût du jour une dénomination que la plupart des discours tendaient à faire disparaître pour lui substituer des appellations telles que « monde islamique » ou encore « Grand Moyen-Orient » (Great Middle East), entendu comme la zone s’étendant du Maghreb à l’ouest jusqu’à l’Afghanistan et au Pakistan à l’est ? En tout cas, il est frappant de constater que les premières lectures de ces phénomènes, qu’il s’agisse de souligner l’insupportable « fatigue sociale » produite par des régimes largement autoritaires, l’inévitable usure d’une protestation islamiste lassée par ses appels messianiques ou encore l’indomptable poussée démographique des générations du baby-boom arabe, ont pour caractéristique d’adopter une même focale, exclusivement arabe.

Comment expliquer cet accord, presque toujours implicite chez les commentateurs et les analystes, à propos de la dimension arabe de ce printemps ? Pourquoi cet adjectif, après des années non seulement d’oubli mais de discrédit, fait-il un tel retour sur les scènes à la fois médiatique et académique ? Quels éléments de l’actualité sont assez forts pour produire ce renversement des discours communs et donner une nouvelle valeur heuristique à un concept géopolitique que beaucoup considéraient comme tombé en désuétude ? Revenir sur la genèse de cette expression, et donc sur l’« invention », vers la fin du xixe siècle, de ce qu’on a appelé depuis le monde arabe est peut-être une manière de répondre à ces questions. Si la projection de cet imaginaire politique inédit fut bien le produit d’une conjoncture techno-historique commune à l’essor des nationalismes au temps du « capitalisme d’imprimerie » (print capitalism), peut-on faire l’hypothèse que le renouveau de la « communauté imaginée » (Anderson, 1991) arabe est l’œuvre d’une nouvelle conjoncture dans laquelle les technologies d’aujourd’hui se sont substituées à celles de jadis ? Prenant le relais de la première révolution de l’information et de la communication qui a accompagné l’entrée dans la modernité de cette aire culturelle, les réseaux numériques redessinent-ils aujourd’hui les contours d’un monde arabe prêt à s’affirmer à nouveau comme entité politique ?

La « naissance » du monde arabe

Au temps des Romantiques, les Européens ne connaissaient guère que l’Orient des voyages vers la Terre Sainte, espace presque totalement déconnecté des territoires d’Afrique du Nord où la France établissait pourtant ses colonies. Quant aux habitants des vastes possessions en principe soumises à l’autorité du calife, ils ignoraient à peu près tout d’une hypothétique « identité ottomane » et se définissaient selon toutes sortes de catégories religieuses, géographiques, claniques, professionnelles, où l’épithète « arabe », assez peu flatteuse, n’était guère employée que pour désigner les populations nomades. Avant l’époque moderne, c’est donc en vain qu’on chercherait, dans les traditions de la région ou même ailleurs, l’expression « monde arabe ». Pour qu’elle passe dans l’usage, il aura fallu la naissance, au sein des populations locales, d’un sentiment d’appartenance à une communauté, avec des traductions politiques où le référent culturel – la langue en premier lieu – se vit doté d’une centralité qui n’éclipsait pas nécessairement d’autres marques identitaires, à commencer par celle de la religion musulmane.

En fonction d’une chronologie qui lui est propre et dans le contexte particulier de l’expansionnisme colonial européen et de la « première mondialisation » (Berger, 2003), la zone arabophone de l’empire Ottoman et les pays du Croissant fertile tout particulièrement furent ainsi progressivement gagnés par un courant d’idées totalement inédit appelant à l’unité politique des Arabes. Fondé, comme bien des nationalismes, sur un récit fondateur largement mythique, en l’occurrence le souvenir de la grandeur passée de l’Empire arabe à l’époque omeyyade ou abbasside, le récit (narrative) inédit d’une nation supranationale entra en circulation à partir du dernier quart du xixsiècle. Il n’a cessé de jouer un rôle central dans toute l’histoire contemporaine de la région, en dépit de l’échec de la Grande révolte arabe de 1916-1918 et malgré la construction, durant le siècle passé, de multiples États-nations. Ces derniers, issus pour la plupart des luttes de décolonisation, ont certes élaboré leur propre imaginaire national, mais sur fond de références explicites à un ensemble supranational incarné, par exemple, par l’organisation de la Ligue arabe créée en 1945 (sept pays à l’époque, 22 aujourd’hui). Bien plus que la référence islamique – en tout cas jusqu’au tournant des années 1970, date symbolique de la disparition de Gamal Abdel Nasser –, le nationalisme arabe demeura le paradigme fondateur des représentations politiques de la région.

Vierge ou presque de toute mention relative à cette partie du monde, l’ouvrage de Benedict Anderson sur l’origine et l’essor des idées nationales n’en trouve pas moins dans le monde arabe une illustration saisissante. Au cœur de ce mouvement de renaissance (Nahda) culturelle et politique qui fit passer ce qui ne s’appelait pas encore le monde arabe de l’âge classique à l’époque moderne, on retrouve sans conteste des ressorts analysés par l’historien dans d’autres contextes, à savoir l’adoption de l’imprimé devenu marchandise via la diffusion de la presse et de l’édition populaire. Certes, l’imprimerie ne trouva que lentement son chemin dans les sociétés de l’Est et du Sud de la Méditerranée. Mais, plutôt qu’une résistance trop facilement attribué à la seule religion musulmane, le fait que le monde arabe ait aussi longtemps tenu à distance une technique pourtant si proche, et si facilement accessible, s’explique en réalité par la crainte de provoquer, par cette utilisation, la disparition de tout un système de production et de transmission du savoir hérité du passé.

Adopter l’imprimé, qui plus est au temps de la menace de l’expansionnisme colonial européen, c’était à l’évidence rompre avec l’univers connu et se lancer dans l’aventure de la modernisation. On comprend dès lors qu’il fallut rien moins que toute la volonté de la puissance publique – en l’occurrence celle de Muhammad Ali, premier souverain moderne de l’Égypte et vice-roi du pays durant presque toute la première moitié du xixe siècle – pour imposer, au début des années 1820, les premiers pas d’une révolution technique dont les conséquences furent très longues à se faire sentir. Néanmoins, à partir des années 1850 et conjointement à la publication des premières œuvres littéraires modernes notamment dans le domaine du récit en prose et du théâtre, ainsi que des premiers journaux privés, on observe indéniablement les signes annonciateurs d’une acculturation à l’imprimé (Chartier, 1987) dont les historiens du livre arabe (Nossair, 1990) montrent qu’elle s’accéléra considérablement durant le dernier quart du siècle.

Il faut bien entendu relativiser l’impact d’un tel développement dans ces sociétés qui restaient très peu alphabétisées et qui vivaient encore dans une économie préindustrielle. Cependant, même modeste et réservé à de maigres élites regroupées pour l’essentiel dans quelques centres urbains, l’imprimé n’en possédait pas moins un public, à une échelle suffisante pour susciter, en particulier à travers les traductions, un mouvement d’idées qui porta la modernisation du monde arabe. Ainsi, c’est dans ce contexte que l’on y observe l’apparition d’une nouvelle figure sociale, celle de l’homme de lettres, publiciste, agitateur politique dont le Libanais Jurji Zaydan fut, à travers sa vie professionnelle exercée au Caire, une sorte d’archétype (Dupont, 2006). En rupture avec les filières de formation, les domaines de spécialisation et plus encore les formes écrites héritées de l’âge classique, cette « naissance de l’écrivain » (Viala, 1985) arabe moderne manifeste une rupture désormais totalement consommée avec le système symbolique antérieur, largement fondé sur la transmission orale en quelque sorte relayée par la culture manuscrite. En ce sens, l’imprimerie a bien produit, presque littéralement parlant, l’intellectuel arabe moderne, non seulement en créant les conditions économiques où pouvait désormais se déployer dans l’espace social la figure du scribe moderne (Debray, 1980), mais également en imposant une modification radicale de la médiation confiée aux spécialistes de la production symbolique. Jusqu’alors par essence tourné vers le temps de la révélation, fondamentalement mémoriel et sciemment réservé à une élite, le verbe poétique se fit ainsi plus prosaïque pour communiquer à l’ensemble des mortels la vision d’un avenir collectif construit sur la notion de bien commun (Gonzalez-Quijano, 2007).

D’un âge médiatique l’autre : la révolution tranquille des techniques numériques

Originaire dans ses toutes premières formulations des milieux, souvent chrétiens, de la région du Levant, le nouvel âge de la « médiasphère » (Debray, 1991) arabe trouva rapidement son centre de gravité au Caire, une localisation que ne devaient modifier ni les aléas politiques de la région, ni le développement de nouveaux médias : cinéma des studios Misr au milieu des années 1930 puis radio vers le milieu du siècle (avec la célèbre Voix des Arabes qui joua un tel rôle par exemple dans la révolution algérienne). Cet ancrage fut même suffisamment fort pour résister aux injonctions paradoxales des différentes formulations de l’identité nationale, y compris lorsque les évolutions techniques et politiques auraient dû en favoriser une définition minimale au dépens de son extension maximale. Ainsi, et même au plus fort de la construction des jeunes entités politiques arabes, le morcellement de l’espace médiatique régional n’effaça jamais totalement le territoire, pourtant fort récent, des circulations symboliques mis en place au temps de la Nahda (Renaissance) de la fin du xixe siècle. Ni les entraves juridiques et plus encore politiques posées à la libre-circulation des œuvres et des idées, ni même le lancement des multiples télévisions hertziennes par définition soumises au découpage des nouvelles frontières étatiques ne réussirent à trouer le maillage linguistique et culturel unissant, vaille que vaille, les multiples unités constitutives de la grande région arabe. La logique disjonctive ne l’emporta jamais totalement parce qu’il y avait, entre les multiples zones d’émission, trop de recoupements, au sens géographique du terme comme au sens symbolique, trop de courants d’idées fédérateurs agissant tant dans la sphère politique que dans le monde de la production symbolique, à l’instar de la question palestinienne formulées en de multiples romans, poèmes, films, tableaux ou encore chansons…

Toutefois, un siècle après son émergence, le print nationalism arabe semblait ne pas devoir survivre à un échec politique devenu patent. Sa disparition, marquée dans l’imaginaire populaire par celle de la diva arabe par excellence, la chanteuse Oum Kalthoum, en 1975, paraissait d’autant plus inévitable qu’un nouveau mythe politique fédérateur se mettait en place, celui de l’islam politique incarné par la « révolution religieuse » (Shayegan, 1991) iranienne de 1979. C’était sans compter sur une autre « révolution », aussi tranquille et qu’invisible, celle des développements numériques au sein des technologies de l’information et de la communication. Si quelques observateurs avaient su noter à l’époque combien le renversement du régime du Chah devait à la dissémination de la parole de l’imam Khomeiny via le nouveau support (encore analogique !) qu’offraient alors les cassettes-audio, personne n’imaginait encore les conséquences, pour la sphère arabophone, de la révolution mondiale de l’information (numérique).

Pourtant, alors que la fragmentation de l’espace virtuel régional en unités étatiques indépendantes paraissait plus inéluctable que jamais avec le déclin prononcé du potentiel mobilisateur de l’imaginaire panarabe, le développement de l’édition informatisée conjointement à celui des transmissions numériques permit à la presse de renouer avec la situation qui avait présidé à la diffusion des idées nationalistes un siècle plus tôt. Comme au temps des premières revues imprimées qui avaient irrigué un public arabophone réparti dans tout l’empire Ottoman et même au-delà, différents grands quotidiens tels que Al-Sharq al-Awsat, Al-Hayat, Al-Quds al-‘arabi… allaient à nouveau, à partir des années 1980, toucher un public transnational, mais cette fois dans l’immédiateté des transmissions électroniques. Pour peu que les autorités locales n’aient pas fait obstacle à leur publication, des versions identiques des mêmes journaux, avec les mêmes informations, les mêmes éditoriaux et les mêmes commentaires, pouvaient dorénavant parvenir aux élites politiques et économiques éparpillées dans les grands centres urbains des différents États de la région. Au temps d’Internet, une telle avancée technique paraît bien modeste ; à l’époque, elle revenait en fait à jeter les bases d’un nouvel espace public d’échange et de communication.

Le même contexte techno-financier, à savoir celui de la modernisation à marche forcée des principales entreprises de presse de la région passées sous le contrôle des puissances du Golfe, permit quelques années plus tard une nouvelle intensification des flux communicationnels. Les années 1990 virent en effet la création des premières chaînes satellitaires qui, à l’image d’Al-Jazeera, ont dans certains cas marqué de leur empreinte la scène médiatique mondiale. Néanmoins, de même que l’importance de la célèbre chaîne qatarie est loin de se réduire à son canal d’information – son bouquet contient ainsi des retransmissions sportives, des émissions pour enfants, des documentaires et des émissions religieuses, parmi des centaines d’autres chaînes disponibles sur les satellites arabes –, de même aurait-on tort de réduire l’importance de la révolution télévisée arabe à sa seule dimension informationnelle. Parallèlement à la revivification des thématiques nationales dans le strict domaine de la compétition politique, la nouvelle offre satellitaire, avec ses jeux, ses publicités, ses feuilletons et ses émissions sportives, a également eu un impact (que l’on peut estimer plus décisif encore, en tout cas sur le moyen terme) par la création d’une sorte d’espace public transnational où les téléspectateurs arabes partagent de plus en plus les mêmes images, les mêmes références. Nourri par les productions des industries culturelles de l’image et du son avec leurs multiples dérivés numériques, c’est tout un nouvel imaginaire qui est ainsi diffusé, en particulier auprès d’une jeunesse par ailleurs particulièrement présente sur le plan démographique (l’âge médian de la population arabe se situe aux alentours de 21 ans, contre 37,7 en Europe).

C’est également grâce à cette même jeunesse qu’Internet a connu une croissance d’autant plus foudroyante qu’elle est longtemps restée invisible, en tout cas sous-estimée (Gonzalez-Quijano, 2002). Après des débuts relativement tardifs, bien plus pour des raisons techniques ou politiques qu’en raison, une fois encore, de réticences religieuses parfois mises en avant, le monde arabe a effectuée une conversion au numérique qui lui a permis de rattraper une partie de son « retard » et même de se transformer en acteur de premier plan, y compris à l’échelle mondiale, pour certaines applications. C’est particulièrement vrai pour les réseaux sociaux, à commencer par Facebook dont les utilisateurs étaient devenus, à partir de mai 2010, plus nombreux que les lecteurs de la presse quotidienne ! Une donnée certainement significative des progrès de la culture numérique auprès de la jeunesse mais plus encore peut-être symbolique d’une sorte de passage de témoin entre cette première « révolution de l’information » dans le monde arabe que fut le développement d’une presse imprimée à la fin du xixe siècle, et la seconde, au seuil du troisième millénaire, grâce aux applications du Web 2.0 ; la première ouvrit la voie à une sorte de « mobilisation verticale » par laquelle se diffusèrent, via les nouvelles élites des professions de l’imprimé, les idées nationalistes ; la seconde semble redonner corps à l’idée d’une nation arabe, gagnée, comme par capillarité, à l’idée de révolution grâce aux circulations réticulaires d’Internet.

Diffusées par des acteurs aussi bien informés que Wael Ghoneim, responsable marketing pour la société Google dans le monde arabe mais également animateur du groupe Facebook dont la mobilisation conduisit aux événements du 25 janvier en Egypte, les formules du type « Révolution Twitter » ou « Révolution 2.0 » font probablement plus obstacle à la compréhension du « printemps arabe » qu’elles n’éclairent la rapide succession des événements dans une région frappée par un immobilisme politique remarquable ! En sus d’un dangereux ré-enchantement de la technique, elles ne disent rien de cette reformulation du monde arabe par les légions, volontairement anonymes et égalitaristes, de cette nouvelle génération d’activistes venus à la politique par la Toile et ses réseaux. Elles gardent cependant une certaine pertinence si l’on veut bien considérer qu’elles ont le mérite de faire clairement porter l’accent sur les mutations provoquées par les développements successifs des technologies de l’information et de la communication. Manière de dire, en quelque sorte, qu’au print nationalism des pionniers de l’identité arabe moderne succède, un siècle plus tard, le digital arabism des natifs du numérique.

Bibliographie
Anderson, Benedict, Imagined Communities: Reflections on the Origin and Spread of Nationalism,Verso, 1991.
Berger, Suzanne, Notre première mondialisation. Leçons d’un échec oublié, Le Seuil, coll. La république des idées, 2003.
Chartier, Roger (Ed.), Les usages de l’imprimé.XVe-XIXe, Fayard, 1987.
Debray, Régis, Le scribe. Genèse du politique, Grasset, 1980.
Debray, Régis, Cours de médiologie générale, Gallimard, 1991.
Dupont, Anne-Laure, Ğurğî Zaydân, 1861-1914. Ecrivain réformiste et témoin de la Renaissance arabe, IFPO, 2006.
Gonzalez-Quijano, Yves, « La révolution de l’information aura-t-elle lieu ? Les enjeux des nouvelles technologies de l’information et de la communication dans le monde arabe », Politique étrangère, janvier-mars 2002, p. 135-148.
Gonzalez-Quijano, Yves, « La Renaissance arabe au XIXe siècle : médiums, médiations et médiateurs », in Histoire de la littérature arabe moderne (1800-1945), B. Hallaq et H. Toelle Eds., Sindbad Actes Sud, 2007.
Nosseir, Aida, Arabic Books Published in Egypt in the Nineteenth Century, AUC Press, 1990.
Shayegan, Daryus, Qu’est-ce qu’une révolution religieuse ?, Albin-Michel, 1991.
Viala, Alain, Naissance de l’écrivain. Sociologie de la littérature à l’âge classique, Minuit, 1985.

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لو شفتم فيا شجاعة أو شهامة أو جدعنة اعرفوا إنها مستمدة من أمي و أخواتي البنات الأصغر مني و مراتي (اللي فراقها أصعب حاجة في الحبس

« Si vous trouvez que j’ai du courage, du cœur, du cran, sachez que ça me vient de ma mère, de mes jeunes sœurs et de ma femme (être séparé d’elle, c’est le plus dur en prison. » Alaa Abdel Fattah, 3 novembre 2011.

Il y a quelques semaines, début octobre, s’achevait à Tunis la troisième rencontre des blogueurs arabes. Une grosse opération − une centaine de participants en provenance de 16 pays différents − qui oblige à s’interroger, au-delà des bonnes intentions, sur la nature de la « machinerie » politique qui la sous-tend. Que dirait-on si les Iraniens finançaient à Athènes la rencontre de cent indignés européens ou étasuniens acteurs de la presse en ligne ? Du point de vue pratique, la réunion a été rendue possible grâce au soutien de deux fondations européennes, la Heinrich Boell Foundation and Global Voices Online, en liaison cette année avec un acteur local, une première, l’excellent portail Nawaat, qui se définit comme un « blog collectif indépendant ».

Bien entendu, le choix de la Tunisie ne relève pas du hasard : c’est là « que tout a commencé » si l’on peut dire, et là où la nouvelle culture politique numérique a joué un rôle si important. Néanmoins, la réunion ne s’est pas déroulée sans incidents, même là où la révolution arabe semble avancer du pas le plus décidé (90 % de participation à des élections globalement très régulières, c’est une chose certainement plus importante que les commentaires sur le bien-fondé du choix des électeurs). Sans plus d’explications, une délégation de douze blogueurs palestiniens s’est ainsi vu refuser son visa d’entrée par les ambassades de Tunisie en Egypte et à Ramallah. En signe de protestation, les participants (photo ci-dessus) ont posé collectivement derrière les sièges qui portent le visage des « présents-absents » (le nom donné à l’origine par les Israéliens aux Palestiniens « illégalement » présents sur le territoire gagné en 1948).

On peut jeter sur l’événement un regard critique et trouver qu’il y a un petit côté boy-scout dans cette réunion de jeunes tellement sympathiques. Une image bien lisse et presque trop parfaite en somme… Mais tout de même, il se trouve qu’un des participants du forum des blogueurs vient d’être emprisonné par les autorités provisoires du second pays arabe « libéré » par le printemps arabe. Pionnier de la contestation numérique à travers le blog qu’il tient avec sa femme Manal, l’Egyptien ‘Alaa Abdel Fattah (علاء عبد الفتاح) est en effet détenu depuis le 30 octobre dernier. (Il me semble que c’est lui qui est assis, en quelque sorte de manière prémonitoire, au centre, le seul à être à hauteur des absents.) Les mauvaises habitudes ne se perdant pas facilement, l’accusation qui lui a été signifiée permet de le déférer devant un tribunal militaire grâce à un tour de passe-passe juridique qui prend la forme d’une « incitation à la violence contre les forces armées », le seul motif qui permet la traduction d’un civil devant une cour militaire…

Depuis sa prison (une expérience éprouvante, qu’il connaît bien pour avoir déjà été emprisonné en 2006, du temps de Moubarak bien évidemment), l’accusé fait savoir qu’on lui aurait proposé un intéressant marchandage : une sortie anticipée contre la promesse de ne plus s’en prendre à la personne du maréchal Tantawi, actuel dirigeant de ce qui ressemble tout de même un peu à une junte militaire, qui affirme pourtant qu’il ne sera pas candidat aux élections…

Y a-t-il un pouvoir politique numérique ? On peut en faire l’expérience in vivo en donnant sa signature à une pétition internationale qui demande au président Obama d’œuvrer immédiatement à la libération de ‘Alaa Abdel Fattah (cliquer ici). Il faudra être très nombreux car il n’est pas certain que le président des USA soit dans de bonnes dispositions, quelques jours après l’invasion de sa page Facebook par une avalanche de commentaires d’internautes tunisiens réclamant, souvent sur le mode ironique et en arabe dans le texte (sur le mode Al-cha’ab yurîd isqât Wall Street, Le peuple veut la chute de…), plus de démocratie de la part des autorités américaines vis-à-vis des manifestants de Wall Street !

Le renversement des flux de l’information et même des symboles, car les militants de We Are the 99% reprennent désormais les slogans des soulèvements arabes, est inédit et donne la mesure de l’incroyable révolution qu’a provoquée le “printemps arabe” dans les représentations collectives. Mais pour l’heure, cette nouvelle répression du blog-journalisme – qui fait suite à bien d’autres affaires moins médiatisées, tel le procès intenté à cinq journalistes du quotidien Al-Rayy aux Emirats, « coupables » de s’être exprimés sur un forum en ligne – rappelle aussi que, malgré tous les discours sur la « puissance de feu » de Facebook, ce sont bien les blogs, et en particulier les blogs de journalistes-citoyens, qui attirent sur eux le plus de répression. Est-ce la conséquence d’un vieux réflexe autoritaire, prompt à faucher les têtes qui dépassent ? Ou bien la preuve que le travail en profondeur de formation des réseaux sociaux se cristallise sur certains sites de militants qui polarisent les mobilisations ?

Les commentaires sont bienvenus ! En attendant, cliquez pour Alaa !

(En complément, ce billet sur The Arabist qui donne une traduction pour ceux qui n’ont pas accès à l’arabe et cet autre, plus détaillé, sur le site Egypte solidarité, repéré grâce à Snony qu’il faut toujours prendre le temps de lire !)

Anis Mansour : une disparition passée inaperçue.

Il n’y a pas un seul lecteur en Égypte qui n’ait au moins lu une de ses pages, en revanche personne ne peut se targuer d’avoir parcouru toute son œuvre !

Ce commentaire fait partie du déluge d’articles qui ont accompagné le décès, à l’âge de 86 ans, du journaliste et écrivain Anis Mansour (أنيس منصور). La disparition de cet auteur de plus de 250 ouvrages, dont certains en sont à leur 50eédition, n’a pas suscité le moindre écho dans la presse hexagonale non plus qu’européenne. « Printemps arabe » ou pas, notre regard sur cet univers n’évolue pas beaucoup ! Faute d’être traduit dans la moindre langue étrangère, Anis Mansour nous est totalement inconnu alors qu’il constitue une réalité socio-littéraire incontournable. Polygraphe infatigable, il avait de très nombreux lecteurs, y compris dans les classes les plus populaires, un phénomène qui n’est pas si fréquent chez les auteurs arabes ! L’homme n’était pas forcément très sympathique, ni même toujours très remarquable mais, alors qu’il n’affichait guère d’ambition tout en ayant reçu quelques prix littéraires importants, il n’en occupe pas moins une place singulière dans l’histoire culturelle du monde arabe. Il est donc tout de même surprenant que sa disparition passe totalement inaperçue.

Né en 1925, Anis Mansour partage avec d’autres figures mieux cotées dans l’histoire littéraire (Taha Hussein par exemple) des origines modestes, ainsi qu’un premier apprentissage religieux. Licencié en philosophie (comme son aîné d’une quinzaine d’années, Naguib Mahfouz), il fait ses premières armes, vers la fin des années 1940, dans le journalisme. Une profession qu’il ne quittera plus, passant par tous les plus grands titres de la presse égyptienne. On raconte même que nombre de lecteurs choisissaient le vendredi de lire Al-Ahram à l’envers, pour commencer par la dernière page, là où figurait sa chronique hebdomadaire, « Mawaqef » (مواقف : attitudes, points de vue) !

Au tout début de sa carrière, Anis Mansour peut être considéré comme un « moderniste » : il est de ceux qui firent connaître en Égypte les idées existentialistes (découvertes alors qu’il était correspondant à Paris dans les années 1950) et qui renouvelèrent la pratique journalistique en introduisant des méthodes plus actuelles, notamment à l’occasion d’un célèbre entretien avec le dalaï-lama en 1959. Assez rapidement toutefois, Anis Mansour se détourna du cursus honorum de l’homme de lettres ordinaire. Inlassablement, il se mit à produire à un rythme vertigineux – au risque de quelques plagiats et autres vols littéraires – traductions (il fut le premier traducteur d’Alberto Moravia), œuvres de vulgarisation, récits de voyage, pièces de théâtre, scénarios de feuilleton qui lui gagnèrent un énorme public. Ce dernier, souvent initié par les « morceaux choisis » de l’école à son style remarquablement facile et agréable (كتابة السهل الممتنع : expression intraduisible !), a donné à son œuvre un écho incomparablement supérieur à celui des « grands auteurs » reconnus par l’institution littéraire. Une production dans l’ensemble assez médiocre, voire assez contestable quand Anis Mansour se fit par exemple le chantre d’une sorte de science-fiction aux accents vaguement religieux dans une série d’ouvrages dont les titres sont déjà tout un programme : Esprits et fantômes (أرواح و أشباح), Ceux qui sont venus du ciel (الذين هبطوا من السماء), Ceux qui sont retournés au ciel (الذين عادوا إلى السماء), La malédiction des pharaons (لعنة الفراعنة)…

Comme s’il avait voulu marquer davantage encore sa rupture avec l’institution littéraire, Anis Mansour ne se contenta pas de soutenir les accords de Camp David (à l’image de bien d’autres grandes figures de l’époque, tels Tewfiq El-Hakim et Naguib Mahfouz) mais s’entêta à défendre, envers et contre tous, son ami le président Anouar El-Sadate, y compris longtemps après sa mort. Une fidélité dérangeante, même pour le président Moubarak qui lui aurait suggéré, à en croire le journaliste Salah ‘Issa, de ne pas publier un livre de souvenirs à propos du raïs assassiné.

"Quelles soirées chez 'Aqqad !", souvenirs (parfois un peu venimeux) de Mansour chez son premier mentor, l'homme de lettres Mustafa Al-'Aqqâd

Qu’importe en définitive la disparition de ce monument d’un autre siècle au moment où le monde arabe semble ouvrir une nouvelle page de son histoire ? En quoi cela peut-il bien concerner la jeunesse arabe des réseaux sociaux ? Curieusement, plus qu’on ne pourrait le croire au premier abord. Il existe ainsi une petite dizaine de groupes « Anis Mansour » sur Facebook, dont le plus important réunit plus de 150 000 « amis »…

Rien que pour cela, la disparition d’Anis Mansour ne peut pas passer tout à fait inaperçue !