Syrie : les théâtres de la bataille

Abu Khalil Qabbani (1835-1902), pionnier du théâtre au temps de la Renaissance arabe, chassé de Damas par un décret ottoman, après une pièce dans laquelle il se moquait du caliphe Haroun Al-Rachid

Sur la grande scène internationale, les événements de Syrie sont un théâtre d’ombres où des silhouettes se détachent sur l’écran des batailles tandis que d’autres acteurs se livrent, en coulisses, une guerre sans pitié. Et sur la scène du théâtre syrien, les événements de Syrie sont un drame où la profession tient son rôle, du mieux qu’elle le peut. Depuis mars 2011, le pays traverse une crise dont l’issue, sauf coup de théâtre, sera forcément encore très longue : des célébrités de la scène soutiennent le régime (voir précédent billet) ; d’autres – tel l’acteur célèbre Abdul Monem Amayri (عبد المنعم عمايري , article en arabe) – se taisent et se jettent à corps perdu dans le travail ; d’autres enfin (voir cet article dans le Guardian), ont rendu publique leur révolte, au risque de la prison parfois (article en arabe), et du chômage forcé souvent. Certains enfin, tels les deux frères Malas, ont été contraints de choisir l’exil.

Présents depuis toujours dans le théâtre syrien, les drames shakespeariens, avec toute leur folie meurtrière, ont plus que jamais la faveur des metteurs en scène locaux. Il y a quelques semaines à peine, ‘Orwa al-‘Arabi (عروة العربي), formé à l’Institut d’art dramatique de Damas, a ainsi présenté une énième version de Hamlet, devenu un classique de l’imaginaire arabe contemporain, comme le rappelle Hussein Omar. Dans le même esprit, et sur le même placement politique du type « soutien critique au régime », la capitale syrienne avait également vu en février la création de Un trône de sang (عرش الدم), une création de Ghassan Massoud (غسان مسعود) qui reprend un titre de Kurosawa pour associer deux œuvres, Macbeth et Richard III.

Dans la série des classiques remis au goût du jour, Hussein Idlibi (حسين الإدليبي), figure « classique » du théâtre national non moins classique, a transposé dans le contexte actuel une pièce déjà ancienne de l’auteur égyptien Alfred Farag. Inspirée des Mille et Une Nuits, La Princesse et le vagabond (الأميرة والصعلوك), histoire d’une princesse bien décidée à épouser le plus moche de tous les hommes disponibles pour se venger de son prince infidèle, a été adaptée pour montrer comme les « marchands du Golfe » sont prêts à tout, y compris à « vendre le sang du peuple syrien ».

Récit d’un pays sans mort (حكاية بلاد ما فيها موت), le dernier spectacle du jeune dramaturge Kifah al-Khaws (كفاح الخوص) également formé à l’Institut d’art dramatique, s’inspire à son tour du patrimoine local mais pour retrouver la tradition des hakawati (les conteurs de café) et pour offrir une réflexion plus complexe sur les événements actuels en imaginant une fable, puisant également dans l’épopée de Gilgamesh, où le héros finit par découvrir comment la mort peut être le chemin de l’éternité…

Etonnante scène théâtrale damascène, où l’angoisse des jours présents paraît stimuler l’énergie créatrice de certains. Après avoir eu l’occasion de travailler ensemble au printemps dernier, de jeunes passionnés de théâtre, en grande partie formés au « Laboratoire théâtral de Damas » d’Ousama Ghanem (أسامة غنم), ont prolongé l’expérience pour une création à partir de deux « dramaticules » (article en arabe) de Samuel Beckett, souvent présenté comme un des maîtres de l’absurde, ce qui n’est pas forcément étranger au climat actuel dans le pays. Un travail aux frontières du genre, sans « texte » et sans « direction », au sens traditionnel du terme, laquelle est remplacée par une mise en scène collective : une vraie révolution…

Mawazine ou « Wallou zin » ? Un équilibre périlleux pour le gouvernement marocain

Partout dans le monde arabe, on organise des festivals : question de prestige national ou même régional ; substitut à de réelles politiques culturelles tant il est plus facile d’organiser un événement annuel que de mettre en œuvre un programme de développement à long terme ; promotion touristique avec des retombées économiques ; et de plus en plus, scène alternative, non pas de l’expression artistique sous toutes ses formes, mais des luttes entre courants politiques qui labourent à grands coups de charrue démagogique un champ culturel où ils espèrent récolter des voix !

Avec les recompositions politiques qui font suite aux soulèvements du « printemps arabe », on voit donc sans surprise se multiplier les polémiques autour des « vraies valeurs ». (Certains extrémistes parlent même de « fermer les frontières » pour préserver l’« identité nationale », ce n’est pas en France qu’on pourrait entendre de telles horreurs!) L’affaire du moment, c’est le procès intenté au célèbre comédien égyptien Adil Imam, accusé d’attaquer « l’Islam » – avec une majuscule en français, et au singulier tellement les accusateurs sont persuadés de détenir la Vérité sur cette question. Mais à quelques jours du lancement de sa 11e édition, on préfère ici évoquer Mawazine, le vaisseau-amiral de l’activité festivalière au Maroc.

On aurait pu retenir l’exemple du festival de Carthage en Tunisie avec les déclarations de Mehdi Mabrouk, le « ministre de la Culture et de la préservation du Patrimoine » du nouveau gouvernement dominé par le parti « islamiste » Ennahda, qui affirmait ainsi, en février dernier, retenir pour la prochaine édition « des critères ayant une dimension morale » (عتماد مقاييس ذات بعد أخلاقي). Censure morale et atteinte à la liberté de la création pour les uns, conséquence logique de la révolution et coup d’arrêt à une programmation « populiste voire indigne » pour les autres, tout est en place pour un remake de la grande scène classique, « méchants-islamistes-passéistes » vs « courageux-laïcs-modernistes » !!!

Une lecture attentive des débats montre pourtant que les choses ne sont pas aussi simples, même si nombre d’acteurs, d’un côté comme de l’autre d’ailleurs, sans parler de la plupart des commentateurs étrangers, font tout pour qu’on pose la question exclusivement en ces termes. Un des intérêts de la polémique actuelle autour de l’organisation du festival Mawazine au Maroc est justement de mettre en évidence la complexité des enjeux, et des stratégies.

Il faut d’abord rappeler que l’opposition au festival ne date pas d’hier. Depuis des années, bien avant d’arriver au pouvoir par conséquent, les courants de l’opposition religieuse ont protesté contre ce genre d’événements culturels, ceux de la jeunesse branchée (du type L’Boulevard) bien entendu, « promoteurs d’une pernicieuse culture étrangère », mais également Mawazine et sa grosse artillerie médiatique proche du Palais. En mai 2008 par exemple, le roi, depuis toujours très attaché à une initiative menée par certains de ses proches, avait surpris ses sujets en prenant la défense d’un groupe de rap, soumis à une furieuse critique moralisatrice (article en arabe).

C’est toutefois en 2011, au plus fort du « printemps », que l’association Maroc-Cultures qui organise Mawazine a dû essuyer les plus violentes des critiques, au point que le festival a bien failli ne pas se tenir. Celles des militants de l’islam politique, bien entendu, mais également celles des jeunes du 20 avril, réunis dans une « Coordination pour l’annulation de Mawazine ». En principe aux extrêmes du paysage politique, les deux oppositions se rejoignaient pour dénoncer de concert la gestion de l’événement, tant sur le plan économique (corruption et favoritisme, assèchement des ressources pour les autres actions culturelles moins prestigieuses et plus dissidentes…) qu’artistique (médiocrité d’une programmation commerciale, marginalisation des artistes locaux au profit des vedettes internationales, etc.). Dans cette période d’effervescence politique du printemps 2011, avec tous les problèmes du pays en termes d’éducation et de culture notamment, comment accepter, avec des cachets de plusieurs centaines de milliers de dollars, l’invitation de vedettes vulgaires et de médiocre qualité du type Shakira (cf. l’illustration de ce billet trouvée ici) ? A l’arrivée, beaucoup de bruit sur Facebook contre le « festival du Roi », et même dans la rue avec des protestations pacifiques quelque peu bousculées par des policiers énervés, mais un festival qui se déroule vaille que vaille.

Les dernières élections ayant mis aux affaires, comme en Tunisie, un gouvernement dominé par un parti « islamiste », le PJD (Parti de la justice et du développement), la « question des festivals » n’a pas manqué de rebondir. Avec peut-être plus de subtilité de la part du PJD, qui a mené son affaire avec un certain doigté, et encore plus de prudence politique. Au départ, pas de déclarations fracassantes à l’inverse de la Tunisie, sur la nature d’une programmation appelée à s’adapter au projet de société exprimé par le vote des électeurs. Plus adroitement, le ministère de la Culture a organisé, en février dernier, une sorte de « festival halal », avec programmation de ces chants religieux dont la tradition musicale locale est si riche. Manière de dire que le PJD n’est pas contre la culture, loin de là, mais qu’il souhaite la développer conformément à son programme politique.

Alors que Abdel-Ilah Benkirane le dirigeant du PJD et actuel Premier ministre, semblait avoir donné la consigne de « lever le pied » sur cette question sensible (article en arabe), Habib Chounani, ministre des Relations avec le Parlement et la Société civile, s’est lancé au tout début du mois de mars dans une violente critique du « Festival de l’État », au risque d’un affrontement direct avec le roi. Certes, il n’est jamais sain que la politique se mêle de culture, mais en vérité comment reprocher au parti qui a remporté les élections de réclamer, pour un festival quasi officiel, une programmation à la fois plus respectueuse de l’utilisation des deniers publics et plus conforme aux demandes réelles de la population ? Dans ses principes, l’argumentaire du PJD pourrait être celui des gauchistes du Mouvement du 20 février ! Pure manœuvre politique ? Si c’est le cas, elle n’est pas totalement maladroite en tout cas.

En guise de réponse, les organisateurs de Mawazine ont clamé haut et fort leur indépendance financière. Promis, ils ne toucheront plus un dirham de l’État, et ils ont publié des comptes pour le prouver : un budget de 7 millions de dollars, couvert aux 2/3 par les recettes (billetterie et droits de retransmission), le reste venant du mécénat privé. Un « équilibre » – c’est le sens de « mawazine » en arabe – très théorique car le budget réel paraît bien plus important, la part des recettes largement surévaluée et le caractère volontaire des « participations privées » toujours très suspect au Maroc…

On verra comment se passent les choses dans quelques jours, sans conflit sérieux très probablement. A terme, ce ne sont pas forcément les manœuvres, plus ou moins habiles, des uns et des autres qui doivent retenir l’attention mais la réaction, au fil du temps, de la population, au Maroc comme en Tunisie et ailleurs dans le monde arabe. Avec le temps, quelles seront les réactions aux « propositions culturelles » de l’islam politique ? Minimiser la part des émissions en français à la télévision nationale – une autre proposition du PJD – passe encore, mais il y aura plus de réactions quand il s’agira de couper les émissions pour diffuser l’appel à la prière (on attend que cela coïncide avec une séance de tirs au but!), après la suppression de la publicité pour le très populaire PMU

Pour ce qui est de la musique, les Marocains apprécient sans aucun doute – comme le rappelle cet article (en arabe) – les chants religieux, mais ils aiment aussi la musique chaabi, tout autant que la (mauvaise) variété internationale. Pour ne rien dire du rap et des autres musiques alternatives chez les plus jeunes… Pas sûr qu’on puisse les priver très longtemps de tout cela… Surtout si Mawazine devient wallou zin (« rien de bien » en marocain) !

Réseaux sociaux et soulèvements arabes : la fin de l’innocence ?

 

La page Facebook de la chaîne Al-Arabiya "hackée" par l'armée syrienne électronique

Au fil des mois, les mass-média qui avaient montré tellement d’enthousiasme pour les vertus révolutionnaires du Web 2.0 sont passés à autre chose, tandis que cyberoptimistes et cyberpessimistes continuent à échanger des arguments à propos du rôle qu’il faut attribuer ou non aux réseaux sociaux dans les soulèvements arabes. Une façon d’échapper à ces débats, qui ne peuvent que s’éterniser faute de preuve décisive, est de déplacer l’interrogation pour la faire porter non pas sur la valeur intrinsèque des réseaux sociaux mais sur la place qu’ils ont pu prendre dans une période particulière. Pour le dire autrement, on peut faire l’hypothèse que l’éventuel potentiel subversif des réseaux numériques a de toute façon disparu – pour le moment au moins – dans une région où les régimes politiques en place ont rapidement tiré les leçons de la chute de Ben Ali et de Moubarak. Il y a peut-être eu une « fenêtre d’opportunité » au début de l’année 2011, quand les potentialités du réseau étaient laissées aux opposants ou bien quand les appareils officiels prétendaient mobiliser les masses avec des méthodes datant, pour le moins, du Web 1 (à l’image des campagnes de participation citoyenne du type Sammi’ sawtak ! « Fais entendre ta voix », lancées en 2005-2006 et commentées dans cet article de 2007). Mais depuis, le cyberespace a perdu son innocence ! A lire cet article publié dans le Global Post par Jennifer Koons, on se dit que les bonnes vieilles méthodes de censure (filtrage, blocage…) vont sans doute conserver toute leur actualité, mais qu’on est surtout déjà entré dans une nouvelle ère où les réseaux ne sont plus du tout laissés à la seule initiative des contestataires, qui ne peuvent plus se contenter de jouer en amateur s’ils veulent survivre et faire entendre leur voix. En effet, les pouvoirs investissent eux aussi les réseaux, afin d’y diffuser leurs messages de manière tellement massive que leur présence, à défaut de convaincre, serve au moins à « recouvrir » les propositions subversives, à l’image des bonnes vieilles affiches d’autrefois collées par-dessus celles du concurrent !

Au temps du « printemps arabe », c’est dès la mi-février 2011 que le SCAF (Conseil suprême des forces armées) a ouvert en Égypte sa page Facebook dédiée – on se pince pour y croire – « à la jeunesse d’Égypte, à ses fils et à ses martyrs qui ont lancé la révolution du 25 janvier » ! (article en anglais ici) Deux mois plus tard, Walid al-Moallem, le ministre des Affaires étrangères syrien, ouvrait son compte sur Twitter… Dans les deux pays qui voient se dérouler les protestations les plus importantes (il faut dire que la plupart des médias ne sont pas bavards sur l’Arabie saoudite, le Maroc ou la Jordanie), la présence des partisans du pouvoir sur Internet est très notable : à Bahreïn, des « Twitter trolls » interviennent en masse et de manière très agressive (article en anglais) auprès de ceux qui diffusent des opinions contraires à celles des autorités locales qui, officiellement, ne sont pas concernées. En Syrie, l’armée syrienne électronique, qui aurait été fondée par deux étudiants en informatique (article en arabe, multiplie les « exploits », avec par exemple le « hack » récent (article en arabe) de la page Facebook de la chaîne Al-Arabiya. On ne compte plus les exemples qui témoignent des agissements, de plus en plus sophistiqués, des appareils de répression ou seulement d’influence. Néanmoins, pour peu que l’on fouille dans l’histoire – pourtant très courte – d’internet, il est facile de voir que les cybermilitants ne sont plus depuis longtemps les seuls acteurs et que des puissances publiques, « avec les meilleures intentions du monde », leur ont apporté autant d’aide qu’elles ont pu. C’est plus que jamais le cas des USA depuis l’arrivée au pouvoir de Barack Obama et d’une équipe qui avait pu mesurer l’efficacité des réseaux sociaux numériques lors de sa campagne électorale. La « gouvernance du XXIe siècle » intègre désormais tous les outils numériques (lien vers la très belle page du Département d’Etat nord-américain qui a officiellement lancé, lors d’un discours d’Hilary Clinton à Marrakech en septembre 2009, une initiative du nom de « Société civile 2.0 »)…

Comme le relève François-Bernard Huyghe dans une synthèse aussi brève qu’efficace, on arrive aujourd’hui à un paradoxe : « ce qu’Internet confère aux simples citoyens d’un côté (possibilités d’expression ou d’organisation sans chefs, sans partis et presque sans idéologie sinon très vague), ils doivent le payer en termes d’expertise et de stratégie de lutte : la protestation comme la répression se professionnalise. » S’il a jamais existé, le temps de l’innocence du militantisme arabe en ligne est de toute manière désormais révolu.

Révolution sexuelle en Tunisie (1/2) : le mariage coutumier est-il traditionnel ?

Après le temps des bouleversements politiques, voici venir celui des révolutions sociétales… La chape de plomb des années Ben Ali est tombée, l’islam politique longtemps maintenu en dehors de l’arène politique y a fait son entrée en force, autant de raisons pour que les Tunisiens aient le sentiment qu’une ère nouvelle s’est ouverte et que cela doit se traduire dans leurs vies. Pas uniquement en termes de mesures politiques mais très concrètement dans ce qu’il est permis ou non de faire tous les jours.

Dans la nouvelle Tunisie les affaires du corps et du cœur sont autant de prétextes à des conflits entre différentes « cultures » si l’on veut, différentes manières pour l’individu, homme ou femme, de concevoir sa place dans l’espace public : sa visibilité, ses modèles, son autonomie par rapport aux normes familiales, morales, sociales… Autant de questions qui ont pour lieu de désir et d’effroi le corps des femmes. Après le « corps de Dieu », montré à l’écran lors de la diffusion du film Persepolis par la chaîne Nessma en octobre dernier, on a donc eu les corps sexualisés à l’occasion de débats qui ne sont toujours pas terminés sur la légitimité ou non d’une censure des sites pornographiques ; les corps des starlettes lorsque l’actuel ministre de la Culture fait part de sa décision de ne pas inviter au prochain festival de Carthage des chanteuses (libanaises ou égyptiennes) trop aguichantes ; le corps des supportrices de foot lorsque la reprise d’une photo dénudée de l’admiratrice (et épouse) d’une star tunisienne du ballon rond exilé en Allemagne entraîne l’emprisonnement d’un propriétaire de journal (libéré depuis) ; et enfin cette partie bien particulière du corps des femmes quand le débat public, y compris dans la bouche du président de l’Etat, tourne autour de l’excision… Tout cela en l’espace de quelques semaines, et on en oublie sans doute…

Dernier sujet en date, le corps des mariées ou, si l’on préfère, la question du mariage pour les jeunes Tunisiens et Tunisiennes. Une question traitée dans ces chroniques en septembre 2009 (4 billets, le premier est ici), notamment à partir du phénomène du « mariage coutumier » (زواج عرفي), en bref l’existence, sur une échelle de plus en plus importante, de « contrats de mariage » qui arguent de la valeur d’un engagement religieux (un contrat moral passé devant Dieu en quelque sorte) pour se dispenser d’un enregistrement légal (et d’une célébration publique). Un phénomène complexe, qui répond à toutes sortes de logiques sociales, économiques, politiques même parfois, et que l’on peut interpréter, en fonction des contextes, aussi bien comme une forme à peine déguisée de prostitution que comme une manifestation de nouvelles pratiques sexuelles autorisant presque ouvertement les relations sexuelles prémaritales…

Un phénomène présent depuis longtemps dans la société tunisienne (voir ce billet à propos d’un film sorti en avril 2007), mais qui prend visiblement des proportions encore plus grandes depuis la révolution tunisienne, au point que Sihem Badi, actuelle et très contestée ministre des Affaires de la femme, a cru devoir s’en mêler pour en dire du bien dans un premier temps, avant de se rétracter. Concrètement, depuis la révolution de plus en plus de jeunes, en particulier dans les milieux étudiants (un détail qui a son importance), vivent conjugalement – et en toute illégalité – à la suite d’un « contrat » de mariage coutumier (une simple promesse verbale souvent, parfois davantage formalisée, devant une autorité religieuse mais pas nécessairement).

Sur le spectre politique traditionnel, les positions sont aussi claires que parfaitement attendues : surfant sur une tendance plébiscitée par la jeunesse, les différentes tendances de l’islam politique encouragent plus ou moins ouvertement (selon les partis et les individus) des pratiques qui « renforcent l’islam » (en tout cas dans l’espace public), par exemple en donnant à la « loi divine » et au contrat religieux plus de poids qu’à la « loi des hommes » (le contrat de mariage civil) ; à l’inverse, les courants dits « modernistes » de la société tunisienne s’alarment de constater une telle évolution précisément dans un pays où l’indépendance s’est accompagnée de réformes pionnières à l’échelle de la région, notamment sur le plan des droits des femmes. Les termes du débat sont donc parfaitement fixés selon des lignes de confrontation politique archi-connues : pour faire simple, islam politique d’un côté, libéraux modernistes de l’autre.

Ce qu’il serait intéressant de mieux connaître, et qui transparaît dans des témoignages repris dans des reportages pourtant loin d’être en faveur du phénomène (voir ce reportage de France 24 ), ce sont les raisons qui poussent la jeunesse tunisienne à opter de manière assez massive pour ces nouvelles pratiques sexuelles et/ou matrimoniales. Le retour à la loi divine et à la vraie tradition affirme-t-on d’un côté, l’ignorance, la pauvreté, la naïveté dit-on de l’autre, en s’inquiétant (à juste titre sans doute) des conséquences à moyen terme de ce type de relations où la femme n’est guère protégée…

Et si ce n’était ni l’un ni l’autre ? Et si le débat politique traduisait fort mal, et de manière en vérité dépassée, les données réelles de ce phénomène social ? Ne peut-on pas faire l’hypothèse que ces mariages traduisent en quelque sorte les demandes des « enfants du numérique » qui ont fait la révolution politique et qui souhaitent désormais la prolonger dans d’autres domaines de leur vie, sans doute tout aussi importants ? En vérité, on peut se demander si ces « mariages coutumiers » sont vraiment aussi traditionnels qu’ils prétendent l’être… Même si cela peut étonner à première vue, ne seraient-ils pas aussi l’expression, après la révolte politique, d’une autre demande de liberté, au niveau des mœurs cette fois. En bref, une révolution sexuelle…

Image récupérée sur un article en ligne dont je suggère aussi la lecture…

Un an après : les origines numériques de la « Révolution arabe »

En réaction à des commentaires trop rapides sur le rôle des réseaux sociaux dans les événements de Tunisie et d’Égypte, CPA mettait en ligne un billet à propos des origines culturelle numériques de la Révolution arabe. Qu’en est-il un an plus tard, sachant qu’on en est toujours à se demander si le mot « révolution », souligné par une majuscule, est bien celui qui convient pour parler de changements politiques toujours très incertains ? Faut-il employer le singulier, pour un mouvement qui a embrasé toute la région, ou bien le pluriel, chaque pays se caractérisant par une situation singulière ?

Par habitude, on parle désormais de « printemps arabe », pour parler de soulèvements auxquels on a très vite également donné différentes appellations qui, toutes, tournent précisément autour du rôle prêté aux technologies de la communication : révolution internet, Twitter, Facebook ou même Wikipedia ; révolution des réseaux sociaux et du Web 2.0… Autant d’« accroches » qui peuvent faire de bons titres mais qui n’aident pas vraiment à la compréhension tant elles associent des contextes qui peuvent être aussi proches géographiquement qu’éloignés dans leurs conditions socio-économiques, à l’image du Yémen qui, avec un PIB de 2 500 dollar par habitant et par an est le voisin du micro-Etat de Bahreïn, parmi les pays les plus riches et les plus connectés du monde arabe… Les termes utilisés renvoient aussi à des réalités fort différentes : des applications (Twitter, Facebook), un projet collectif utilisant un logiciel libre (Wikipedia), des structures techno-sociales, les « réseaux sociaux », caractéristiques d’un état de la Toile internet (le Web 2.0, plus convivial et interactif, tel qu’on le connaît depuis bientôt une dizaine d’années)… Autant de totems en réalité d’une modernité technologique présentée sous un jour favorable, en laissant sans l’ombre sa face sombre, celle d’un traçage généralisé des communications, de leurs émetteurs et de leurs récepteurs. Une possibilité que les régimes politiques peuvent bien entendu exploiter pour contrer le potentiel de ce qu’on a appelle un peu trop vite des « technologiques de libération » et pour en retourner à leur avantage toute l’efficacité.

Lire les soulèvement populaires contre des régimes dictatoriaux à la seule lumière des productions les plus Hi Tech des économies postindustrielles, cela peut être aussi une manière de se réjouir de ces « bons Arabes » qui nous ressemblent enfin et qui nous renvoient, par leur utilisation des accessoires de la communication moderne, une image qui est notre propre reflet. On rêve ainsi d’une moderne E-rabia comme l’a appelée Greg Burris, dont le surgissement dissiperait d’un seul coup les blessures du passé – celui d’une colonisation encore récente et de collaborations « diplomatiques » fort peu glorieuses. Un mirage qui se dissipe d’ailleurs très vite, lorsque les consultations électorales ou même la « voix de la rue » affirment d’autres choix que ceux que nous avions imaginés, en nous laissant aller, une fois de plus, à l’« enchantement de la technique ». Car ce n’est pas la première fois qu’on aura cru trop facilement à cette magie : il y a quelques décennies seulement, la radio, puis la télévision, devaient elles aussi transformer le monde ! Dans sa partie arabe, elles devaient même mettre un terme à ses modes de vie traditionnels : the passing of traditionnal society selon les termes du livre célèbre d’un sociologue américain Daniel Lerner en 1967…

Bien sûr, ni les réseaux sociaux, ni les blogs, ni les sites d’information en ligne n’ont fait tomber les dictatures. Il a fallu pour cela l’engagement, y compris au sens physique du terme, d’hommes et de femmes qui ont affronté, souvent au risque de leur vie, des régimes soutenus par des forces de police, par des armées et même des milices… Pourtant, si les révolutions ne se font pas sur les écrans des ordinateurs portables ou des téléphones, comment ne pas noter aussi l’évidente présence des nouvelles technologiques ? Les populations elles-mêmes ne l’ont-elles pas exprimé en multipliant les slogans jouant sur les noms des géants de la Toile universelle ? Faut-il donc suivre les manifestants et croire malgré tout à une influence déterminante des technologies numériques ? Cette affirmation, même les militants les plus engagés de la blogosphère et des réseaux sociaux arabes, en Tunisie pas plus qu’en Égypte, n’avaient jamais osé lui donner une réponse totalement affirmative avant l’année 2011. De leur propre aveu, ils ont été les premiers surpris par leur victoire. Quant aux spécialistes, fort peu nombreux, qui prenaient au sérieux les transformations d’un monde arabe de plus en plus passé à l’heure de la révolution numérique, aucun d’eux, même parmi les plus optimistes, n’avait jamais osé postuler des bouleversements aussi immédiats. La rapidité des changements, espérés par les militants et prédits à plus ou moins long terme par quelques observateurs, a donc pris tout le monde par surprise. Le constat vaut aussi sans aucun doute pour les responsables politiques et leurs appareils sécuritaires, pris de court par ces nouvelles formes de protestations, pour cette fois en tout cas.

En limitant le pouvoir de la censure et en permettant une plus grande diversité de l’information, il apparaît mieux désormais que les ressources numériques ont permis, au fil des ans, l’entrée en scène d’une nouvelle génération d’acteurs. Chroniqueurs des sites d’information, blogueurs engagés, animateurs sur les réseaux sociaux ont ainsi repoussé les limites de ce qui pouvait se dire et même imposé de nouvelles thématiques – les brutalités policières en Égypte par exemple, ou encore le harcèlement sexuel – que les médias traditionnels n’ont pu totalement faire semblant d’ ignorer. Entièrement livrés aux seules mains de la jeunesse qui, seule, avait le goût et le savoir-faire pour les utiliser, les réseaux sociaux, de plus en plus présents, ont servi, parmi bien d’autres choses, à des campagne de sensibilisation sur toutes sortes questions tellement présentes dans l’espace virtuel qu’elles ne pouvaient plus être totalement évacuées de l’arène politique. Irrigué par des forces nouvelles socialement plus diversifiées, le flux des nouvelles mobilisations est devenu d’autant plus difficile à endiguer qu’elles ne recouvraient pas les lignes de fracture traditionnelle du politique et qu’elles empruntaient des supports numériques – lignes téléphoniques ou signaux satellitaires – interconnectés et presque totalement libres des frontières spatiales et temporelles.

Tout cela s’est joué en quelques années seulement, et sans la moindre expérience préalable pour tirer des leçons (mais on peut penser que celles des événements de l’année 2011 ont été retenues, par les forces qui se sont maintenues au pouvoir comme par celles qui viennent de s’y installer). Dans des pays sans doute moins bien préparés que d’autres à ce choc, ne serait-ce que du fait de leur entrée plus tardive dans l’ère du tout numérique, les choses sont allées d’autant plus vite que la révolution de l’information s’est opérée sur fond de grands bouleversements sociétaux : une transition démographique à peine achevée, avec un âge moyen de moins de 21 ans ; un exode rural (la moitié de la population vit désormais dans les villes) qui s’accompagne de progrès réguliers dans l’éducation ; une mondialisation qui a accéléré la mutation des modes de vie… Autant de raisons qui font que la « webisation » du monde arabe a accompagné les mutations de tous les domaines de la vie sociale. Pour comprendre comment le « rhizome numérique » a pu nourrir les soulèvements arabes, il faut donc s’éloigner de la sphère politique, au sens étroit de l’expression, passer comme le suggère Clay Shirky d’une vision instrumentale à une conception environnementale, arrêter de penser en termes d’impact, de compter des taux de connexion, pour s’attacher à comprendre ce qu’on peut appeler le « facteur humain », cette human agency qui produit l’effet disruptif des nouvelles technologies par des changements sur un mode à la fois itératif, reproductible autant de fois que nécessaire, et incrémental, c’est-à-dire portant sur une partie seulement du processus et non pas sur sa totalité. Plus que la « société civile » des politologues, où l’accent continue à porter sur les relations entre les acteurs citoyens et le pouvoir légitime, c’est la« sphère publique » qui est au cœur d’échanges autour des multiples plates-formes d’expression que proposent les nouvelles applications d’internet, et sur lesquelles viennent se greffer, par les effet de la convergence numérique, ces relais plus traditionnels de l’opinion que sont les grands médias d’opinion.

Élargi à de nouveaux acteurs et ouvert à de nouvelles questions, ce nouvel espace public est le lieu de toutes les remises en cause. Au gré des affinités sélectives et notamment à partir des réseaux sociaux qui, sur ce plan, jouent tout leur rôle, c’est là que se tisse une toile toujours plus serrée, qui s’étend à tous les domaines de la vie sociale en ébranlant les cloisonnements verticaux qui distribuaient naguère encore les échanges selon des critères de pouvoir, de statut social, de savoir, ou même d’âge et de sexe. Une nouvelle fabrique sociale est à l’œuvre, avec des effets plus perceptibles en certains sites particulièrement stratégiques : le corps par exemple, où la Toile permet l’expression d’une « extimité », une intimité extériorisée, qui n’a pas fini de déranger, à l’image de la jeune Alia el-Mahdi s’exposant, nue, sur son blog personnel ; mais aussi la langue, vecteur de transmission, y compris dans le domaine du sacré, désormais gagnée par la diffusion spontanée et sur une échelle impressionnante au sein des jeunes générations d’un nouveau code linguistique adaptant les lettres de l’alphabet arabe aux claviers en latin des smart-phones et autres machines à communiquer mobiles de cultures numériques actuelles.

Près d’un an après leur déclenchement, faut-il redire qu’on manque de certitudes vis-à-vis de tous ces événements qui ont parcouru la région de part en part ? Une chose demeure néanmoins : autant les révolutions du « printemps arabe » tardent à livrer un message politique qui sera forcément complexe et même contradictoire d’une situation à une autre, autant leurs « origines numériques » apparaissent toujours plus manifestes. La première « génération internet » du monde arabe – celle des « natifs du numérique » qui sont entrés dans la vie avec les premières télévisions satellitaires – est sans doute loin encore d’arriver au pouvoir ; en revanche, il ne fait pas de doute que c’est bien elle qui a provoqué la chute des anciens pouvoirs.

* À paraître dans Le Courrier de l’Acat, ce texte est le fruit d’un séminaire de l’UIR WEB Science du Cemam, à l’Université Saint-Joseph (Beyrouth).

3ASH IL SHA3B AL 7A9ED 7URR (rap et révolution 1/3)

Non, pas de problème avec votre navigateur ! En fait, vous venez de lire de l’arabe dans le texte, mais écrit en arabizi, l’interface « inventée » par l’internationale populaire de la jeunesse arabe numérisée (IPJAN). 3ash il sha3b al 7a9ed 7urr! , qui s’écrit en lettres arabes ainsi عاش الشعب الحاقد حر , signifie : Vive le peuple, El Haqed est libre !

Ce slogan, quelques centaines de manifestants l’ont repris à Casablanca il y a quelques jours à l’occasion de la sortie de prison de Moad Belghouat (معاذ بلغوات ), alias El Haqed (الحاقد), aka (also known as) L7AQD (“le rancunier”, disent les dépêches d’agence, qui ne fréquentent pas assez « les quartiers », sinon elles traduiraient, bien plus fidèlement, « celui qu’à la haine »).

Après une longue nuit d’audience – l’affaire était d’importance, visiblement –, le jeune rappeur marocain a donc été libéré après quatre mois de prison. Il y était entré, le 9 septembre dernier, à la suite d’une distribution de tracts qui aurait tourné à la bagarre avec un certain Mohamed Dali, membre des « Jeunesses royalistes » (حركة الشباب الملكي, une organisation toute récente, soupçonnée de réunir des gros bras au service du régime, à l’image des trop célèbres baltagiyyas égyptiens).

Jour de victoire pour la jeunesse marocaine pas totalement convaincue par les ouvertures démocratiques de la monarchie. Auteur de textes particulièrement mordants, El-Haqed est en effet devenu en quelque sorte la voix du mouvement du 20 février, un groupement de jeunes qui ne se reconnaissent guère dans ce qu’ils appellent les « partis administratifs » (voir cet article sur le très intéressant Mamfakinch), lesquels ont, eux, accepté de participer, en novembre dernier, aux législatives remportées par les « islamistes » du parti Justice et développement (PJD).

Originaire d’un quartier populaire de Casablanca, ancien magasinier, El-Haqed s’inscrit dans une longue tradition locale du protest song dont la saga remonte au moins jusqu’aux Nass El Ghiwane des années 1960. Musicalement, il est bien entendu davantage l’héritier du L’Boulevard, à la fin des années 1980. « Vive le peuple. Grâce au rap, je suis engagé pour le peuple et pour ses problèmes », s’est écrié El Haqed devant la foule venue célébrer sa sortie de prison. Pour lui, la question ne se pose pas : le rap, par définition ou presque, est du côté de ceux qui combattent pour la justice. D’ailleurs, nombreux sont ceux qui pensent comme lui !

Pourtant, les choses ne sont pas aussi simples car on trouve aussi au Maroc des rappeurs qui ne sont pas loin de chanter les mérites du régime. D’après « Momo » (Mohamed Mghari حمد المغاري ), le fondateur du L’Boulevard (voir cet article en arabe), les choses ont commencé il y a une bonne dizaine d’années quand de jeunes rappeurs ont voulu prouver à leurs détracteurs que leur musique était bien « nationale », et pas seulement une importation US. Mais de fil en aiguille, la fibre nationale s’est faite chauvinisme et même, dans certains cas, « rap de palais » (par allusion à M6, la « maison royale »), un genre qui, naturellement, reçoit tout le soutien nécessaire de la part des appareils du régime.

Fort bien, mais les vrais connaisseurs ne s’y trompent pas, pourrait-on espérer, et cela ne concerne que de « petites pointures » du rap marocain. Hélas non ! Toufik Hazeb (توفيق حازب ), alias El-Khaser (en marocain, celui qui  parle la langue de la rue) aka Don Bigg  est sans conteste une des grandes vedettes de la scène rap locale (par ailleurs, une des plus vivantes du monde arabe). Apparu sur le devant de la scène au début des années 2000 avec la mouvance Nayla, il a dû malgré tout attendre 2006 pour sortir son premier disque, « Marocain à en mourir »(مغاربة تالموت ).

Un énorme succès, qui lui est peut-être monté à la tête au point de lui faire oublier qui il était, d’où il venait (un quartier déshérité de Casablanca, celui des Nas El-Ghiwane, d’ailleurs) et qui était son vrai public. Alors qu’une bonne partie de la jeunesse se mobilisait autour du mouvement du 20 février, Don Bigg a sorti une nouvelle chanson, « Je ne veux pas » (ما بغيتش ). Avec deux phrases assassines sur « les gamins qui jouent avec la bouffe de ramadan et les barbus qui jettent en enfer le peuple » (لبراهش وكالة رمضان لعب، والّلحايا اللي بغاو يكفرو الشعب ).

Passe encore l’allusion aux barbus islamistes du PJD, dont le public n’est pas forcément le sien – encore que, on verra cela dans les prochains billets… Mais la critique implicite des « dé-jeûneurs » du Ramadan (un mouvement qui prône le droit des citoyens à ne pas se conformer, y compris en public, au jeûne de ramadan) n’est pas passée du tout. Don Bigg a eu beau publier sur Youtube une vidéo « explicative », la rupture est consommée entre la jeunesse en révolte, et le révolté qui n’est plus si jeune !

Pas loin de 700 000 visionnages pour cette vidéo d’El 7a9ed !

Un prince saoudien dans le capital de Twitter (1/3)

Beaucoup de bruit depuis une bonne semaine à propos des 300 millions de dollars investis par Waleed ben Talal dans la société Twitter. L’annonce de cette transaction a provoqué d’innombrables échanges sur la Toile et dans les médias à propos des conséquences, « forcément » négatives, d’une telle prise de participation financière au regard de l’indépendance d’un média social considéré comme essentiel dans le déclenchement des révolutions arabes.

Beaucoup de bruit pour rien a-t-on envie de dire, et pour plusieurs raisons. Les 300 millions de dollars ne représentent pas grand-chose pour le prince saoudien dont les actifs sont estimés à quelque 20 milliards de dollars. Par ailleurs, l’homme qui possède la 26e plus grosse fortune du monde (il est en baisse, il était 13e en 2007 !) manifeste depuis longtemps son intérêt pour les médias, notamment numériques : propriétaire du groupe Rotana, il a également des parts dans Amazone, Ebay, Priceline… Malgré ses investissements croisés avec le groupe NewsCorp de Rupert Murdoch (voir ce billet, même s’il n’a pas très bien vieilli !), lequel a lui-même l’intention de lancer une chaîne de ce type depuis Dubaï, le petit-fils du roi Abdulaziz ibn Saoud (et de l’ancien Premier ministre libanais Riadh El-Solh) est bien décidé à lancer sa propre chaîne d’information, confiée au journaliste saoudien Jamal Kashoggi. Prévu pour la fin de l’année 2012, le lancement d’Alarab (c’est le nom retenu, face à Arabia pour celle du Murdoch) lui permettra sans aucun doute de continuer à passer pour la personnalité arabe la plus influente, ce qu’il était déjà cette année comme la précédente.

 

Pour la société Twitter également, les investissements du prince saoudien n’ont pas vraiment une importance capitale (!). Plutôt moins en tout cas que ceux consentis cet été par Yuri Milner. Mais alors que celui-ci a une trajectoire financière nettement plus sinueuse que celle de son concurrent saoudien, l’entrée de ce tycoon russe des médias dans le capital du second site au monde (après Facebook) pour l’échange d’information n’a guère soulevé de critiques, si ce n’est dans quelques publications spécialisées (voir cet article dans Wired en octobre dernier).

A l’évidence, les acteurs arabes du monde du numérique continuent à susciter plus de suspicions que les autres. S’ils investissent dans les nouvelles technologies de la communication, ce n’est jamais pure spéculation financière ; il y a forcément une mauvaise intention politique derrière. Même après le « printemps arabe », pour beaucoup d’esprits, quand les élites politiques et économiques de la région s’intéressent à internet, c’est fatalement pour en brider le potentiel de liberté. En fin de compte, rien n’a vraiment changé dans les mentalités et il faut croire qu’on peine à se libérer de cet état d’esprit qui a fait, en février dernier, l’incroyable succès auprès des internautes du monde entier d’un canular monumental : espérant juguler l’épidémie de révolutions arabes, le Royaume d’Arabie saoudite avait prétendument décidé d’acheter Facebook pour 150 milliards de dollars !

Rien n’a changé non plus, semble-t-il, dans les mentalités puisque la rapidité des craintes à propos de l’indépendance de Twitter montre bien qu’on prête toujours aussi naïvement des vertus révolutionnaires à internet en général et aux réseaux sociaux en particulier. Il est vrai que Twitter constitue un outil d’échange d’informations terriblement efficace. Il est vrai également qu’il peut être mis au service des contestations politiques pour faire passer des mots d’ordre, permettre des rassemblements, etc., et même se substituer aux médias traditionnels à l’image des échanges lors du procès de Hosni Moubarak communiqués à l’extérieurde la salle d’audience (article en arabe), en dépit de l’interdiction de le faire, via la micro-messagerie d’un journaliste. (Le procès, d’ailleurs, doit reprendre dans quelques jours…) Il n’en reste pas moins que Twitter, comme Facebook et d’autres applications aujourd’hui à la mode, peut aussi se plier à des usages totalement contraires. Cet article du Guardian raconte par exemple comment les fidèles du régime syrien en font un usage intensif, soit pour contrer les informations mises en circulation par les opposants, soit tout simplement en les noyant sous un déluge de données sans pertinence, apparemment une assez bonne technique pour limiter l’impact d’informations non souhaitées…

Qu’on les juge positives ou négatives par rapport aux évolutions politiques, centrales ou périphériques vis-à-vis de leur déroulement, les technologies de l’information n’ont pas fini de poser des questions. Un an après ce que l’on considère comme le début du « printemps arabe », leur percée dans le monde arabe est plus impressionnante que jamais et c’est justement Twitter qui l’illustre le mieux. Comme le rappelle cet article dans Le Monde, on y est passé entre octobre 2010 à octobre 2011 d’un peu moins de 100 000 micro-messages par jour en moyenne à plus de 2 millions. La langue arabe arrive désormais à la huitième place sur Twitter, un classement qui n’a rien d’incongru si l’on sait qu’elle arrive en septième position (devant le français) sur le Réseau des réseaux…

The Pixelised Revolution : art et révolution (suite de “la suite”)

Rabih Mroué dans "The Pixelated Revolution"

Outre leur qualité esthétique, les multiples intervention plastiques dans les villes « insurgées » arabes ont l’intérêt de mettre en évidence les questions qui se posent à l’expression artistique contemporaine en cette période de turbulences politiques. Face au risque, bien réel, d’une récupération par le monde du marché de l’art, capable de tout recycler ou presque, graffeurs et graphistes égyptiens (voir le précédent billet) ont imaginé une réponse, via l’anonymat intégral pour certains, en adoptant une posture qui fait d’eux surtout pas des artistes, avec un discours « en surplomb » et en ayant la prétention de délivrer le sens des événements en cours, mais au contraire de simples auteurs de propositions visuelles, dans le but de créer un dialogue citoyen et de contribuer ainsi la prise de conscience révolutionnaire.

Avant New York où il se produira notamment au Andy Warhol Museum (no comment !), Rabih Mroué (ربيع مروّه : Rabî’, c’est le « printemps » en arabe !) a donné il y a quelques jours à Beyrouth une « conférence non universitaire » (non academic conference) que l’on peut analyser comme une autre manière de suggérer une réponse à ces questions que la révolution pose à la création. Au carrefour du théâtre, de la performance et des arts visuels, cette « lecture performance », intitulée The Pixelated Revolution (voir cet article en arabe) propose une réflexion sur le rôle joué par les images des téléphones portables dans le soulèvement en Syrie. Les consignes données, notamment sur Facebook, aux militants de la révolution pour les guider dans leur « travail filmique » sont ainsi mises en rapport avec les dix règles du « dogme 95 » énoncé par différents cinéastes danois dont Lars von Trier et Thomas Vinterberg. En effet, plusieurs points de ce « vœu de chasteté » cinématographique destiné à lutter contre l’inflation des budgets et des effets spéciaux font écho à la documentation cinématographique du soulèvement en Syrie : des décors naturels, un son en direct, l’obligation de filmer depuis une caméra portée au poing ou à l’épaule, l’absence d’éclairages artificiels, pas de traitement optique… En quelque sorte un « cinéma » en prise avec le réel, mais où les scènes de mort violente et les armes sont loin d’être proscrites à la différence des règles du Dogme 95…

Les propos de Rabih Mroué ont suscité beaucoup de réactions au sein du public beyrouthin, ne serait-ce qu’en raison de la dureté des vidéos diffusées par le « conférencier », mais surtout à propos du bien-fondé d’une telle initiative : n’est-il pas indécent d’esthétiser ainsi la révolution au moment où tombent tant de victimes ? Bien entendu, telle n’est pas l’ambition de ce projet qui ouvre à toutes sortes de lectures à propos de cette « révolution pixellisée » et du rôle politique des images contemporaines. En confrontant un discours esthétique (en l’occurrence celui du Dogme 95) et les images du soulèvement syrien, Rabih Mroué a moins voulu faire œuvre, au sens traditionnel de l’expression, que chercher sa propre réponse au rôle de l’art contemporain dans la révolution arabe…

 

Rien à voir, sauf le titre ! The revolution will be pixellated est le titre d’une époustouflante vidéo par Patrick Jean.

 

 

La révolution arabe : une création sans chef (d’œuvre) et dialogique [suite de la “petite contribution”…]

Côté israélien, le « grillage de séparation »  – il paraît que c’est ainsi qu’on l’appelle en hébreu – n’offre, tout au long des 700 km de son tracé, que la stupide monotonie de blocs de béton qui se dressent souvent à plusieurs mètres de hauteur. Côté palestinien, le « mur » est en définitive bien plus vivant après qu’une « armée » d’artistes, locaux et internationaux, connus ou anonymes, en ont fait le plus grand espace d’expression graphique du monde.

Depuis, il y a eu également la place Tahrir, transformée aux grandes heures de la révolution égyptienne en un gigantesque centre d’expression plastique, fréquenté par des centaines de milliers de spectateurs/acteurs. Graphiste célèbre, notamment pour les couvertures qu’il compose pour la maison d’édition Merit, Ahmed Ellabad évoque, dans cet article publié par Al-Akhbar, ce que fut pour lui, professionnel de l’image, le choc de cette explosion de créativité populaire : « La création visuelle était surprenante. La révolution était la plus grande exposition à l’air libre que le monde ait connue. Les citoyens rivalisaient d’invention pour exprimer leurs idées politiques d’une manière qui, à mon avis, ne se reproduira plus. (…) Certains inventaient des slogans incroyables, d’autres peignaient leur corps mais le plus important, c’est que toutes ces propositions trouvaient des gens pour les observer, pour réagir en fonction d’elles, pour discuter avec ceux qui les avaient faites. Une chose qui ne sera jamais donnée aux artistes professionnels, même s’ils exposent leurs œuvres dans les plus grandes salles du monde ! » Ellabad garde en lui l’image de cet homme ordinaire qui avait imaginé de fabriquer avec du fil de fer une cage dans laquelle il avait mis une tortue. Devant cette sorte d’installation, il n’y avait en guise d’explication qu’un mot : la justice…

"On n'oublie pas", révolution totale : rappel graphique de l'attaque de la place Tahrir par les chameliers du pouvoir

En s’exprimant de la sorte, et même s’il utilise des techniques et un langage graphique différents de ceux qui se sont emparés des murs de la ville (voir le billet précédent), Ahmed Ellabad rejoint la position d’un Ganzeer dont le blog a pour un titre une déclaration qui est en soi un manifeste (illustration ci-dessous) : non, il ne s’agit pas de street art, ou encore de graffiti (en tant que pratique artistique). Sans doute, la révolution reste un moment privilégié, mais ce n’est pas parce qu’elle donne à l’artiste l’occasion de remplir sa « mission », d’acquérir un statut à part, en tant qu’interprète privilégié de la parole du peuple (à l’image des artistes au temps de la guerre d’Espagne par exemple). Ce qu’il y a d’extraordinaire dans le temps de la révolution, c’est qu’il offre au professionnel du langage visuel un lieu où sa parole précisément est, non pas monologue d’un créateur, fût-il génial, mais dialogue avec le public, échange, là où, précisément, la notion d’auteur n’est pas concevable.

 


D’où les questions que fait surgir l’initiative des animateurs, pourtant en général bien inspirés, de la galerie Townhouse, au Caire. Espace militant pour l’art d’avant-garde, Towhouse a voulu accompagner la révolution qui se déroulait à quelques centaines de mètres de ses locaux en offrant en septembre dernier un espace d’exposition aux « grapheurs » de la révolution. Sous un titre volontairement paradoxal,
This is not a graffiti, les acteurs plastiques des rues du Caire étaient invités à s’exprimer pour voir si, une fois inscrit dans l’espace fermé (et artistiquement sacralisé) de la galerie, le graffiti de rue restait ou non un graffiti. (La réponse est non, on peut en faire de l’art, et ça se vent fort cher !)

Certains ont refusé l’invitation (Ganzeer notamment, si je ne me trompe) ; d’autres l’ont acceptée, soit en jouant le jeu de l’aimable événement mondain que laisse deviner le reportage photo d’un site spécialisé dans le post-event (c’est ici), soit en se moquant de l’invitation à la façon de Sad Panda (Le graffiti est un art de rue, et ça c’est pas un mur, petits salauds ! image en dessous avec le chanteur Shandy Ahmed), ou bien encore en jouant sur le brand de la galerie Townhouse dont le logo est transformé en insulte (Townwhores, quasiment « Putes de ville » ; voir cet article en anglais).

 

 

 

Moquée ou méprisée, l’exposition de Townhouse, quelles que soient ses bonnes intentions, était de toute manière vouée à l’échec dès lors qu’elle faisait l’impasse sur le positionnement pourtant au cœur de la démarche des « acteurs esthétiques » de la rue : le refus de l’œuvre, du statut d’artiste en tant que « cause première » (actor en latin) et le choix au contraire de l’anonymat et du dialogue entre les multiples acteurs de l’espace urbain.

C’est d’ailleurs l’autre point qu’ont en commun les « intervenants esthétiques » des révolutions arabes et ceux des flux numériques : ils se veulent aussi anonymes que possible, sans leaders, égalitaires, dialogiques en somme.

De nombreux sites (ici par exemple, ou encore ) permettent à ceux qui ne s’y trouvent pas physiquement de communiquer visuellement avec les murs de la révolution égyptienne. Artɘeast, une revue d’art (décidemment!) spécialisée sur le monde oriental, a publié également un numéro spécial déjà signalé mais dont on redonne ici le titre et le lien : Signs of the Times: the Popular Literature of Tahrir
Protest Signs, Graffiti, and Street Art
. Et trouvée sur le site de Ganzeer cette adresse pleine de ressources : Graffiti and Street Art Resource Page. Cette fois-ci c’est l’Université, autre forme perverse de « récupération », c’est bien connu ! Tout comme les publications savantes ! On recommandera donc le livre de Pascal Zoghbi et Stone aka Don Karl, Arabic Graffiti, From Here To Fame (Berlin, 2011, 200 pages, 24,95 euros : un cadeau de fin d’année?) commenté ici (en français) et ici (en anglais).

Virtual et concrete : petite contribution à la création graphique de la révolution égyptienne

Après les élections, « on continue » (moustamirroun) disent, par le biais d’un efficace raccourci visuel, les militants du mouvement du 6 avril, un groupe créé en avril 2008 (cf. billet de l’époque), au cœur – sur la Toile et dans la rue – des luttes qui ont conduit à la chute de Moubarak. Le message passe sur les réseaux sociaux et leurs flux numériques bien entendu, mais aussi, à l’image de ce qui s’est produit depuis le début des luttes, sur les murs de la ville. Source de nombreux reportages photographiques, la créativité de la révolution égyptienne – souvent marquée par cet humour national qui reste, aux yeux de bien des Arabes, une spécialité locale – a fait de la ville son théâtre, avec la place Tahrir pour scène centrale. Les militants ont pris possession de l’espace urbain, au sens propre du terme, en inscrivant leurs slogans et leurs images sur les murs des lieux publics. (Fort à propos, la Casa Arabe de Madrid vient de monter une exposition sur ce thème : quelques images sont visibles sur leur site.)

Il s’agit bien d’une lutte de terrain, avec des créateurs militants qui s’organisent en commandos (en général nocturnes) pour installer leur production dans des endroits retenus pour leur caractère stratégique : un lieu particulièrement passant bien entendu, mais également un endroit marquant les limites du territoire « sous contrôle » de l’insurrection. De leur côté, les forces « du maintien de l’ordre » comme on les appelle en français décident ou non de fermer les yeux, en fonction de la situation.

La première vague de mobilisation en janvier dernier a ainsi été marquée par une intervention graphique de Ganzeer en hommage à Islam Raafat (« reportage » photographique ici), une des premières victimes de la révolution. Tout récemment, les « événements de la rue Mohamed Mahmoud », juste avant les élections, ont été précédés par l’arrestation de plusieurs « artistes » (on reviendra dans le prochain billet sur la qualification, en termes plastiques, de leurs actions). Comme le Code civil égyptien n’a pas prévu ce type d’infraction, les fauteurs de trouble doivent être poursuivis sous différents prétextes, à l’image de Ganzeer, encore lui, arrêté pour avoir « dressé un drapeau portant atteinte à la sécurité publique » ! En règle générale, ils finissent par être rapidement relâchés, éventuellement sous caution…

Leur liberté, ils la doivent aussi à leur présence sur la Toile, en particulier dans les réseaux sociaux qu’ils savent mobiliser quand ils sont en danger. Graphistes, designers, artistes multimédias, les activistes de la révolution graphique égyptienne ont mis leur savoir-faire professionnel au service des luttes politiques. Naturellement, ils utilisent les techniques numériques pour médiatiser leur combat, mais également pour créer une bibliothèque virtuelle (largement collective) de ressources iconographiques qui sont ensuite reprises (ou non) par les manifestants à travers des formules visuelles reproduites sur les murs mais aussi sur les pancartes des manifestants, sur les T-shirts, etc. Au centre du discours de mobilisation durant ce qu’on a appelé la « seconde  révolution » de Tahrir, tout récemment, on trouve ainsi un slogan, transmis par internet, Koun maa al-thawra (كن مع الثورة: Sois avec la révolution), une formule graphique et linguistique dont on comprend mieux la pertinence grâce à un très bon billet (publié par Mashallah News, en anglais) dans lequel son auteur, Mohamed Gaber donne une idée de l’imbrication complexe entre vocabulaire linguistique et éléments plastiques, tout en soulignant utilement la dimension historique de la mobilisation graphique en Egypte.

En effet, cette mobilisation ne date pas de la révolution égyptienne. Au contraire, elle a accompagné l’opposition politique qui s’est exprimée avec toujours plus de force depuis au moins 2008, peut-être même 2005 si l’on considère que c’est l’ouverture d’un espace virtuel d’expression et d’opposition, notamment avec les blogs de journalistes citoyens, qui a ouvert la voie aux changements de l’année 2011 (voir cet article : Internet en Egypte, une redéfinition du champ politique ?). Il n’est pas sans intérêt non plus de savoir que le graffiti protestataire trouve son origine, au Caire, dans les milieux des ultras du football, ceux-là même dont l’expérience des combats de rue avec la police locale, a été décisive en certains moments d’affrontement, pour préserver l’occupation de Tahrir en janvier dernier, et tout récemment lors des affrontements de novembre. De même, la diffusion d’un manuel de lutte urbaine, accompagné d’illustrations efficaces (voir ici, avec une traduction en anglais), semble bien avoir joué également un rôle important. On notera d’ailleurs que son auteur a parfaitement conscience des limites du support informatique, et qu’il prend soin de rappeler aux utilisateurs potentiels de ne pas le diffuser via Facebook ou Twitter, surveillés par la police…

Comment transformer la révolte virtuelle (à la fois « potentielle » et « numérique ») en soulèvement populaire ? Les interventions graphiques qui ont accompagné la révolution égyptienne apportent leur réponse à cette question centrale pour les mouvements oppositionnels en donnant un exemple de la manière dont les virtualités des flux numériques peuvent prendre corps dans la réalité physique de l’espace urbain, sur le concrete (beton) des murs du Caire !

(La semaine prochaine : le graphisme révolutionnaire, un art street ? Juste pour sourire, en attendant, ces images qui illustrent le mouvement inverse, à savoir la manière dont les événements de la rue peuvent nourrir/se nourrir de l’imaginaire plastique, à commencer, assez naturellement, dans ses formes dites « populaires » à savoir celle des industries culturelles de masse. Ces photomontages (autres images en suivant ce lien) jouent sur la présentation des événements sur les chaînes télé arabes et introduisent dans les luttes urbaines de la rue Mohamed Mahmoud les personnages des séries pour enfants, Goldorak et un certain Mazinger… (Merci à Snony pour l’illustration du haut.)