Depuis la chute du président tunisien Ben Ali, suivie rapidement de celle de son homologue égyptien Hosni Moubarak, on ne compte plus les commentaires, les articles, les colloques et même déjà les publications qui tombent comme feuilles en automne et qui décernent aux soulèvements arabes du printemps des éloges aussi chaleureux que la surprise a été grande. En dépit de la formule assez dépréciative, voire méprisante, sous laquelle on nous la présentait, la « rue arabe » a montré qu’elle était bien une opinion qui, au contraire de ce que martelaient nombre de commentateurs, n’était pas vouée à plébisciter des valeurs opposées aux « nôtres » ; elle pouvait au contraire les épouser et combattre pour ses aspirations démocratiques, parfois au prix de lourds sacrifices. Néanmoins, bientôt un an après le début des premières protestations en Tunisie, l’enthousiasme qui s’est un peu éteint laisse davantage de place aux doutes, notamment à propos du rôle que joue dans ces mobilisations une certaine chaîne satellitaire panarabe.
Al-Jazeera fête en ce moment son quinzième anniversaire avec des slogans – « L’information, l’opinion, la conscience… » – qui ne craignent pas de verser dans l’auto-célébration ! Plus que jamais, la création des autorités du Qatar semble avoir le vent en poupe. Copie conforme, ou traduction fidèle si l’on préfère, d’une offre internationale elle-même produite sur le modèle nord-américain, personne n’ignore que la première des chaînes d’information du monde arabe n’aurait pu exister et se développer de la sorte sans l’aide généreuse des finances de l’Émirat. Pour autant, on ne saurait réduire une telle réussite en la comparant à l’un de ces investissements prestigieux que la riche clientèle du Golfe peut se faire livrer « clés en main ». Au contraire, on en arrive à se demander si le projet médiatique lancé par l’émir actuel à peine arrivé sur le trône à la place de son père, rudement bousculé hors de l’arène, ne dépasse pas en ambition et même en vision politique les plus audacieuses des analyses. Longtemps interprétée comme une manière aussi novatrice qu’audacieuse de pallier la petitesse de l’Émirat au niveau régional, en premier lieu au regard du voisin saoudien, il apparaît désormais avec sa couverture des révoltes arabes que la création d’Al-Jazeera comportait aussi un volet offensif, un « bras armé médiatique » ambitionnant de porter l’influence de l’Émirat très au-delà des limites d’un espace national sans nul doute restreint.
Régulièrement soupçonnée d’être le cheval de Troie de l’islam politique, Al-Jazeera n’en a pas moins reçu, au tout début du mois de mars, un étonnant satisfecit public de la part d’Hilary Clinton qui a salué, au regard de la couverture du « printemps arabe » par Fox news ou même CNN, la capacité de la première chaîne d’information arabe à diffuser des real news. Pour en arriver là, l’administration américaine aura effectué un très long parcours, ponctué de mille embûches et même de quelques véritables passes d’armes, telles que le bombardement des locaux d’Al-Jazeera à Bagdad et à Kaboul, sans oublier, en 2005, le projet d’un assaut militaire sur Doha, la capitale de l’Émirat, une suggestion du président George Bush que Tony Blair, le Premier ministre britannique de l’époque, aurait été le seul à pouvoir faire avorter ! Comment expliquer qu’en l’espace d’une demi-décennie l’opinion officielle des USA ait tellement évolué ? Plusieurs journalistes d’Al-Jazeera n’ont-ils pas été victimes des armes américaines et un cameraman longtemps détenu dans les geôles de Guantanamo ? Comment la chaîne qui assume avec fierté son rôle de porte-voix des révoltes arabes peut-elle susciter de tels compliments alors qu’elle attise les braises d’un soulèvement qui a fait tomber deux régimes considérés comme de précieux garants, surtout en ce qui concerne l’Égypte, d’une stabilité essentielle aux intérêts des USA dans la région ?
Certes, il y a bien eu la couverture pour le moins lacunaire des mouvements d’opposition au Bahreïn ; quelques-uns se souviennent de ses hésitations aux premiers temps des protestations en Égypte et surtout de son brutal changement de cap dans le cas syrien. Il a en effet fallu attendre la fin du mois d’avril, plus d’un mois et même davantage après le début des premières manifestations dans ce pays, pour voir Al-Jazeera se départir aussi brutalement que mystérieusement d’un ton jusqu’alors relativement modéré vis-à-vis du régime de Damas, pour adopter une posture de soutien total aux manifestants. Un virage qui a d’ailleurs coïncidé avec l’adoption manifeste de nouveaux standards professionnels, à l’évidence de moins en moins exigeants au regard d’une certaine neutralité. Cela n’est pas allé sans provoquer des coups d’éclat, avec la démission fracassante de quelques-unes des vedettes de la maison, dont celle de son correspondant (tunisien) à Beyrouth, le très célèbre et respecté Ghassan Ben Jeddou. Mais tout cela n’était rien par rapport à la stupéfaction qu’a provoquée le départ de son Directeur général, Waddah Khanfar, le 21 septembre dernier. Remplacé par un homme aussi étranger aux médias qu’il est proche du palais de l’émir du Qatar, l’éloignement de ce grand professionnel artisan reconnu, depuis de longues années, du succès de la chaîne ouvre sans aucun doute une nouvelle page dans l’histoire d’Al-Jazeera. A l’image de la nouvelle Libya al-Ahrar (Libya for the free) qu’elle héberge dans ses locaux à Doha depuis mars dernier, le discours est si peu nuancé qu’il tourne à la propagande. Totalement rangé au côté de (presque) tous les soulèvements arabes en quelque sorte placés sous le commandement médiatique de l’Émirat, Al-Jazeera a certainement perdu beaucoup de sa diversité ; mais aussi de sa qualité et de sa crédibilité…
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Passer en si peu de temps d’un regard plutôt critique sur l’information, ce qui n’excluait pas une forme d’engagement, à un engagement qui n’est plus guère critique sur l’information est tout de même un pari très risqué. Sur le plan professionnel d’abord, car les départs plus ou moins volontaires de journalistes chevronnés seront d’autant plus difficiles à remplacer que les recrutements de plusieurs chaînes d’information en passe d’ouvrir leur antenne a asséché le vivier des candidatures disponibles. Pari risqué aussi, et de façon beaucoup plus déterminante, à l’égard des consommateurs d’information dans le monde arabe dont les dirigeants d’Al-Jazeera auraient tort de sous-estimer les exigences de qualité. En effet, si les réseaux sociaux et les blogs de journalistes indépendants n’ont certainement pas joué le rôle déterminant qu’on leur a souvent prêté, et s’ils n’ont pas fait comme on l’a trop vite écrit le succès des soulèvements populaires arabes, leur multiplication et leur influence témoignent en revanche de l’ampleur et du caractère irréversible d’une révolution dans l’information. Cette jeunesse arabe qui mène les révolutions, habituée à se mouvoir par elle-même dans les flux de données mouvants et multipolaires, habile à se faufiler entre les mailles de la censure pour partager une information validée non pas nécessairement par le statut de sa source mais au moins autant par les canaux qui l’ont propagée, n’acceptera pas longtemps une voix qui substituerait à tous les mensonges d’hier le monopole d’une vérité habilement tronquée. Par ailleurs, les téléspectateurs arabes restent fidèles à certaines convictions, celles-là même qui ont fait le succès de la chaîne quand elle a réuni le public de la région autour de son traitement de l’information concernant la Palestine, l’Irak ou encore l’Afghanistan. Si Al-Jazeera ne veut pas voir se retourner contre elle tous ceux qui ne comprendraient pas qu’elle ne tienne plus qu’un discours agréable aux responsables nord-américains, il vaudrait mieux pour elle que l’hiver de l’information ne soit pas trop long !
Texte à paraître dans le dossier “Regards sur 2011” du numéro 417 (décembre 2011) de la revue L’ENA hors les murs.
Internet fait-il les révolutions ? Le numéro 29 de la revue trimestrielle Medium, dirigée par Régis Debray, vient de paraître. Sous le titre Réseaux, après l’utopie, les différentes contributions s’interrogent sur la destinée de l’utopie internet, notamment à la lumière des événements qui se sont déroulés dans le monde arabe et des commentaires qu’ils ont suscités sur les pouvoirs politiques de l’hypersphère. La première partie, “identité”, réunit quatre articles, dont le mien, que je vous propose cette semaine.
Medium est en vente dans quelques-unes des meilleures librairies (on peut aussi commander au numéro, voir ici, de même que la liste des librairies). A noter pour ceux qui ne sont pas forcément en France que la contribution de F.-B. Huyghe est également disponible sur son site.
Bonne lecture !
L’arabisme digital
Au-delà de la formule journalistique, l’expression « printemps arabe » fait-elle sens ? En d’autres termes, y a-t-il effectivement une commune caractéristique « arabe » à ces événements qui, sous des formes très variées, ont pour théâtre récent des pays aussi différents que la Tunisie au Maghreb, l’Égypte, sans conteste la grande puissance régionale, le pauvre Yémen à l’extrémité sud de la Péninsule et son riche voisin l’Émirat du Bahreïn, ou encore la Syrie au cœur du Croissant fertile ? Révolutions pour certains, conspirations pour d’autres, véritable fracture sismique dans l’histoire de la région ou simples « coups » produisant des modifications cosmétiques dans l’organisation du pouvoir, les protestations sociales que l’on réunit désormais sous cette appellation ont-elles autre chose en commun que de se dérouler en divers lieux de ce qu’il est convenu d’appeler « monde arabe » ? Mais précisément, une des leçons, sans nul doute très provisoire, de ce « printemps » n’est-elle pas de remettre au goût du jour une dénomination que la plupart des discours tendaient à faire disparaître pour lui substituer des appellations telles que « monde islamique » ou encore « Grand Moyen-Orient » (Great Middle East), entendu comme la zone s’étendant du Maghreb à l’ouest jusqu’à l’Afghanistan et au Pakistan à l’est ? En tout cas, il est frappant de constater que les premières lectures de ces phénomènes, qu’il s’agisse de souligner l’insupportable « fatigue sociale » produite par des régimes largement autoritaires, l’inévitable usure d’une protestation islamiste lassée par ses appels messianiques ou encore l’indomptable poussée démographique des générations du baby-boom arabe, ont pour caractéristique d’adopter une même focale, exclusivement arabe.
Comment expliquer cet accord, presque toujours implicite chez les commentateurs et les analystes, à propos de la dimension arabe de ce printemps ? Pourquoi cet adjectif, après des années non seulement d’oubli mais de discrédit, fait-il un tel retour sur les scènes à la fois médiatique et académique ? Quels éléments de l’actualité sont assez forts pour produire ce renversement des discours communs et donner une nouvelle valeur heuristique à un concept géopolitique que beaucoup considéraient comme tombé en désuétude ? Revenir sur la genèse de cette expression, et donc sur l’« invention », vers la fin du xixe siècle, de ce qu’on a appelé depuis le monde arabe est peut-être une manière de répondre à ces questions. Si la projection de cet imaginaire politique inédit fut bien le produit d’une conjoncture techno-historique commune à l’essor des nationalismes au temps du « capitalisme d’imprimerie » (print capitalism), peut-on faire l’hypothèse que le renouveau de la « communauté imaginée » (Anderson, 1991) arabe est l’œuvre d’une nouvelle conjoncture dans laquelle les technologies d’aujourd’hui se sont substituées à celles de jadis ? Prenant le relais de la première révolution de l’information et de la communication qui a accompagné l’entrée dans la modernité de cette aire culturelle, les réseaux numériques redessinent-ils aujourd’hui les contours d’un monde arabe prêt à s’affirmer à nouveau comme entité politique ?
La « naissance » du monde arabe
Au temps des Romantiques, les Européens ne connaissaient guère que l’Orient des voyages vers la Terre Sainte, espace presque totalement déconnecté des territoires d’Afrique du Nord où la France établissait pourtant ses colonies. Quant aux habitants des vastes possessions en principe soumises à l’autorité du calife, ils ignoraient à peu près tout d’une hypothétique « identité ottomane » et se définissaient selon toutes sortes de catégories religieuses, géographiques, claniques, professionnelles, où l’épithète « arabe », assez peu flatteuse, n’était guère employée que pour désigner les populations nomades. Avant l’époque moderne, c’est donc en vain qu’on chercherait, dans les traditions de la région ou même ailleurs, l’expression « monde arabe ». Pour qu’elle passe dans l’usage, il aura fallu la naissance, au sein des populations locales, d’un sentiment d’appartenance à une communauté, avec des traductions politiques où le référent culturel – la langue en premier lieu – se vit doté d’une centralité qui n’éclipsait pas nécessairement d’autres marques identitaires, à commencer par celle de la religion musulmane.
En fonction d’une chronologie qui lui est propre et dans le contexte particulier de l’expansionnisme colonial européen et de la « première mondialisation » (Berger, 2003), la zone arabophone de l’empire Ottoman et les pays du Croissant fertile tout particulièrement furent ainsi progressivement gagnés par un courant d’idées totalement inédit appelant à l’unité politique des Arabes. Fondé, comme bien des nationalismes, sur un récit fondateur largement mythique, en l’occurrence le souvenir de la grandeur passée de l’Empire arabe à l’époque omeyyade ou abbasside, le récit (narrative) inédit d’une nation supranationale entra en circulation à partir du dernier quart du xixe siècle. Il n’a cessé de jouer un rôle central dans toute l’histoire contemporaine de la région, en dépit de l’échec de la Grande révolte arabe de 1916-1918 et malgré la construction, durant le siècle passé, de multiples États-nations. Ces derniers, issus pour la plupart des luttes de décolonisation, ont certes élaboré leur propre imaginaire national, mais sur fond de références explicites à un ensemble supranational incarné, par exemple, par l’organisation de la Ligue arabe créée en 1945 (sept pays à l’époque, 22 aujourd’hui). Bien plus que la référence islamique – en tout cas jusqu’au tournant des années 1970, date symbolique de la disparition de Gamal Abdel Nasser –, le nationalisme arabe demeura le paradigme fondateur des représentations politiques de la région.
Vierge ou presque de toute mention relative à cette partie du monde, l’ouvrage de Benedict Anderson sur l’origine et l’essor des idées nationales n’en trouve pas moins dans le monde arabe une illustration saisissante. Au cœur de ce mouvement de renaissance (Nahda) culturelle et politique qui fit passer ce qui ne s’appelait pas encore le monde arabe de l’âge classique à l’époque moderne, on retrouve sans conteste des ressorts analysés par l’historien dans d’autres contextes, à savoir l’adoption de l’imprimé devenu marchandise via la diffusion de la presse et de l’édition populaire. Certes, l’imprimerie ne trouva que lentement son chemin dans les sociétés de l’Est et du Sud de la Méditerranée. Mais, plutôt qu’une résistance trop facilement attribué à la seule religion musulmane, le fait que le monde arabe ait aussi longtemps tenu à distance une technique pourtant si proche, et si facilement accessible, s’explique en réalité par la crainte de provoquer, par cette utilisation, la disparition de tout un système de production et de transmission du savoir hérité du passé.
Adopter l’imprimé, qui plus est au temps de la menace de l’expansionnisme colonial européen, c’était à l’évidence rompre avec l’univers connu et se lancer dans l’aventure de la modernisation. On comprend dès lors qu’il fallut rien moins que toute la volonté de la puissance publique – en l’occurrence celle de Muhammad Ali, premier souverain moderne de l’Égypte et vice-roi du pays durant presque toute la première moitié du xixe siècle – pour imposer, au début des années 1820, les premiers pas d’une révolution technique dont les conséquences furent très longues à se faire sentir. Néanmoins, à partir des années 1850 et conjointement à la publication des premières œuvres littéraires modernes notamment dans le domaine du récit en prose et du théâtre, ainsi que des premiers journaux privés, on observe indéniablement les signes annonciateurs d’une acculturation à l’imprimé (Chartier, 1987) dont les historiens du livre arabe (Nossair, 1990) montrent qu’elle s’accéléra considérablement durant le dernier quart du siècle.
Il faut bien entendu relativiser l’impact d’un tel développement dans ces sociétés qui restaient très peu alphabétisées et qui vivaient encore dans une économie préindustrielle. Cependant, même modeste et réservé à de maigres élites regroupées pour l’essentiel dans quelques centres urbains, l’imprimé n’en possédait pas moins un public, à une échelle suffisante pour susciter, en particulier à travers les traductions, un mouvement d’idées qui porta la modernisation du monde arabe. Ainsi, c’est dans ce contexte que l’on y observe l’apparition d’une nouvelle figure sociale, celle de l’homme de lettres, publiciste, agitateur politique dont le Libanais Jurji Zaydan fut, à travers sa vie professionnelle exercée au Caire, une sorte d’archétype (Dupont, 2006). En rupture avec les filières de formation, les domaines de spécialisation et plus encore les formes écrites héritées de l’âge classique, cette « naissance de l’écrivain » (Viala, 1985) arabe moderne manifeste une rupture désormais totalement consommée avec le système symbolique antérieur, largement fondé sur la transmission orale en quelque sorte relayée par la culture manuscrite. En ce sens, l’imprimerie a bien produit, presque littéralement parlant, l’intellectuel arabe moderne, non seulement en créant les conditions économiques où pouvait désormais se déployer dans l’espace social la figure du scribe moderne (Debray, 1980), mais également en imposant une modification radicale de la médiation confiée aux spécialistes de la production symbolique. Jusqu’alors par essence tourné vers le temps de la révélation, fondamentalement mémoriel et sciemment réservé à une élite, le verbe poétique se fit ainsi plus prosaïque pour communiquer à l’ensemble des mortels la vision d’un avenir collectif construit sur la notion de bien commun (Gonzalez-Quijano, 2007).
D’un âge médiatique l’autre : la révolution tranquille des techniques numériques
Originaire dans ses toutes premières formulations des milieux, souvent chrétiens, de la région du Levant, le nouvel âge de la « médiasphère » (Debray, 1991) arabe trouva rapidement son centre de gravité au Caire, une localisation que ne devaient modifier ni les aléas politiques de la région, ni le développement de nouveaux médias : cinéma des studios Misr au milieu des années 1930 puis radio vers le milieu du siècle (avec la célèbre Voix des Arabes qui joua un tel rôle par exemple dans la révolution algérienne). Cet ancrage fut même suffisamment fort pour résister aux injonctions paradoxales des différentes formulations de l’identité nationale, y compris lorsque les évolutions techniques et politiques auraient dû en favoriser une définition minimale au dépens de son extension maximale. Ainsi, et même au plus fort de la construction des jeunes entités politiques arabes, le morcellement de l’espace médiatique régional n’effaça jamais totalement le territoire, pourtant fort récent, des circulations symboliques mis en place au temps de la Nahda (Renaissance) de la fin du xixe siècle. Ni les entraves juridiques et plus encore politiques posées à la libre-circulation des œuvres et des idées, ni même le lancement des multiples télévisions hertziennes par définition soumises au découpage des nouvelles frontières étatiques ne réussirent à trouer le maillage linguistique et culturel unissant, vaille que vaille, les multiples unités constitutives de la grande région arabe. La logique disjonctive ne l’emporta jamais totalement parce qu’il y avait, entre les multiples zones d’émission, trop de recoupements, au sens géographique du terme comme au sens symbolique, trop de courants d’idées fédérateurs agissant tant dans la sphère politique que dans le monde de la production symbolique, à l’instar de la question palestinienne formulées en de multiples romans, poèmes, films, tableaux ou encore chansons…
Toutefois, un siècle après son émergence, le print nationalism arabe semblait ne pas devoir survivre à un échec politique devenu patent. Sa disparition, marquée dans l’imaginaire populaire par celle de la diva arabe par excellence, la chanteuse Oum Kalthoum, en 1975, paraissait d’autant plus inévitable qu’un nouveau mythe politique fédérateur se mettait en place, celui de l’islam politique incarné par la « révolution religieuse » (Shayegan, 1991) iranienne de 1979. C’était sans compter sur une autre « révolution », aussi tranquille et qu’invisible, celle des développements numériques au sein des technologies de l’information et de la communication. Si quelques observateurs avaient su noter à l’époque combien le renversement du régime du Chah devait à la dissémination de la parole de l’imam Khomeiny via le nouveau support (encore analogique !) qu’offraient alors les cassettes-audio, personne n’imaginait encore les conséquences, pour la sphère arabophone, de la révolution mondiale de l’information (numérique).
Pourtant, alors que la fragmentation de l’espace virtuel régional en unités étatiques indépendantes paraissait plus inéluctable que jamais avec le déclin prononcé du potentiel mobilisateur de l’imaginaire panarabe, le développement de l’édition informatisée conjointement à celui des transmissions numériques permit à la presse de renouer avec la situation qui avait présidé à la diffusion des idées nationalistes un siècle plus tôt. Comme au temps des premières revues imprimées qui avaient irrigué un public arabophone réparti dans tout l’empire Ottoman et même au-delà, différents grands quotidiens tels que Al-Sharq al-Awsat, Al-Hayat, Al-Quds al-‘arabi… allaient à nouveau, à partir des années 1980, toucher un public transnational, mais cette fois dans l’immédiateté des transmissions électroniques. Pour peu que les autorités locales n’aient pas fait obstacle à leur publication, des versions identiques des mêmes journaux, avec les mêmes informations, les mêmes éditoriaux et les mêmes commentaires, pouvaient dorénavant parvenir aux élites politiques et économiques éparpillées dans les grands centres urbains des différents États de la région. Au temps d’Internet, une telle avancée technique paraît bien modeste ; à l’époque, elle revenait en fait à jeter les bases d’un nouvel espace public d’échange et de communication.
Le même contexte techno-financier, à savoir celui de la modernisation à marche forcée des principales entreprises de presse de la région passées sous le contrôle des puissances du Golfe, permit quelques années plus tard une nouvelle intensification des flux communicationnels. Les années 1990 virent en effet la création des premières chaînes satellitaires qui, à l’image d’Al-Jazeera, ont dans certains cas marqué de leur empreinte la scène médiatique mondiale. Néanmoins, de même que l’importance de la célèbre chaîne qatarie est loin de se réduire à son canal d’information – son bouquet contient ainsi des retransmissions sportives, des émissions pour enfants, des documentaires et des émissions religieuses, parmi des centaines d’autres chaînes disponibles sur les satellites arabes –, de même aurait-on tort de réduire l’importance de la révolution télévisée arabe à sa seule dimension informationnelle. Parallèlement à la revivification des thématiques nationales dans le strict domaine de la compétition politique, la nouvelle offre satellitaire, avec ses jeux, ses publicités, ses feuilletons et ses émissions sportives, a également eu un impact (que l’on peut estimer plus décisif encore, en tout cas sur le moyen terme) par la création d’une sorte d’espace public transnational où les téléspectateurs arabes partagent de plus en plus les mêmes images, les mêmes références. Nourri par les productions des industries culturelles de l’image et du son avec leurs multiples dérivés numériques, c’est tout un nouvel imaginaire qui est ainsi diffusé, en particulier auprès d’une jeunesse par ailleurs particulièrement présente sur le plan démographique (l’âge médian de la population arabe se situe aux alentours de 21 ans, contre 37,7 en Europe).
C’est également grâce à cette même jeunesse qu’Internet a connu une croissance d’autant plus foudroyante qu’elle est longtemps restée invisible, en tout cas sous-estimée (Gonzalez-Quijano, 2002). Après des débuts relativement tardifs, bien plus pour des raisons techniques ou politiques qu’en raison, une fois encore, de réticences religieuses parfois mises en avant, le monde arabe a effectuée une conversion au numérique qui lui a permis de rattraper une partie de son « retard » et même de se transformer en acteur de premier plan, y compris à l’échelle mondiale, pour certaines applications. C’est particulièrement vrai pour les réseaux sociaux, à commencer par Facebook dont les utilisateurs étaient devenus, à partir de mai 2010, plus nombreux que les lecteurs de la presse quotidienne ! Une donnée certainement significative des progrès de la culture numérique auprès de la jeunesse mais plus encore peut-être symbolique d’une sorte de passage de témoin entre cette première « révolution de l’information » dans le monde arabe que fut le développement d’une presse imprimée à la fin du xixe siècle, et la seconde, au seuil du troisième millénaire, grâce aux applications du Web 2.0 ; la première ouvrit la voie à une sorte de « mobilisation verticale » par laquelle se diffusèrent, via les nouvelles élites des professions de l’imprimé, les idées nationalistes ; la seconde semble redonner corps à l’idée d’une nation arabe, gagnée, comme par capillarité, à l’idée de révolution grâce aux circulations réticulaires d’Internet.
Diffusées par des acteurs aussi bien informés que Wael Ghoneim, responsable marketing pour la société Google dans le monde arabe mais également animateur du groupe Facebook dont la mobilisation conduisit aux événements du 25 janvier en Egypte, les formules du type « Révolution Twitter » ou « Révolution 2.0 » font probablement plus obstacle à la compréhension du « printemps arabe » qu’elles n’éclairent la rapide succession des événements dans une région frappée par un immobilisme politique remarquable ! En sus d’un dangereux ré-enchantement de la technique, elles ne disent rien de cette reformulation du monde arabe par les légions, volontairement anonymes et égalitaristes, de cette nouvelle génération d’activistes venus à la politique par la Toile et ses réseaux. Elles gardent cependant une certaine pertinence si l’on veut bien considérer qu’elles ont le mérite de faire clairement porter l’accent sur les mutations provoquées par les développements successifs des technologies de l’information et de la communication. Manière de dire, en quelque sorte, qu’au print nationalism des pionniers de l’identité arabe moderne succède, un siècle plus tard, le digital arabism des natifs du numérique.
Bibliographie
Anderson, Benedict, Imagined Communities: Reflections on the Origin and Spread of Nationalism,Verso, 1991.
Berger, Suzanne, Notre première mondialisation. Leçons d’un échec oublié, Le Seuil, coll. La république des idées, 2003.
Chartier, Roger (Ed.), Les usages de l’imprimé.XVe-XIXe, Fayard, 1987.
Debray, Régis, Le scribe. Genèse du politique, Grasset, 1980.
Debray, Régis, Cours de médiologie générale, Gallimard, 1991.
Dupont, Anne-Laure, Ğurğî Zaydân, 1861-1914. Ecrivain réformiste et témoin de la Renaissance arabe, IFPO, 2006.
Gonzalez-Quijano, Yves, « La révolution de l’information aura-t-elle lieu ? Les enjeux des nouvelles technologies de l’information et de la communication dans le monde arabe », Politique étrangère, janvier-mars 2002, p. 135-148.
Gonzalez-Quijano, Yves, « La Renaissance arabe au XIXe siècle : médiums, médiations et médiateurs », in Histoire de la littérature arabe moderne (1800-1945), B. Hallaq et H. Toelle Eds., Sindbad Actes Sud, 2007.
Nosseir, Aida, Arabic Books Published in Egypt in the Nineteenth Century, AUC Press, 1990.
Shayegan, Daryus, Qu’est-ce qu’une révolution religieuse ?, Albin-Michel, 1991.
Viala, Alain, Naissance de l’écrivain. Sociologie de la littérature à l’âge classique, Minuit, 1985.
لو شفتم فيا شجاعة أو شهامة أو جدعنة اعرفوا إنها مستمدة من أمي و أخواتي البنات الأصغر مني و مراتي (اللي فراقها أصعب حاجة في الحبس
« Si vous trouvez que j’ai du courage, du cœur, du cran, sachez que ça me vient de ma mère, de mes jeunes sœurs et de ma femme (être séparé d’elle, c’est le plus dur en prison. » Alaa Abdel Fattah, 3 novembre 2011.
Il y a quelques semaines, début octobre, s’achevait à Tunis la troisième rencontre des blogueurs arabes. Une grosse opération − une centaine de participants en provenance de 16 pays différents − qui oblige à s’interroger, au-delà des bonnes intentions, sur la nature de la « machinerie » politique qui la sous-tend. Que dirait-on si les Iraniens finançaient à Athènes la rencontre de cent indignés européens ou étasuniens acteurs de la presse en ligne ? Du point de vue pratique, la réunion a été rendue possible grâce au soutien de deux fondations européennes, la Heinrich Boell Foundation and Global Voices Online, en liaison cette année avec un acteur local, une première, l’excellent portail Nawaat, qui se définit comme un « blog collectif indépendant ».
Bien entendu, le choix de la Tunisie ne relève pas du hasard : c’est là « que tout a commencé » si l’on peut dire, et là où la nouvelle culture politique numérique a joué un rôle si important. Néanmoins, la réunion ne s’est pas déroulée sans incidents, même là où la révolution arabe semble avancer du pas le plus décidé (90 % de participation à des élections globalement très régulières, c’est une chose certainement plus importante que les commentaires sur le bien-fondé du choix des électeurs). Sans plus d’explications, une délégation de douze blogueurs palestiniens s’est ainsi vu refuser son visa d’entrée par les ambassades de Tunisie en Egypte et à Ramallah. En signe de protestation, les participants (photo ci-dessus) ont posé collectivement derrière les sièges qui portent le visage des « présents-absents » (le nom donné à l’origine par les Israéliens aux Palestiniens « illégalement » présents sur le territoire gagné en 1948).
On peut jeter sur l’événement un regard critique et trouver qu’il y a un petit côté boy-scout dans cette réunion de jeunes tellement sympathiques. Une image bien lisse et presque trop parfaite en somme… Mais tout de même, il se trouve qu’un des participants du forum des blogueurs vient d’être emprisonné par les autorités provisoires du second pays arabe « libéré » par le printemps arabe. Pionnier de la contestation numérique à travers le blog qu’il tient avec sa femme Manal, l’Egyptien ‘Alaa Abdel Fattah (علاء عبد الفتاح) est en effet détenu depuis le 30 octobre dernier. (Il me semble que c’est lui qui est assis, en quelque sorte de manière prémonitoire, au centre, le seul à être à hauteur des absents.) Les mauvaises habitudes ne se perdant pas facilement, l’accusation qui lui a été signifiée permet de le déférer devant un tribunal militaire grâce à un tour de passe-passe juridique qui prend la forme d’une « incitation à la violence contre les forces armées », le seul motif qui permet la traduction d’un civil devant une cour militaire…
Depuis sa prison (une expérience éprouvante, qu’il connaît bien pour avoir déjà été emprisonné en 2006, du temps de Moubarak bien évidemment), l’accusé fait savoir qu’on lui aurait proposé un intéressant marchandage : une sortie anticipée contre la promesse de ne plus s’en prendre à la personne du maréchal Tantawi, actuel dirigeant de ce qui ressemble tout de même un peu à une junte militaire, qui affirme pourtant qu’il ne sera pas candidat aux élections…
Y a-t-il un pouvoir politique numérique ? On peut en faire l’expérience in vivo en donnant sa signature à une pétition internationale qui demande au président Obama d’œuvrer immédiatement à la libération de ‘Alaa Abdel Fattah (cliquer ici). Il faudra être très nombreux car il n’est pas certain que le président des USA soit dans de bonnes dispositions, quelques jours après l’invasion de sa page Facebook par une avalanche de commentaires d’internautes tunisiens réclamant, souvent sur le mode ironique et en arabe dans le texte (sur le mode Al-cha’ab yurîd isqât Wall Street, Le peuple veut la chute de…), plus de démocratie de la part des autorités américaines vis-à-vis des manifestants de Wall Street !
Le renversement des flux de l’information et même des symboles, car les militants de We Are the 99% reprennent désormais les slogans des soulèvements arabes, est inédit et donne la mesure de l’incroyable révolution qu’a provoquée le “printemps arabe” dans les représentations collectives. Mais pour l’heure, cette nouvelle répression du blog-journalisme – qui fait suite à bien d’autres affaires moins médiatisées, tel le procès intenté à cinq journalistes du quotidien Al-Rayy aux Emirats, « coupables » de s’être exprimés sur un forum en ligne – rappelle aussi que, malgré tous les discours sur la « puissance de feu » de Facebook, ce sont bien les blogs, et en particulier les blogs de journalistes-citoyens, qui attirent sur eux le plus de répression. Est-ce la conséquence d’un vieux réflexe autoritaire, prompt à faucher les têtes qui dépassent ? Ou bien la preuve que le travail en profondeur de formation des réseaux sociaux se cristallise sur certains sites de militants qui polarisent les mobilisations ?
Les commentaires sont bienvenus ! En attendant, cliquez pour Alaa !
(En complément, ce billet sur The Arabist qui donne une traduction pour ceux qui n’ont pas accès à l’arabe et cet autre, plus détaillé, sur le site Egypte solidarité, repéré grâce àSnony qu’il faut toujours prendre le temps de lire !)
On a envie de paraphraser la belle formule employée vers la fin du mois de mai dernier par trois intellectuels syriens exhortant Bernard-Henri Lévy, au regard de ses antécédents vis-à-vis de la question palestinienne, à bien vouloir s’abstenir de toute intervention sur ce qui se passe dans leur pays… Elle pourrait en effet très bien convenir aux jurés de l’académie suédoise dont on dit que les choix pourraient, dans quelques jour, consacrer une figure arabe !
Une « brillante idée », naturellement ? Pas si sûr si l’intention est bien d’apporter un soutien explicite à des « musulmanes modérées ». Nonobstant le fait que l’Égyptienne qui serait retenue pour le prix s’obstine à porter un foulard de tête bien inquiétant pour ceux qui croient que c’est un premier pas vers la « burqa intégrale » comme on dit aujourd’hui en France, on peut facilement imaginer que l’octroi d’un prix aussi prestigieux va susciter bien des envies… Autrement plus grave est le fait que, dans le contexte actuel, une telle reconnaissance risque fort de conforter dans leur point de vue tous ceux qui s’interrogent sur la soudaine sollicitude des nations les plus riches vis-à-vis du monde arabe, et qui voient, à l’image de ce qui s’est passé en Libye sur le terrain militaire, une grossière ingérence étrangère sous couvert de nouveaux médias et de soutien à la liberté d’expression.
Quel que soit le crédit qu’on accorde à une telle argumentation, il faut bien reconnaître que le seul fait qu’on mentionne également, toujours pour le prix Nobel de la paix, le nom de Waël Ghoneim donne du grain à moudre à ceux qui pensent que l’employé de Google, le géant américain de l’internet, est sans doute une icône médiatique parfaite, non pas pour les Arabes mais pour l’« Occident » (à qui il destine d’ailleurs ses Mémoires de combat qui seront publiés par un éditeur américain).
De quoi conforter dans leur opinion des analystes tels que Rabab el-Mahdi, professeure de sciences politiques à l’Université américaine du Caire, qui lisent ce nouveau narrative élaboré à l’occasion du soulèvement arabe comme une manière de reconnaître une certaine opposition pour mieux ôter toute légitimité à tout ce qui serait trop violemment barbu et trop éloigné des « bons » critères de la modernité politique ! (Voir le texte, en anglais, cité dans ce précédent billet.) D’ailleurs, en 1988 déjà, lorsque le Nobel de littérature avait été décerné au romancier égyptien Naguib Mahfouz, certains avaient estimé que cette reconnaissance de la fiction arabe moderne venait bien trop tard. En ne mentionnant que ses textes les plus traditionnels et les moins susceptibles de faire entendre la spécificité de la narration arabe (il est vrai qu’il n’y avait guère de traductions à cette époque…), le prix consacrait enfin un auteur, devenu acceptable sur le plan international dès lors qu’il s’était associé au traité de paix voulu par Anouar El-Sadate, mais violemment refusé par une très grande partie de l’opinion non seulement égyptienne mais arabe.
Un rendez-vous raté en somme, qui pourrait bien se répéter. Car pour ce qui est de l’autre prix qui, selon les experts, pourrait bien aller à un Arabe, là c’est vraiment de la dynamite comme aurait pu dire Alfred Nobel ! « Il est temps de couronner un poète du Proche-Orient », se murmure-t-il ainsi dans les couloirs feutrés où se font les prix internationaux. Déjà, on aimerait qu’un prix aussi important ne vienne pas enfoncer des portes désormais ouvertes grâce au combat des manifestants arabes ! On aurait ainsi aimé qu’une telle idée ait germé dans des esprits moins frileux, par exemple lorsque Mahmoud Darwich était encore vivant… Mais il y a peu encore, le monde arabe était fort peu à la mode et la voix de la résistance palestinienne – pourtant traduite dans une multitude de langues – ne suscitait visiblement pas de bons échos !
Et surtout, s’il est bien vrai que l’idée du jour est de récompenser l’œuvre sans nul doute importante de cet autre poète qu’est le « Libanais syrien de naissance » Adonis, il s’agit ni plus ni moins d’un contresens tragique ! Passons sur le fait qu’Adonis a déjà été fort bien récompensé (il vient encore de remporter le très prestigieux prix Goethe en juin dernier)… Mais que cette incarnation, aujourd’hui fort âgée, d’une certaine forme d’opportunisme intellectuel passe pur un authentique représentant de la jeunesse révolutionnaire arabe, au prétexte qu’il a fini, des mois après le début des événements qui font tellement de victimes dans son pays natal, par publier une filandreuse lettre ouverte au président syrien (voir ce billet), c’est vraiment user du politiquement correct pour insulter la mémoire des vrais résistants arabes.
Messieurs du Nobel, de grâce, épargnez aux Arabes un tel soutien !
Rentrée des classes pour CPA, “déplacé” de Damas à Beyrouth pour des raisons qui sont facile à deviner… L’occasion de modifier un peu la formule de ces chroniques, moins synthétiques mais davantage en lien avec l’actualité, à l’image de ce qui vient ci-dessous… Les commentaires sont toujours bienvenus !
Au moment de la rédaction de ces lignes (tôt ce mercredi matin), il n’y avait toujours pas grand chose dans les médias, en dehors du monde arabe, à propos d’une nouvelle pourtant de très grande importance pour la région. Une requête matinale sur Google en français avec les termes Wadah Khanfar (وضاح خنفر), sans doute le plus influent de tous les journalistes arabes, ne renvoyait encore qu’au site de Radio mosaïque en Tunisie. Pourtant, depuis 24 heures, une bonne partie des médias arabes commentaient la démission de celui qui fut, pour une grande part, l’artisan du succès d’Al-Jazeera durant toutes ces dernières années. Celui que le magazine Forbes considérait il y a peu encore comme “une des personnes les plus puissantes au monde a en effet quitté la chaîne pour laquelle il travaillait pratiquement depuis sa création en 1996 et dont il était devenu le directeur général en 2006.
Démission surprise, que rien ne semblait annoncer même si l’intéressé affirme qu’il y pensait depuis plusieurs mois. On notera malgré tout qu’elle arrive le lendemain ou presque de la publication d’un document Wikileaks mentionnant le fait que l’ex-directeur général d’Al-Jazeera, à la demande des USA, avait accepté de sérieusement édulcorer un reportage sur les exactions de leurs troupes en Irak.
Une nouvelle surprise des Wikileaks qui oblige à s’interroger sur le bien-fondé des analyses qui affirment régulièrement que la plus puissante des chaînes d’information dans le monde arabe est passée sous l’influence de l’opposition religieuse (les “islamistes”), notamment sous le règne de Khanfar… De ce point de vue, son éviction serait un coup d’arrêt à ce que certains analysent comme “l’islamisation des médias arabes” (?). Une lutte d’influence symbolisée par le départ de Wadah Khanfar, qui ne pourrait que profiter à son “rival”, Azmi Bishara (عزمي بشارة , autre Palestinien, ancien député à la Knesset israélienne aujourd’hui directeur du Doha Institute, un think tank financé par les autorités du Qatar).
Quand on regarde Al-Jazeera (en langue arabe) aujourd’hui, on est surtout frappé par le fait que la chaîne est certes très engagée sur les révolutions arabes, mais de manière extrêmement partisane. Sa couverture des événements, guère éloignée d’un simple discours de propagande dans certains cas, fait qu’elle apparaît de moins en moins comme la meilleure chaîne d’information de la région, et de plus en plus comme le bras armé médiatique de la politique extérieure du Qatar. Ce que pourrait bien conformer la nomination du nouveau directeur général, cheikh Ahmed Jassem Ben Mohamed Al Thani, un homme venu des milieux de l’industrie pétrolière, sans la moindre expérience des médias, mais fort proche du régime…
Dans quelques jours, la chanteuse syrienne Asalah (أصالة نصري) devrait sortir son nouveau clip, Ah si seulement cette chaise parlait… (آه لو هالكرسي بيحكي ). Sous ce titre en apparence innocent, une des plus grandes figures de la chanson populaire prend clairement position en faveur de ceux qu’elle nomme les « révolutionnaires syriens ».
Aujourd’hui installée au Caire, la chanteuse domine la scène artistique depuis le début des années 1990. Fille d’un chanteur célèbre tragiquement disparu dans un accident de voiture, son histoire familiale, lorsqu’elle a dû s’occuper de ses jeunes frères et sœurs, puis sa vie sentimentale, avec notamment son remariage après sa rupture avec un premier mari scandaleusement trop volage, ont accompagné une très brillante carrière internationale, en particulier dans les pays du Golfe.
Alors que le régime syrien s’efforce de mobiliser autour de lui les « voix » chères au public local, la défection de Queen Asalah, surnom que reprend son site, est une mauvaise nouvelle de plus pour la communication du pouvoir . Elle vient en effet d’une chanteuse étroitement associée jusqu’alors au discours officiel. Que Dieu te garde, Assad ! ( حماك الله يا أسد), chanson lancée à la gloire du père de l’actuel président, est un tube que les partisans du fils ont gardé l’habitude de diffuser avec force décibels lors de leurs manifestations de soutien au régime.
Coïncidant avec la fin de ramadan, la sortie imminente du clip a été présentée par la chanteuse comme « un vœu de fête à l’intention des révolutionnaires ». Et cette fois, il ne s’agit pas des rebelles libyens, comme lors de précédentes déclarations il y a quelques semaines en présence de blessés soignés dans les hôpitaux du Caire, mais bien de ses propres concitoyens auxquels font allusion les paroles de la fameuse chanson encore inédite (texte arabe ici) : les héros du peuple y font entendre leur colère, après avoir longtemps gardé le silence malgré l’injustice, alors qu’ils disent maintenant qu’il ne servira à rien de s’entêter à vouloir rester… Trouve-toi quelqu’un qui accepte l’oppression, toi qui as oublié la dignité depuis longtemps !
Aucun nom n’est donné mais l’allusion est tout de même assez claire ! Surtout venant de la part d’une chanteuse qui a déjà signifié dans une lettre ouverte qui avait fait grand bruit au milieu du mois de mai dernier qu’elle n’avait nullement l’intention, à la différence de nombre d’autres célébrités de son pays, de se prêter aux simulacres de manifestation (tamthiliyyât) de soutien au régime du président Al-Assad.
Alors que certains surnomment déjà Asalah « la chanteuse de la révolution », d’autres ont plus de mémoire et ne sont pas prêts à accepter un revirement dont ils doutent de l’authenticité (asâla en arabe, comme le prénom de la chanteuse). Ils n’ont pas oublié les paroles de quelques-unes de ses chansons, pas toujours très anciennes, telle Ton peuple est ton espoir prometteur (شعبك املك الواعد) : Ton peuple est le peuple de la voix unique. La blessure a été profonde , le leader a été choisi, ton Bachar-la-bonne-nouvelle, est le gardien de tes rêves, ô Damas ! (شعبك شعب الصوت الواحد، اشتد الجرح اختار القائد، بشّارك بالأمل الواعد، حارس أحلامك يا شام)
Comment interpréter un changement de ton aussi total de la part de la célèbre chanteuse syrienne ? Ses déclarations relèvent-elles du courage politique ou de l’opportunisme ? On notera tout de même que la communication n’est pas vraiment totalement laissée au hasard puisque la sortie prochaine de ce qui sera peut-être un tube révolutionnaire a été préparée sur internet par une mini-vidéo disponible sur YouTube (d’où a été tirée l’image en haut de cette page) et par la diffusion, sur différents sites, des paroles de la chanson pour l’heure encore inédite… Tout de même, et plus encore si elle est suivie d’autres, cette défection spectaculaire d’une personnalité aussi importante du monde du spectacle est un avertissement pour le régime. (En Égypte, la brutale conversion de vedettes en tout genres a été, il y a quelques mois, le signe certain de la chute imminente du pouvoir en place : voir ce précédent billet).
Mais surtout, l’observation de la scène publique tunisienne, égyptienne, libyenne (on pense au romancier Ibrahim Al-Koni en particulier) suscite le même constat. La marginalisation des élites intellectuelles « légitimes », écrivains, intellectuels… qui, naguère encore, avaient une réelle influence sur l’opinion, est toujours plus manifeste. Parallèlement, les prises de position de chanteurs et autres vedettes du spectacle n’ont jamais eu autant d’écho.
En Syrie, les déclarations tardives et souvent jugées maladroites d’un Adonis confirment cette tendance. Il n’est pas sûr que la nomination à la tête du Conseil national de transition du sociologue (exerçant en France) Burhan Ghalioun suffise à l’inverser…
On l’a souvent rappelé dans ces chroniques, la diffusion des feuilletons, le produit par excellence des industries culturelles arabes, est source de très importantes rivalités géopolitiques. Mais c’est également vrai sur le plan intérieur, et chaque ramadan voit revenir comme une sorte de rituel les mêmes inévitables débats pour ou contre l’interdiction de telle ou telle série. En Palestine, policiers et juges se sont ainsi « spontanément » ligués pour réclamer l’interdiction d’Une patrie sur la corde raide (Watan ‘a watar), déjà évoqué, il y a deux ans, pour des problèmes de diffusion. Sans surprise, la justice leur a donné raison et la télévision palestinienne a donc cessé la diffusion de cette comédie satirique.
Il n’y a pas de quoi s’étonner non plus, au regard de la réputation des autorités du pays, lorsqu’on apprend (article en arabe dans Al-Hayat) que la chaîne nationale syrienne, diffusée sur satellite, a récemment déprogrammé un des nombreux feuilletons de ramadan. L’histoire est assez singulière. Si le seizième et dernier épisode de Sur le toit (Fawq al-saqf) n’a pas été diffusé la semaine dernière, le plus surprenant, dans les circonstances que traversent le pays, c’est que les quinze premiers aient été non seulement produits mais diffusés par la télévision nationale !
Le titre est en soi tout un programme car Sur le toit fait clairement allusion à la pétition intitulée Sous le toit de la patrie signée, en avril dernier, par un certain nombre de personnalités du monde de la culture (voir ce billet). La référence au mouvement de protestation est immédiatement compréhensible par le public syrien, même si elle est un peu moins directe que celle qu’avait souhaitée Samer Barqawi (سامر برقاوي ), le réalisateur. Au départ, le projet déposé à la production avait pour titre le slogan phare des manifestations populaires : Le peuple veut… (al-sha’ab yurid…), phrase semble-t-il tracée par des enfants sur les murs de Deraa et à l’origine d’une répression particulièrement féroce, déterminante pour la suite du mouvement. (Événement par ailleurs traité dans un épisode, tout comme d’autres questions politiques extrêmement sensibles, telle que la question du droit à la nationalité de certaines populations kurdes.)
Certes, des scènes, des épisodes entiers même, ont été supprimés ; il n’en reste pas moins que Sur le toit est, à en croire ce qui se dit, le feuilleton de ramadan qui, parmi tous ceux qui ont été diffusés dans l’ensemble des pays arabes cette année, a osé le traitement le plus audacieux du « printemps arabe ». Même si tout le monde ou presque s’accorde à reconnaître depuis longtemps la qualité d’ensemble de la production syrienne, particulièrement appréciée pour ses œuvres à caractère socio-historique, voire politique, la diffusion, sur une chaîne publique, d’un feuilleton racontant à une heure de grande écoute (21h30) comment un groupe de jeunes Syriens organisent une manifestation, et comment ils sont réprimés par la police est (presque) une… révolution ! Pour s’en convaincre, il suffit de savoir qu’une séquence (suivre ce lien), reprise par la chaîne Al-Arabiyya (clairement opposée au régime de Damas) est disponible sur YouTube sous le titre : un feuilleton syrien montre les méthodes de répression des forces de sécurité syriennes ( مسلسل فوق السقف يعرض الأساليب القمعية للأمن السوري : on y voit des policiers, certes un peu trop bien habillés, partir à la rencontre de manifestants qui crient “Pacifique, pacifique…” et surtout on entend, en fond sonore, des détonations, tandis que le responsable de la répression est en proie aux doutes sur ce qu’il vient de faire).
Pour le tournage effectué dans un pays en proie à une grave crise, Samer Barqawi a choisi de faire appel à de jeunes acteurs, certains connus pour leur soutien aux mouvements de protestation et, à ce titre, en principe « black-listés » par les producteurs locaux, mais également à toute une équipe de scénaristes (cinq au total), dans le but d’offrir, non pas une mais plusieurs lectures des événements qui secouent aujourd’hui son pays. Dans son esprit, un feuilleton tel que Sur le toit est la meilleure manière de mettre au jour l’importance des désaccords qui traversent, parfois au sein d’une même famille, la société syrienne pour laquelle un véritable dialogue national, officiellement ouvert par le régime, est désormais plus que nécessaire…
Indéniablement, l’expérience de l’ouverture a été tentée par la télévision nationale syrienne, qui plus est dans un domaine particulièrement sensible, tant le « feuilleton de ramadan » a d’écho dans la société. En définitive, c’est sans doute plus audacieux qu’un traditionnel débat entre représentants politiques. Elle n’est pas allée jusqu’au bout et Sur le toit a été déprogrammé. Il aura pourtant été commandité, réalisé, et presque diffusé en entier. Peut-être un signe encourageant au moment où une nouvelle loi sur les médias vient d’être promulguée par le régime du président Bachar Al-Assad…
Pour les lecteurs arabophones, un article sur le site Bosta.com.
Et surtout Fawq al-saqf est visible sur internet à cette adresse ou sur Facebook.
(J’espère que des DVD existent déjà là où les connexions sont faiblardes…)
Désolé d’être aussi peu fidèle aux rendez-vous du lundi… Cette semaine, quelques informations pratiques.
Pour commencer, une innovation TRES utile à mon sens, grâce au travail fourni par l’équipe d’OpenEdition. Ce “dispositif” d’édition électronique au service de l’information scientifique que développe le Cléo, une unité du CNRS, offre de nouvelles fonctionnalités. Parmi celles-ci, la possibilité de vous abonner à ce carnet de recherches de manière très simple (voir ce lien sur ce qu’ils appellent le “système d’alerte“). Ainsi, vous êtes automatiquement prévenu, sur votre messagerie électronique, de toute nouvelle publication, ce qui ne doit pas vous empêcher de feuilleter de temps à autre – liens en haut du bandeau – les très riches collections d’Hypotheses.org (plus de 200 carnets de recherche, sur tous les sujets) et de Revues.org !
Pas de “vrai billet cette semaine, en partie parce que je participe à un colloque sur les nouvelles technologies de l’information et les droits de l’homme, organisé notamment par la Casa arabe (pour les hispanophones, leur site, où l’on trouve beaucoup de choses intéressantes, et l’annonce du colloque avec le détail du programme). Mais tout de même un peu de lecture puisque vous trouverez ci-dessous le texte d’une vraie/fausse interview faite pour le Café pédagogique pour lequel Laetitia Démarais vient de réunir un excellent dossier sur les Révolutions arabes.
A votre avis, comment en est-on « arrivé là »?
Y. G.-Q. : Posée en ces termes, la question émane à l’évidence d’un regard « nord-méditerranéen » ! En effet, une des conséquences vraiment importantes de ce qui se passe aujourd’hui dans le monde arabe est bien de nous obliger à nous rendre compte combien notre regard sur ce monde a pu, des années durant, être totalement aveugle (ou presque) à ce qui s’y passait. Faute probablement d’avoir accepté de lire le monde arabe à la lumière d’autre chose que notre passé colonial, enkysté dans une histoire nationale qui n’a jamais voulu ou accepté d’examiner ce qui s’est passé au moment de la décolonisation. Pour faire bref, nos petits arrangements avec les dictatures locales ont permis que ne soit pas posée la question de notre relation à cet « autre trop proche ».
Vue du monde arabe, la question est perçue sans doute assez différemment, même si la surprise est grande pour presque tout le monde de voir qu’en définitive il n’y avait pas nécessairement une fatalité de la dictature… De mon point de vue, on assiste aujourd’hui à l’ouverture d’une nouvelle page dans l’histoire de la région, page qui va peut-être permettre de surmonter la défaite de 67 et d’une certaine idée du monde arabe. En remontant plus loin encore dans le temps, j’irais même jusqu’à dire que c’est la première modernité arabe, celle qui s’est ouverte avec la nahda (Renaissance arabe) de la fin du XIXe siècle qui prend fin désormais avec l’arrivée d’une nouvelle génération, celle des « natifs du numérique » (grosso modo, les enfants du baby boom arabe). Pour cette jeunesse, qui prend le relai d’une certaine idée de la modernité à la mode arabe, les trente ans de régime d’un Moubarak dépassant les 80 ans sont tout simplement insupportables…
On observe, en Europe et ailleurs, une certaine fascination pour cette mobilisation politique dans le monde arabe : les modèles projetés sont-ils cependant pertinents ?
Y. G.-Q. : Une première leçon, et de taille : la grand peur de l’islamisme est sérieusement relativisée. Toutes sortes de commentateurs et de prétendus spécialistes ont fait leurs choux gras pendant des années de ce thème, dont les événements ont montré combien il ne jouait aujourd’hui qu’un rôle marginal. Cette grille de lecture a vécu, on ne la regrettera pas !
De fait, il y a une certaine « fascination » chez nous à observer ce qui se passe de l’autre côté de la Méditerranée : n’est-ce pas simplement parce qu’il s’y passe (enfin) quelque chose ? Alors que tout le monde perçoit plus ou moins clairement qu’il n’y a pas grand chose à attendre dans notre propre société en termes de changements… Voilà longtemps – 68 peut-être, en tout cas pas 81 de mon point de vue – qu’il n’y a pas eu en France de rêve politique. Alors, voir ainsi des sociétés, qui sont tout de même très proches, dans tous les sens du terme, prendre en main leur destin, forcément, cela « fascine » un peu (entre l’admiration et l’effroi, au sens étymologique du terme).
En lien avec la question précédente, j’ai également envie de répondre que la grande leçon de ce qui s’est passé, et qui continue à advenir, dans le monde arabe, c’est non seulement que nos modèles (complaisamment) utilisés pour la lecture de ces sociétés sont devenus clairement caduques, mais plus encore que l’on perçoit confusément qu’à l’avenir nous serons nous-mêmes un peu à l’école du Sud. Georges Corm a été le premier à signaler ce renversement dans un article incroyablement clairvoyant à la date où il a été publié (le 11 février) : « Quand la rue arabe sert de modèle au Nord »… On en voit déjà les effets (même si ce n’est qu’une mode passagère) au Wisconsin et à Lisbonne où la revendication occidentale copie les modèles arabes : un renversement de perspective tout simplement inimaginable et qu’il va falloir apprendre à penser !
A votre avis, quels seront les acteurs importants dans les mois à venir ?
Y. G.-Q. : Je ne suis pas politologue, au sens traditionnel du terme en tout cas, et je m’en réjouis quand je vois certains collègues affirmer avec sang-froid des prédictions très vite démenties… Une des vraies questions concerne à l’évidence la nature des acteurs politiques de demain. A priori, j’aurais tendance à penser qu’il n’est pas évident, dans des pays politiquement « pétrifiés » depuis parfois deux ou trois décennies, que surgissent des acteurs capables de contribuer de manière constructive à la mise en place d’une formule politique à la fois viable et inédite… En dépit de ce que j’ai dit lors de ma réponse précédente, il ne me paraît pas impossible que l’islam politique, dans ses multiples variantes, fasse entendre sa voix. C’est en tout cas mon impression (je souligne « impression »)… En même temps, ce à quoi on assiste en Tunisie et en Égypte est assez renversant ! Il y a une maturité politique assez inattendue, et peut-être même inexplicable, de la part des jeunes générations arabes au regard de ce qui leur a été proposé comme éducation politique. Seule réponse envisageable par rapport à cette inexplicable maturité politique, mais avec beaucoup beaucoup de questions tout de même, le rôle des nouvelles technologies, des réseaux sociaux, etc.
Que faut-il en penser, justement, de ces Twitter, Facebook et autres réseaux sociaux par rapport aux événements actuels ?
Y. G.-Q. : Pour commencer, on peut dire que c’est l’exemple parfait de l’incroyable cécité, on pourrait même parler de « déni de réel », que j’ai évoquée lors de la première question. Très franchement, nous n’avons pas été très nombreux, nous autres « spécialistes du monde arabe », à nous intéresser à ces nouvelles technologies et à leurs effets, à nous intéresser à la pourtant très manifeste vitalité de la jeunesse arabe, explosant dans les cadres qui lui étaient imposés, rompant – d’une manière de plus en plus évidente quand on s’intéresse à la culture pas simplement légitime, mais à toutes les formes de création « populaire », spontanée… – avec les cadres de pensée et d’autorité qui lui étaient imposés, imposant son irrépressible désir « d’individualisation globalisée »…
De là à dire que Twitter et Facebook font les révolutions !… Au mieux, comme j’ai essayé de l’expliquer, il faut sans doute parler des « origines culturelles numériques » de la Révolution arabe, comme on a pu écrire (Chartier en l’occurrence) qu’il y a bien des « origines culturelles » (liées à l’imprimé) à la Révolution française…
À mon sens, il y a deux erreurs à éviter : d’une part, se focaliser uniquement, par effet de mode, sur les « réseaux sociaux » en oubliant qu’ils existent au sein d’un « continuum » médiatique, où la télévision et la radio par exemple jouent un grand rôle (et en oubliant aussi que les révolutions se font, on le voit bien en Libye, avec des rapports de forces sur le terrain….) ; de l’autre, ne s’intéresser, lors de l’analyse des effets politiques des nouvelles technologies, qu’aux aspects « traditionnellement » politiques de la formation, de la mobilisation, etc. Les interventions sur internet de journalistes courageux, de militants, d’activistes sont importantes, cela va de soi, mais ces espaces de contestation finissent toujours, avant la Révolution en tout cas, par être fermés, rendus inaccessibles, etc.
Comme pour tous les médias, on peut s’interroger aussi sur leur traduction en termes concrets, sur leur pouvoir à véritablement modifier les données sur le terrain, et même à faire évoluer une opinion. En revanche, le développement, depuis quelques années, d’un immense territoire composé de milliards de connexions internet, à propos de tout et de rien, a, de mon point de vue, bien plus de conséquences : d’abord, il est impossible à contrôler, car il est tout aussi impossible de refuser internet que de prétendre censurer les innombrables discussions à propos de tel ou tel chanteur, de telle ou telle équipe de foot, mais aussi de telle ou telle injustice à laquelle on a pu assister (et l’on sait combien la jeunesse, celle qui précisément utilise internet, peut être sensible à l’injustice, à la « bêtise » de la société des adultes) ; ensuite, parce qu’internet fonctionne de fait comme une « école politique », non pas en ce sens qu’elle propose des convictions, une idéologie toute faite, des réponses, mais parce qu’elle apprend précisément à gérer ce type d’interrogations, parce qu’elle développe chez l’utilisateur des nouvelles technologies la capacité à faire face à ce type de problème, le plus souvent en s’appuyant sur un réseau collectif (murs Facebook, salons de discussion, etc.), en tout cas en prenant soi-même en main son besoin de réponse. Là voilà sans doute, la révolution des réseaux sociaux et d’internet, surtout dans une société qui, comme dans le monde arabe, conjugue une énorme vitalité démographique (et donc un très grand poids de la jeunesse) à une certaine permanence des cadres socioculturels hérités d’une tradition en train de voler en éclats.
En Tunisie, en Egypte ou encore en Libye, la montée de la colère populaire a suscité un même réflexe de la part des autorités politiques : couper ! Couper tous les accès aux canaux par lesquels pouvaient transiter les mots d’ordre du soulèvement. Dans des pays où la presse locale est en quelque sorte par nature aux ordres du pouvoir, cela voulait dire en réalité tenter d’enfermer l’ensemble de la population derrière les frontières nationales, autant pour l’empêcher d’avoir accès à l’information donnée à l’extérieur que pour réduire l’impact sur l’opinion mondiale des récits de la répression. Qui sait si le président Moubarak ne restera pas dans l’histoire pour avoir ordonné, à quelques jours de son départ forcé, la première coupure totale de l’accès d’un pays à Internet ?… En sus de la « classique » fermeture du réseau téléphonique et des plus modernes brouillages du signal de certaines chaînes satellitaires, à commencer par Al-Jazeera, le pouvoir égyptien, imité peu après par les Libyens, a en effet imaginé l’impossible : « débrancher » tout un peuple de la Toile mondiale. Tentative désespérée à l’heure du numérique pour dresser d’imaginaires barrières contre des flux aussi invisibles qu’incontrôlables. Flux de paroles bien sûr, mais aussi et bien plus qu’autrefois, flux d’images capables, dans la temporalité si particulière des mobilisations populaires, d’exprimer la dynamique du moment révolutionnaire.
Largement inefficaces, les efforts des autorités égyptiennes pour endiguer les migrations numériques témoignent d’une maladresse pathétique dans le maniement des images contemporaines. Les trente et quelque années du régime prirent ainsi fin sur une séquence d’anthologie d’à peine autant de secondes. Le 11 février, la chaîne nationale montra ainsi en plan fixe le vice-président Omar Suleiman, visage fermé derrière un énorme micro d’un autre âge, annonçant d’une voix terne la démission de Moubarak. A l’opposé, l’immense déferlement de joie, immédiatement relayé par toutes les télévisions du monde, d’une population soulagée de voir aboutir un mouvement en grande partie lancé par les « natifs du numérique ». Car, à coup sûr, les réseaux sociaux ne sont certainement pas étrangers à la succession de soulèvements dans le monde arabe. Même si Wael Ghonim, jeune directeur marketing pour la société Google devenu une des icônes de la jeunesse protestataire arabe, force le trait lorsqu’il déclare qu’il suffit d’apporter Internet à la population pour que la révolution devienne possible, il est clair que celle-ci a été en quelque sorte « facilitée », ou encore « accélérée » par l’ensemble des procédés techniques du Web2, et notamment par la convergence des applications numériques libérant l’image d’une bonne part de ses contraintes techniques.
Pour les téléspectateurs de toute la région, la révolution égyptienne ce fut, pendant les jours décisifs de la chute du régime Moubarak, une image désormais inscrite dans l’imaginaire arabe : sur l’écran, saisie au téléobjectif depuis une de ces tours érigées dans une Egypte « vendue » aux investisseurs étrangers, la mythique place Tahrir, centre symbolique de la nation arabe (les bâtiments de la Ligue arabe font face à l’un des cafés où avait l’habitude de se rendre le père du roman arabe moderne, l’écrivain Néguib Mahfouz, tandis que le Musée national ferme le côté opposé au Mogamma, énorme complexe administratif érigé au début des années 1950). Au milieu de cet espace devenu presque méconnaissable sous cet angle de vue parfaitement inusité, le peuple cairote en train d’écrire son histoire ; d’abord en repoussant les assauts des forces de répression derrière des barricades puis, comme une fourmilière où ne se distingue plus aucun acteur singulier, fêtant la victoire du grand corps de la Nation rassemblée. Diffusée en continu par Al-Jazeera – pendant que les chaînes égyptiennes s’obstinaient quant à elles à filmer l’improbable sérénité des berges du Nil –, cette parfaite illustration du soulèvement égyptien se transformera en allégorie de la révolution arabe lorsque, quelques jours plus tard, la même chaîne diffusera une bonne partie de l’après-midi du vendredi 25 février la mosaïque des images donnant à voir les mêmes mouvements populaires non seulement au Caire mais sur d’autres grand’places, elles aussi souvent dites « de la Libération », à Amman, Sanaa, Bagdad et Benghazi (illustration du haut).
Après celle de Ben Ali en Tunisie, la chute du régime égyptien a ouvert dans le monde arabe une période de bouleversements où l’image a toute sa place. Ainsi, elle administre bien souvent la preuve de la dénonciation dans les blogs et les ezines créés par de jeunes journalistes citoyens. Dès novembre 2006, Wael Abbas diffusait ainsi sur son site Misr Digitalune vidéo captée par un téléphone portable révélant les tortures infligées à un chauffeur de bus par un officier de police qui sera condamné (voir cet antique [!] billet avec une capture d’écran du blog de W. Abbas à l’époque). Tandis qu’à l’origine des événements dont l’enchaînement a fini par provoquer la chute du président Moubarak, on trouve un jeune blogueur alexandrin, Khaled Saïd, battu à mort quelques mois plus tôt par deux policiers en civil pour avoir mis en ligne, depuis un café Internet, une vidéo dénonçant les trafics de certains policiers avec des revendeurs de drogue… Toutefois, à côté de ces usages de l’image à des fins directement politiques, il convient de placer la constellation, bien souvent oubliée alors qu’elle est incontestablement plus vaste et peut-être plus explosive encore, des inventions visuelles imaginées par une génération qui a grandi au temps de la multiplication des jeux vidéo et des clips diffusés en boucle sur les chaînes satellitaires. Très vite détournés en vecteur de contestation par les chanteurs rebelles – Sidi Raïs, appel lancé contre la corruption par le rappeur El General, est ainsi devenu le véritable hymne de la révolution tunisienne (vidéo en bas de ce billet) –, les clips ont nourri la grammaire visuelle d’une génération dont la contestation n’attendait qu’une occasion pour emprunter les voies de l’action politique. Les jeunes qui ont investi les rues d’Alger et du Caire en surfant sur les médias sociaux sont ceux-là même qui tentaient d’étancher leur rage de vivre en inventant d’innombrables parodies ludiques des icônes du star-business globalisé pour vanter sur Internet les mérites de leurs équipes nationales respectives dont l’affrontement, en finale de la coupe d’Afrique, déborda les seules pelouses des stades pour finir en émeutes de rues…
Répétée à satiété par une litanie de commentateurs aussi sentencieux que superficiels, l’affirmation d’un interdit de l’image reste, aujourd’hui encore, une des plus affligeantes idées reçues à propos des cultures actuelles des sociétés de l’islam. Certes, celui-ci a sans doute longtemps imposé ses propres codes à la création et à la diffusion des représentations, notamment humaines, mais les révolutions arabes nous montrent qu’aujourd’hui ce prétendu régime d’exception n’a plus grand sens pour les générations actuelles de ces sociétés désormais entièrement gagnées à la mondialisation numérique.
