« Petit » pays coincé dans un environnement compliqué (la Syrie au nord, l’Irak à l’est et Israël à l’ouest), la Jordanie, faute d’autres ressources, en particulier énergétiques, a fait le pari des technologies de l’information, et cela depuis l’arrivée au pouvoir en février 1999 d’Abdallah II. Globalement, cela a plutôt bien réussi : pays d’origine de Maktoob.com, la grande réussite du business internet dans la région (fondée en 1999, la société a été rachetée dix ans plus tard par Yahoo! 175 millions de dollars), la Jordanie est également le pays de Fadi Ghandour, le « parrain » de l’ « économie de la connaissance » dans la région (voir cet article avec pas mal d’infos sur le site Bloomberg). Fier de « son » Silicone Wadi, Abdallah II a ainsi repris dans un email une statistique de l’Union internationale des télécommunications (ITU) affirmant que le royaume jordanien, dont la population ne représente que 2 % du monde arabe, produisait à lui seul les trois quarts du contenu arabisé sur internet ! On peut émettre de sérieuses réserves sur la précision de telles statistiques… Il n’en reste pas moins que les mesures politiques, administratives et économiques (enseignement, libéralisation des télécommunications, zones franches…) prises depuis une bonne décennie ont commencé à porter leur fruit puisque le secteur des technologies de l’information, qui emploie quelque 16 000 personnes (en majorité des jeunes hautement qualifiés), compte pour près de 14 % du PIB national (autant que l’industrie du tourisme).
Comme ailleurs, ce qu’on a appelé le « printemps arabe » a encore accéléré cet essor dans une région où le nombre des usagers des réseaux sociaux (essentiellement Facebook et Twitter) a été multiplié par trois (passant de 16 à plus de 45 millions). Avec pour conséquence – particulièrement visible dans le cas jordanien mais sans aucun doute généralisable à la région – des tensions de plus en plus difficiles à gérer entre la structure politique et les demandes, nourries par la « culture internet », de nouvelles forces sociales. Comme le rappelle cet excellent article publié sur le site Jadaliyya, on assiste en Jordanie depuis janvier 2011 à une accélération considérable des conflits sociaux, menés par des organisations syndicales traditionnelles mais également par des mouvements d’un type nouveau (genre « jeunesse des réseaux sociaux » pour faire vite), sur fond de montée en puissance des Frères musulmans, le principal mouvement d’opposition. Sur la scène politique, le mécontentement s’exprime en particulier autour de la limitation des pouvoirs du roi au profit d’une monarchie davantage parlementaire. La corruption, les exactions des services de police sont également des thèmes qui mobilisent des secteurs toujours plus vastes de la population, laquelle manifeste son exaspération et sa colère selon des formes qui n’ont plus grand chose à voir avec la tradition. Décision mineure en apparence, le fait de ne plus craindre de tirer la langue à la face de son souverain (voir ce précédent billet) symbolise à la fois la rupture avec l’héritage politique traditionnel et l’adoption d’un nouveau répertoire d’expression totalement inédit. Autrefois simples vassaux de Sa Majesté à la mode antique, les Jordaniens revendiquent désormais leurs droits selon des modalités quasiment « post-modernes », à l’image de ce père de famille qui, excédé des coupures subies à son domicile, n’a pas hésité à conduire sa famille au Service municipal des eaux pour qu’elle y fasse sa toilette, naturellement pour une vidéo immédiatement postée sur les réseaux sociaux et reprise dans toute la presse (voir cet article en arabe dans Al-Quds al-‘arabi). Quant à la dernière campagne officielle en faveur de l’inscription sur les listes électorales, elle a donné lieu à une invasion (assez drôle) de « mèmes », qui témoigne à elle seule de la prégnance de cette nouvelle « culture internet » dans l’espace public (voir les différents exemples placés au début des paragraphes de ce billet).
Face à cette montée des tensions qui empruntent un vocabulaire résolument novateur, le régime jordanien ne fait pas preuve d’une grande imagination. Malgré de grandes déclarations à l’américaine pour faire moderne sur le mode The sky is the limit (interview à la BBC sur le site officiel du roi), il se contente en réalité d’une gestion de crise à l’ancienne en faisant tourner les gouvernements (quatre depuis janvier 2011) et en lançant contre les opposants les plus gênants ses baltajiyyés (voyous) en espérant des jours meilleurs… Plutôt que de chercher des solutions aux critiques, il préfère tenter d’en réduire la visibilité en s’en prenant au monde de l’information, source de tous les problèmes… C’est ainsi qu’a ressurgi une vieille question dans ce pays, celle de la législation des médias que le pouvoir jordanien s’efforce, depuis des années, de modifier à son avantage. Parallèlement à de multiples attaques contre les professionnels de l’information – qui vont du « simple » passage à tabac à l’agression armée comme dans le cas de cette étudiante et blogueuse poignardée par un inconnu pour avoir raillé une déclaration du prince Hassan (le frère du feu roi Hussein) –, le régime tente par tous les moyens d’imposer une modification de la loi sur la presse de 1998.
Les acteurs du domaine ont manifesté leur opposition en organisant une « nuit noire de l’internet jordanien », avec plus de 500 sites locaux affichant un écran noir pour dénoncer l’adoption de la nouvelle législation (voir illustration tout en bas et également celle du début de ce billet). Une opération spectaculaire qui a obtenu le soutien – via un message Tweeter ! – de figures publiques inattendues, telle la reine Noor, l’épouse du roi Hussein. Comme bien d’autres, celle-ci doit vraisemblablement s’inquiéter des conséquences d’une loi aussi répressive sur la santé des industries locales de la connaissance, secteur jusque-là très prometteur. A l’instar de bien des potentats régionaux, Abdallah II de Jordanie va devoir affronter le dilemme posé par la croissance d’internet et des réseaux sociaux. Il va lui falloir choisir entre s’enfermer derrière les murailles de sable de son minuscule royaume ou s’ouvrir aux flux impétueux des navigations électroniques… A dire vrai, on voit mal comment il pourrait, aujourd’hui, retenir la première option. Il va donc devoir se résoudre à adapter le système politique aux transformations d’une société informée par le Net.
Les drapeaux continuent à fasciner les foules, et pas simplement arabes (il suffit de penser aux manifestations d’hier pour l’indépendance de la Catalogne). Après l’emblème israélien il y a un peu plus d’un an, un nouveau chapitre dans la vexillologie du printemps arabe a été écrit avec l’affront subi par la bannière étoilée arrachée de l’ambassade des USA au Caire (ainsi qu’au consulat de Benghazi, où un citoyen nord-américain a été tué). Belle occasion de développer des clichés (dans tous les sens du terme), en particulier à cause de la présence d’un oriflamme qui n’a pas fini de faire parler de lui sur les différents théâtres des contestations arabes (ici à Tunis), à savoir le drapeau noir orné de la profession de foi, aujourd’hui attribué (voir cet article dans Slate par exemple) aux « islamistes », dont on ne sait plus très bien s’ils sont jihadistes ou salafistes !
La couleur des drapeaux peut changer, mais on note tout de même que, dans ce que Henri Laurens a décrit comme « le grand jeu arabe », « la rue » manifeste avec une belle constance sa colère à l’encontre des symboles nationaux de certaines puissances politiques. On verra le destin médiatique qui sera donné à cette photo (voir ci-contre : cliquer pour agrandir) prise hier au Caire. Une chose est toutefois certaine, il va être difficile de l’intégrer telle quelle au grand imagier du « printemps arabe » que publient les médias du monde depuis le début des soulèvements il y a bientôt deux ans. Ce « grand imagier », on peut en saisir les traits sous une forme condensée à l’occasion d’un événement comme Visa pour l’image, le grand rendez-vous annuel du photojournalisme, qui s’intéresse bien entendu à cette question d’actualité comme il l’avait fait déjà lors de la précédente édition. Un exercice très rarement satisfaisant, tant est grande l’impression de déjà vu dans ces instantanés qui, le plus souvent, se contentent de redoubler la vulgate officielle des événements, en donnant très rarement un sentiment de présence que l’on ressent au contraire si fortement avec les photos de Louisa Gouliamaki, Angelos Tzortzinis et Aris Messinis, les photographes grecs du bureau AFP d’Athènes.
Parmi toutes ces images de l’actualité arabe, une exception tout de même, le travail de Johann Rousselot. Interpellé par la place d’internet, des blogs et des réseaux sociaux dans les mouvements, le photo-reporter a choisi de proposer, sous le titre « Colères. Les peuples arabes à bout – Icônes révolutionnaires », une série de portraits de cette jeunesse arabe « connectée aux valeurs des pays dits libres et démocratiques ». Il l’a réalisé en superposant les « vraies » photos des manifestants aux codes, symboles et autres graffitis, éventuellement récupérés sur la Toile. (En plus des quelques échantillons présentés ici, il faut voir l’ensemble de ce travail sur son site.) Photomontages donc, images artificielles par conséquent, qui s’avèrent en définitive plus « parlantes » que les images « naturelles », avec en plus ce bénéfice que leur auteur ne pose pas à l’objectivité mais affiche au contraire sa subjectivité, ici militante.
Dans cette série où figurent également le Maroc, la Tunisie, la Libye et l’Egypte, la Syrie occupe une place à part. Marqué par « l’abondance indécente des vidéos amateurs, parfois insoutenables, et principal témoignage de la situation dans le pays à ce moment-là », le photographe est revenu à un système plus classique de superposition d’images, avec des portraits de militants qui se détachent sur un arrière-plan, plus flou, de photos témoignant d’une très grande violence. Même si on aimerait y voir un reflet de la spécificité, évoquée il y a pas mal de temps de cela, du « régime de vérité » propre à la circulation de l’information dans le cas syrien, cette variation par rapport à l’ensemble de la série s’explique davantage par les conditions du travail sur le terrain.
Ce choix esthétique, probablement lié aux circonstances (les portraits des militants ont été réalisés dans les camps de réfugiés en Turquie), n’en est pas moins, sans doute à l’insu de leur auteur, un assez bel hommage aux créateurs cinématographiques syriens. En effet, cette manière de refuser l’illusion de la « capture du réel » pour choisir au contraire d’en évoquer la complexité, est une question que n’a cessé de se poser Omar Amiralay, le très grand cinéaste, animateur du printemps de Damas en 2000, alors que Bachar El Assad venait tout juste de succéder à son père. Tragiquement, le destin a voulu que son décès survienne à Damas, à l’aube des premières manifestations pacifiques comme le rappelle Chantal Berman, dans cet article (en anglais) qui évoque d’ailleurs incidemment le regard que la machine du Baath, le parti au pouvoir, pouvait porter sur internet et ses techniques.
Cette façon de préférer à la « fiction traditionnelle » le documentaire capable d’une interprétation créatrice du réel a fait école en Syrie, notamment auprès d’Orwa Nairabiya (ou encore Urwa Nyrabia : عروة نيربية), créateur en 2008 de Dox Box, un festival documentaire devenu à la fois une référence dans la région et le symbole, sur place, d’une possible évolution de la société en dépit de la persistance du régime… La dernière édition, en 2011, des Journées du cinémal du réel (leur nom en arabe) avait ainsi reçu le soutien officiel du ministère de la Culture, une décision controversée qui avait obligé l’animateur de Dox Box à s’expliquer en rappelant son exigence d’indépendance (article en arabe).
Orwa Nairabiya n’est jamais monté dans l’avion qui devait, le 23 août dernier, l’emporter au Caire. Ses proches sont sans nouvelles de lui. Une campagne de soutien internationale réclame sa libération.
12/09 : En espérant que la nouvelle soit très vite officiellement confirmée, Orwa Nairabiya aurait été libéré ce jour ! Confirmation ici : http://toutelaculture.com/2012/09/syrie-hommage-et-mort-du-cineaste-tamer-al-awam-et-liberation-dorwa-nyrabia/
A l’occasion de l’anniversaire (mouled) de la naissance du prophète – fête qui n’est pas officiellement « chômée » en Arabie saoudite, à la différence de bien d’autres pays de la région –, Hamza Kashghari (حمزة كشغري), un jeune Saoudien de 23 ans, a eu la mauvaise inspiration d’envoyer trois tweets pour marquer l’événement. Trois très brefs messages, dans lesquels ce journaliste, poète féru d’idées philosophiques, s’adressait directement au prophète de l’islam pour lui dire à peu près : J’ai aimé le révolutionnaire chez toi (…) pourtant je ne prierai pas pour toi le jour de ton anniversaire (…) parce que j’ai aimé des choses en toi, parce que j’en ai détesté d’autres, et parce qu’il y en a d’autres que je n’ai pas comprises. Pour conclure : Ce jour de ton anniversaire, je ne m’inclinerai pas devant toi, je ne baiserai pas ta main ; on se serrera la main, on se sourira, on se parlera comme des amis, c’est tout. (Texte original et traduction anglaise sur le blog de Zaki Safar ArabianSaudi Blog.)
Des messages qui ont provoqué des réactions spontanées, lesquelles se sont transformées en déluge de protestations, peut-être sous l’effet mécanique d’une propagation virale mais plus probablement de manière assez organisée : des milliers de tweets (30 000 dit-on) utilisant le même tag (étiquette) – #hamzahKashghri – accompagnés de vidéos sur YouTube appelant à la mort de l’auteur des micro-messages jugés injurieux. Celui-ci, dès le lendemain, a exprimé ses regrets (le texte en arabe) via Tweetlonger, un service qui permet justement de dépasser la limite fatidique des 140 signes. Il fallait bien cela pour un repentir (tawba) en bonne et due forme ! Peine perdue, une semaine ne s’était pas écoulée que l’Assemblée permanente de la Hay’at al-iftâ’ al-islâmiyya – l’organisme national chargé de la prononciation des fatwas – prononçait un avis juridique dénonçant Hamza Kashghari comme « mécréant » (kâfir). Commence alors une fuite éperdue : la Jordanie et les Émirats semble-t-il, puis la Malaisie où l’auteur des tweets est arrêté le 9 février alors qu’il s’apprête à se rendre en Nouvelle-Zélande… Extradé le 12, il encourt désormais un jugement pour blasphème, voire apostasie (ridda).
Depuis, les médias locaux se font l’écho de toutes sortes d’opinions, plus ou moins relayées par les médias internationaux. Certains, parmi lesquels on trouve des autorités religieuses, estiment que le repentir rapide et total du fautif permettrait d’oublier une malheureuse affaire créée par trois minuscules messages de 140 signes chacun ! D’autres, assez nombreux il faut bien le reconnaître, exigent au contraire un châtiment exemplaire ! Pour les radicaux religieux, Hamza Kashghari est en effet un parfait bouc émissaire : celui qui se définit sur son compte Twitter comme l’ami « des marginaux et des minoritaires » garde sur son visage la trace de ses lointaines origines étrangères – Kashghar est une ville du Turkestan chinois. Cela fait de lui la parfaite incarnation des subversifs qui peuplent les cellules dormantes implantées par ce que le rédacteur en chef d’Al-Nukhba, une feuille de choux locale, nomme les organisations « chiito-irano-qatari-libérales » !!! (Voir cet article en arabe.)
Une affaire de plus, par conséquent, dans le très long feuilleton (voir ce billet parmi ceux de l’onglet “Saoudie” en haut de l’écran à droite) des luttes d’influence entre libéraux d’un côté et musulmans (très) conservateurs de l’autre ? Pas tout à fait car cette affaire doit être lue à la lumière des bouleversements politiques régionaux d’une part et, de l’autre, au regard de l’essor des réseaux sociaux. Car à l’heure d’un « printemps arabe » bien menaçant pour les régimes en place, le camps des ultra-conservateurs s’estime en position de force pour exiger plus de fermeté et plus de contrôle. Vis-à-vis des médias et des réseaux d’information pour commencer, dont on a vu quel rôle ils jouaient auprès d’une jeunesse trop turbulente…
Entrée tardivement et après bien des réticences sur la Toile au passage du millénaire, l’Arabie saoudite n’en est pas moins désormais le troisième pays arabe par le nombre des internautes (presque 10 millions à la fin de l’année 2011), avec 4,5 millions d’utilisateurs de Facebook. Pour Twitter, l’essor fulgurant des derniers mois est source de beaucoup d’inquiétudes. D’ailleurs, le 29 janvier, quelques jours seulement avant l’affaire Kashghari qui tombe vraiment à point nommé, le grand mufti d’Arabie saoudite s’en prenait à Twitter, accusé de diffuser « des mensonges totalement infondés, des fatwas prononcées par des gens qui n’ont pas de savoir [religieux] et sans argumentation, et des attaques contre des personnes religieuses et importantes dans la société » («ترويج لأكاذيب باطلة، وفيه من يصدر فتاوى من دون علم، وغير مدعَّمة بالدليل، وأنه يحوي طعناً بشخصيات دينية واجتماعية», texte cité dans cet article).
En effet, au « Royaume des hommes » comme l’appellent les féministes locales, on ne « tweete » pas, comme partout ailleurs, pour les fêtes et les anniversaires mais aussi, et beaucoup plus qu’ailleurs dans la mesure où le reste de l’espace médiatique est étroitement verrouillé, pour profiter de l’espace de liberté qu’offre la nouvelle application. Éventuellement relayés dans l’opinion par des applications innovantes, telle Radwitter, une radio sur internet récemment ouverte, les échanges par micro-messages constituent à présent un puissant média d’information en même temps qu’un vecteur efficace pour de nombreuses campagnes de mobilisation (notamment pour les droits de la femme, mais pas seulement). De plus en plus, les autorités saoudiennes se préoccupent des voix de Twitter qui, à l’image d’un certain « Mujtahid », peuvent drainer jusqu’à près de 200 000 « suiveurs ». Depuis quelques semaines, « Celui qui se donne du mal » (traduction littérale de son pseudo chargé de nombreuses connotations…) fait passer des messages, très bien informés, pour dénoncer la corruption, son thème de prédilection, l’accaparement des biens fonciers par les favoris de la famille royale, ou encore le pouvoir absolu des dirigeants, autant de maux contre lesquels il appelle à briser le mur de la peur pour faire changer les choses…
Après les sites d’information en ligne autour des années 2000, les blogs d’opposants autour de 2005, les groupes Facebook autour de 2010, Twitter représente peut-être la nouvelle génération – la quatrième – des applications internet passées dans l’arsenal des opposants du monde arabe. Ils sont aujourd’hui lancés dans une guerre de « quatrième génération » elle aussi, une Netwar où ce n’est plus seulement le nombre des troupes mobilisés qui importe, ou bien leur « puissance de feu » ou même leur rapidité de manœuvre, mais leur capacité à déstabiliser l’adversaire, y compris dans un rapport de force totalement asymétrique.
Beaucoup de bruit depuis une bonne semaine à propos des 300 millions de dollars investis par Waleed ben Talal dans la société Twitter. L’annonce de cette transaction a provoqué d’innombrables échanges sur la Toile et dans les médias à propos des conséquences, « forcément » négatives, d’une telle prise de participation financière au regard de l’indépendance d’un média social considéré comme essentiel dans le déclenchement des révolutions arabes.
Beaucoup de bruit pour rien a-t-on envie de dire, et pour plusieurs raisons. Les 300 millions de dollars ne représentent pas grand-chose pour le prince saoudien dont les actifs sont estimés à quelque 20 milliards de dollars. Par ailleurs, l’homme qui possède la 26e plus grosse fortune du monde (il est en baisse, il était 13e en 2007 !) manifeste depuis longtemps son intérêt pour les médias, notamment numériques : propriétaire du groupe Rotana, il a également des parts dans Amazone, Ebay, Priceline… Malgré ses investissements croisés avec le groupe NewsCorp de Rupert Murdoch (voir ce billet, même s’il n’a pas très bien vieilli !), lequel a lui-même l’intention de lancer une chaîne de ce type depuis Dubaï, le petit-fils du roi Abdulaziz ibn Saoud (et de l’ancien Premier ministre libanais Riadh El-Solh) est bien décidé à lancer sa propre chaîne d’information, confiée au journaliste saoudien Jamal Kashoggi. Prévu pour la fin de l’année 2012, le lancement d’Alarab (c’est le nom retenu, face à Arabia pour celle du Murdoch) lui permettra sans aucun doute de continuer à passer pour la personnalité arabe la plus influente, ce qu’il était déjà cette année comme la précédente.
Pour la société Twitter également, les investissements du prince saoudien n’ont pas vraiment une importance capitale (!). Plutôt moins en tout cas que ceux consentis cet été par Yuri Milner. Mais alors que celui-ci a une trajectoire financière nettement plus sinueuse que celle de son concurrent saoudien, l’entrée de ce tycoon russe des médias dans le capital du second site au monde (après Facebook) pour l’échange d’information n’a guère soulevé de critiques, si ce n’est dans quelques publications spécialisées (voir cet article dans Wired en octobre dernier).
A l’évidence, les acteurs arabes du monde du numérique continuent à susciter plus de suspicions que les autres. S’ils investissent dans les nouvelles technologies de la communication, ce n’est jamais pure spéculation financière ; il y a forcément une mauvaise intention politique derrière. Même après le « printemps arabe », pour beaucoup d’esprits, quand les élites politiques et économiques de la région s’intéressent à internet, c’est fatalement pour en brider le potentiel de liberté. En fin de compte, rien n’a vraiment changé dans les mentalités et il faut croire qu’on peine à se libérer de cet état d’esprit qui a fait, en février dernier, l’incroyable succès auprès des internautes du monde entier d’un canular monumental : espérant juguler l’épidémie de révolutions arabes, le Royaume d’Arabie saoudite avait prétendument décidé d’acheter Facebook pour 150 milliards de dollars !
Rien n’a changé non plus, semble-t-il, dans les mentalités puisque la rapidité des craintes à propos de l’indépendance de Twitter montre bien qu’on prête toujours aussi naïvement des vertus révolutionnaires à internet en général et aux réseaux sociaux en particulier. Il est vrai que Twitter constitue un outil d’échange d’informations terriblement efficace. Il est vrai également qu’il peut être mis au service des contestations politiques pour faire passer des mots d’ordre, permettre des rassemblements, etc., et même se substituer aux médias traditionnels à l’image des échanges lors du procès de Hosni Moubarak communiqués à l’extérieurde la salle d’audience (article en arabe), en dépit de l’interdiction de le faire, via la micro-messagerie d’un journaliste. (Le procès, d’ailleurs, doit reprendre dans quelques jours…) Il n’en reste pas moins que Twitter, comme Facebook et d’autres applications aujourd’hui à la mode, peut aussi se plier à des usages totalement contraires. Cet article du Guardian raconte par exemple comment les fidèles du régime syrien en font un usage intensif, soit pour contrer les informations mises en circulation par les opposants, soit tout simplement en les noyant sous un déluge de données sans pertinence, apparemment une assez bonne technique pour limiter l’impact d’informations non souhaitées…
Qu’on les juge positives ou négatives par rapport aux évolutions politiques, centrales ou périphériques vis-à-vis de leur déroulement, les technologies de l’information n’ont pas fini de poser des questions. Un an après ce que l’on considère comme le début du « printemps arabe », leur percée dans le monde arabe est plus impressionnante que jamais et c’est justement Twitter qui l’illustre le mieux. Comme le rappelle cet article dans Le Monde, on y est passé entre octobre 2010 à octobre 2011 d’un peu moins de 100 000 micro-messages par jour en moyenne à plus de 2 millions. La langue arabe arrive désormais à la huitième place sur Twitter, un classement qui n’a rien d’incongru si l’on sait qu’elle arrive en septième position (devant le français) sur le Réseau des réseaux…
Côté israélien, le « grillage de séparation » – il paraît que c’est ainsi qu’on l’appelle en hébreu – n’offre, tout au long des 700 km de son tracé, que la stupide monotonie de blocs de béton qui se dressent souvent à plusieurs mètres de hauteur. Côté palestinien, le « mur » est en définitive bien plus vivant après qu’une « armée » d’artistes, locaux et internationaux, connus ou anonymes, en ont fait le plus grand espace d’expression graphique du monde.
Depuis, il y a eu également la place Tahrir, transformée aux grandes heures de la révolution égyptienne en un gigantesque centre d’expression plastique, fréquenté par des centaines de milliers de spectateurs/acteurs. Graphiste célèbre, notamment pour les couvertures qu’il compose pour la maison d’édition Merit, Ahmed Ellabad évoque, dans cet article publié par Al-Akhbar, ce que fut pour lui, professionnel de l’image, le choc de cette explosion de créativité populaire : « La création visuelle était surprenante. La révolution était la plus grande exposition à l’air libre que le monde ait connue. Les citoyens rivalisaient d’invention pour exprimer leurs idées politiques d’une manière qui, à mon avis, ne se reproduira plus. (…) Certains inventaient des slogans incroyables, d’autres peignaient leur corps mais le plus important, c’est que toutes ces propositions trouvaient des gens pour les observer, pour réagir en fonction d’elles, pour discuter avec ceux qui les avaient faites. Une chose qui ne sera jamais donnée aux artistes professionnels, même s’ils exposent leurs œuvres dans les plus grandes salles du monde ! » Ellabad garde en lui l’image de cet homme ordinaire qui avait imaginé de fabriquer avec du fil de fer une cage dans laquelle il avait mis une tortue. Devant cette sorte d’installation, il n’y avait en guise d’explication qu’un mot : la justice…
En s’exprimant de la sorte, et même s’il utilise des techniques et un langage graphique différents de ceux qui se sont emparés des murs de la ville (voir le billet précédent), Ahmed Ellabad rejoint la position d’un Ganzeer dont le blog a pour un titre une déclaration qui est en soi un manifeste (illustration ci-dessous) : non, il ne s’agit pas de street art, ou encore de graffiti (en tant que pratique artistique). Sans doute, la révolution reste un moment privilégié, mais ce n’est pas parce qu’elle donne à l’artiste l’occasion de remplir sa « mission », d’acquérir un statut à part, en tant qu’interprète privilégié de la parole du peuple (à l’image des artistes au temps de la guerre d’Espagne par exemple). Ce qu’il y a d’extraordinaire dans le temps de la révolution, c’est qu’il offre au professionnel du langage visuel un lieu où sa parole précisément est, non pas monologue d’un créateur, fût-il génial, mais dialogue avec le public, échange, là où, précisément, la notion d’auteur n’est pas concevable.
D’où les questions que fait surgir l’initiative des animateurs, pourtant en général bien inspirés, de la galerie Townhouse, au Caire. Espace militant pour l’art d’avant-garde, Towhouse a voulu accompagner la révolution qui se déroulait à quelques centaines de mètres de ses locaux en offrant en septembre dernier un espace d’exposition aux « grapheurs » de la révolution. Sous un titre volontairement paradoxal, This is not a graffiti, les acteurs plastiques des rues du Caire étaient invités à s’exprimer pour voir si, une fois inscrit dans l’espace fermé (et artistiquement sacralisé) de la galerie, le graffiti de rue restait ou non un graffiti. (La réponse est non, on peut en faire de l’art, et ça se vent fort cher !)
Certains ont refusé l’invitation (Ganzeer notamment, si je ne me trompe) ; d’autres l’ont acceptée, soit en jouant le jeu de l’aimable événement mondain que laisse deviner le reportage photo d’un site spécialisé dans le post-event (c’est ici), soit en se moquant de l’invitation à la façon de Sad Panda (Le graffiti est un art de rue, et ça c’est pas un mur, petits salauds ! image en dessous avec le chanteur Shandy Ahmed), ou bien encore en jouant sur le brand de la galerie Townhouse dont le logo est transformé en insulte (Townwhores, quasiment « Putes de ville » ; voir cet article en anglais).
Moquée ou méprisée, l’exposition de Townhouse, quelles que soient ses bonnes intentions, était de toute manière vouée à l’échec dès lors qu’elle faisait l’impasse sur le positionnement pourtant au cœur de la démarche des « acteurs esthétiques » de la rue : le refus de l’œuvre, du statut d’artiste en tant que « cause première » (actor en latin) et le choix au contraire de l’anonymat et du dialogue entre les multiples acteurs de l’espace urbain.
C’est d’ailleurs l’autre point qu’ont en commun les « intervenants esthétiques » des révolutions arabes et ceux des flux numériques : ils se veulent aussi anonymes que possible, sans leaders, égalitaires, dialogiques en somme.
De nombreux sites (ici par exemple, ou encore là) permettent à ceux qui ne s’y trouvent pas physiquement de communiquer visuellement avec les murs de la révolution égyptienne. Artɘeast, une revue d’art (décidemment!) spécialisée sur le monde oriental, a publié également un numéro spécial déjà signalé mais dont on redonne ici le titre et le lien :Signs of the Times: the Popular Literature of Tahrir
Protest Signs, Graffiti, and Street Art. Et trouvée sur le site de Ganzeer cette adresse pleine de ressources :Graffiti and Street Art Resource Page. Cette fois-ci c’est l’Université, autre forme perverse de « récupération », c’est bien connu ! Tout comme les publications savantes ! On recommandera donc le livre de Pascal Zoghbi et Stone aka Don Karl, Arabic Graffiti, From Here To Fame (Berlin, 2011, 200 pages, 24,95 euros : un cadeau de fin d’année?) commenté ici (en français) et ici (en anglais).
Internet fait-il les révolutions ? Le numéro 29 de la revue trimestrielle Medium, dirigée par Régis Debray, vient de paraître. Sous le titre Réseaux, après l’utopie, les différentes contributions s’interrogent sur la destinée de l’utopie internet, notamment à la lumière des événements qui se sont déroulés dans le monde arabe et des commentaires qu’ils ont suscités sur les pouvoirs politiques de l’hypersphère. La première partie, “identité”, réunit quatre articles, dont le mien, que je vous propose cette semaine.
Medium est en vente dans quelques-unes des meilleures librairies (on peut aussi commander au numéro, voir ici, de même que la liste des librairies). A noter pour ceux qui ne sont pas forcément en France que la contribution de F.-B. Huyghe est également disponible sur son site.
Bonne lecture !
L’arabisme digital
Au-delà de la formule journalistique, l’expression « printemps arabe » fait-elle sens ? En d’autres termes, y a-t-il effectivement une commune caractéristique « arabe » à ces événements qui, sous des formes très variées, ont pour théâtre récent des pays aussi différents que la Tunisie au Maghreb, l’Égypte, sans conteste la grande puissance régionale, le pauvre Yémen à l’extrémité sud de la Péninsule et son riche voisin l’Émirat du Bahreïn, ou encore la Syrie au cœur du Croissant fertile ? Révolutions pour certains, conspirations pour d’autres, véritable fracture sismique dans l’histoire de la région ou simples « coups » produisant des modifications cosmétiques dans l’organisation du pouvoir, les protestations sociales que l’on réunit désormais sous cette appellation ont-elles autre chose en commun que de se dérouler en divers lieux de ce qu’il est convenu d’appeler « monde arabe » ? Mais précisément, une des leçons, sans nul doute très provisoire, de ce « printemps » n’est-elle pas de remettre au goût du jour une dénomination que la plupart des discours tendaient à faire disparaître pour lui substituer des appellations telles que « monde islamique » ou encore « Grand Moyen-Orient » (Great Middle East), entendu comme la zone s’étendant du Maghreb à l’ouest jusqu’à l’Afghanistan et au Pakistan à l’est ? En tout cas, il est frappant de constater que les premières lectures de ces phénomènes, qu’il s’agisse de souligner l’insupportable « fatigue sociale » produite par des régimes largement autoritaires, l’inévitable usure d’une protestation islamiste lassée par ses appels messianiques ou encore l’indomptable poussée démographique des générations du baby-boom arabe, ont pour caractéristique d’adopter une même focale, exclusivement arabe.
Comment expliquer cet accord, presque toujours implicite chez les commentateurs et les analystes, à propos de la dimension arabe de ce printemps ? Pourquoi cet adjectif, après des années non seulement d’oubli mais de discrédit, fait-il un tel retour sur les scènes à la fois médiatique et académique ? Quels éléments de l’actualité sont assez forts pour produire ce renversement des discours communs et donner une nouvelle valeur heuristique à un concept géopolitique que beaucoup considéraient comme tombé en désuétude ? Revenir sur la genèse de cette expression, et donc sur l’« invention », vers la fin du xixe siècle, de ce qu’on a appelé depuis le monde arabe est peut-être une manière de répondre à ces questions. Si la projection de cet imaginaire politique inédit fut bien le produit d’une conjoncture techno-historique commune à l’essor des nationalismes au temps du « capitalisme d’imprimerie » (print capitalism), peut-on faire l’hypothèse que le renouveau de la « communauté imaginée » (Anderson, 1991) arabe est l’œuvre d’une nouvelle conjoncture dans laquelle les technologies d’aujourd’hui se sont substituées à celles de jadis ? Prenant le relais de la première révolution de l’information et de la communication qui a accompagné l’entrée dans la modernité de cette aire culturelle, les réseaux numériques redessinent-ils aujourd’hui les contours d’un monde arabe prêt à s’affirmer à nouveau comme entité politique ?
La « naissance » du monde arabe
Au temps des Romantiques, les Européens ne connaissaient guère que l’Orient des voyages vers la Terre Sainte, espace presque totalement déconnecté des territoires d’Afrique du Nord où la France établissait pourtant ses colonies. Quant aux habitants des vastes possessions en principe soumises à l’autorité du calife, ils ignoraient à peu près tout d’une hypothétique « identité ottomane » et se définissaient selon toutes sortes de catégories religieuses, géographiques, claniques, professionnelles, où l’épithète « arabe », assez peu flatteuse, n’était guère employée que pour désigner les populations nomades. Avant l’époque moderne, c’est donc en vain qu’on chercherait, dans les traditions de la région ou même ailleurs, l’expression « monde arabe ». Pour qu’elle passe dans l’usage, il aura fallu la naissance, au sein des populations locales, d’un sentiment d’appartenance à une communauté, avec des traductions politiques où le référent culturel – la langue en premier lieu – se vit doté d’une centralité qui n’éclipsait pas nécessairement d’autres marques identitaires, à commencer par celle de la religion musulmane.
En fonction d’une chronologie qui lui est propre et dans le contexte particulier de l’expansionnisme colonial européen et de la « première mondialisation » (Berger, 2003), la zone arabophone de l’empire Ottoman et les pays du Croissant fertile tout particulièrement furent ainsi progressivement gagnés par un courant d’idées totalement inédit appelant à l’unité politique des Arabes. Fondé, comme bien des nationalismes, sur un récit fondateur largement mythique, en l’occurrence le souvenir de la grandeur passée de l’Empire arabe à l’époque omeyyade ou abbasside, le récit (narrative) inédit d’une nation supranationale entra en circulation à partir du dernier quart du xixe siècle. Il n’a cessé de jouer un rôle central dans toute l’histoire contemporaine de la région, en dépit de l’échec de la Grande révolte arabe de 1916-1918 et malgré la construction, durant le siècle passé, de multiples États-nations. Ces derniers, issus pour la plupart des luttes de décolonisation, ont certes élaboré leur propre imaginaire national, mais sur fond de références explicites à un ensemble supranational incarné, par exemple, par l’organisation de la Ligue arabe créée en 1945 (sept pays à l’époque, 22 aujourd’hui). Bien plus que la référence islamique – en tout cas jusqu’au tournant des années 1970, date symbolique de la disparition de Gamal Abdel Nasser –, le nationalisme arabe demeura le paradigme fondateur des représentations politiques de la région.
Vierge ou presque de toute mention relative à cette partie du monde, l’ouvrage de Benedict Anderson sur l’origine et l’essor des idées nationales n’en trouve pas moins dans le monde arabe une illustration saisissante. Au cœur de ce mouvement de renaissance (Nahda) culturelle et politique qui fit passer ce qui ne s’appelait pas encore le monde arabe de l’âge classique à l’époque moderne, on retrouve sans conteste des ressorts analysés par l’historien dans d’autres contextes, à savoir l’adoption de l’imprimé devenu marchandise via la diffusion de la presse et de l’édition populaire. Certes, l’imprimerie ne trouva que lentement son chemin dans les sociétés de l’Est et du Sud de la Méditerranée. Mais, plutôt qu’une résistance trop facilement attribué à la seule religion musulmane, le fait que le monde arabe ait aussi longtemps tenu à distance une technique pourtant si proche, et si facilement accessible, s’explique en réalité par la crainte de provoquer, par cette utilisation, la disparition de tout un système de production et de transmission du savoir hérité du passé.
Adopter l’imprimé, qui plus est au temps de la menace de l’expansionnisme colonial européen, c’était à l’évidence rompre avec l’univers connu et se lancer dans l’aventure de la modernisation. On comprend dès lors qu’il fallut rien moins que toute la volonté de la puissance publique – en l’occurrence celle de Muhammad Ali, premier souverain moderne de l’Égypte et vice-roi du pays durant presque toute la première moitié du xixe siècle – pour imposer, au début des années 1820, les premiers pas d’une révolution technique dont les conséquences furent très longues à se faire sentir. Néanmoins, à partir des années 1850 et conjointement à la publication des premières œuvres littéraires modernes notamment dans le domaine du récit en prose et du théâtre, ainsi que des premiers journaux privés, on observe indéniablement les signes annonciateurs d’une acculturation à l’imprimé (Chartier, 1987) dont les historiens du livre arabe (Nossair, 1990) montrent qu’elle s’accéléra considérablement durant le dernier quart du siècle.
Il faut bien entendu relativiser l’impact d’un tel développement dans ces sociétés qui restaient très peu alphabétisées et qui vivaient encore dans une économie préindustrielle. Cependant, même modeste et réservé à de maigres élites regroupées pour l’essentiel dans quelques centres urbains, l’imprimé n’en possédait pas moins un public, à une échelle suffisante pour susciter, en particulier à travers les traductions, un mouvement d’idées qui porta la modernisation du monde arabe. Ainsi, c’est dans ce contexte que l’on y observe l’apparition d’une nouvelle figure sociale, celle de l’homme de lettres, publiciste, agitateur politique dont le Libanais Jurji Zaydan fut, à travers sa vie professionnelle exercée au Caire, une sorte d’archétype (Dupont, 2006). En rupture avec les filières de formation, les domaines de spécialisation et plus encore les formes écrites héritées de l’âge classique, cette « naissance de l’écrivain » (Viala, 1985) arabe moderne manifeste une rupture désormais totalement consommée avec le système symbolique antérieur, largement fondé sur la transmission orale en quelque sorte relayée par la culture manuscrite. En ce sens, l’imprimerie a bien produit, presque littéralement parlant, l’intellectuel arabe moderne, non seulement en créant les conditions économiques où pouvait désormais se déployer dans l’espace social la figure du scribe moderne (Debray, 1980), mais également en imposant une modification radicale de la médiation confiée aux spécialistes de la production symbolique. Jusqu’alors par essence tourné vers le temps de la révélation, fondamentalement mémoriel et sciemment réservé à une élite, le verbe poétique se fit ainsi plus prosaïque pour communiquer à l’ensemble des mortels la vision d’un avenir collectif construit sur la notion de bien commun (Gonzalez-Quijano, 2007).
D’un âge médiatique l’autre : la révolution tranquille des techniques numériques
Originaire dans ses toutes premières formulations des milieux, souvent chrétiens, de la région du Levant, le nouvel âge de la « médiasphère » (Debray, 1991) arabe trouva rapidement son centre de gravité au Caire, une localisation que ne devaient modifier ni les aléas politiques de la région, ni le développement de nouveaux médias : cinéma des studios Misr au milieu des années 1930 puis radio vers le milieu du siècle (avec la célèbre Voix des Arabes qui joua un tel rôle par exemple dans la révolution algérienne). Cet ancrage fut même suffisamment fort pour résister aux injonctions paradoxales des différentes formulations de l’identité nationale, y compris lorsque les évolutions techniques et politiques auraient dû en favoriser une définition minimale au dépens de son extension maximale. Ainsi, et même au plus fort de la construction des jeunes entités politiques arabes, le morcellement de l’espace médiatique régional n’effaça jamais totalement le territoire, pourtant fort récent, des circulations symboliques mis en place au temps de la Nahda (Renaissance) de la fin du xixe siècle. Ni les entraves juridiques et plus encore politiques posées à la libre-circulation des œuvres et des idées, ni même le lancement des multiples télévisions hertziennes par définition soumises au découpage des nouvelles frontières étatiques ne réussirent à trouer le maillage linguistique et culturel unissant, vaille que vaille, les multiples unités constitutives de la grande région arabe. La logique disjonctive ne l’emporta jamais totalement parce qu’il y avait, entre les multiples zones d’émission, trop de recoupements, au sens géographique du terme comme au sens symbolique, trop de courants d’idées fédérateurs agissant tant dans la sphère politique que dans le monde de la production symbolique, à l’instar de la question palestinienne formulées en de multiples romans, poèmes, films, tableaux ou encore chansons…
Toutefois, un siècle après son émergence, le print nationalism arabe semblait ne pas devoir survivre à un échec politique devenu patent. Sa disparition, marquée dans l’imaginaire populaire par celle de la diva arabe par excellence, la chanteuse Oum Kalthoum, en 1975, paraissait d’autant plus inévitable qu’un nouveau mythe politique fédérateur se mettait en place, celui de l’islam politique incarné par la « révolution religieuse » (Shayegan, 1991) iranienne de 1979. C’était sans compter sur une autre « révolution », aussi tranquille et qu’invisible, celle des développements numériques au sein des technologies de l’information et de la communication. Si quelques observateurs avaient su noter à l’époque combien le renversement du régime du Chah devait à la dissémination de la parole de l’imam Khomeiny via le nouveau support (encore analogique !) qu’offraient alors les cassettes-audio, personne n’imaginait encore les conséquences, pour la sphère arabophone, de la révolution mondiale de l’information (numérique).
Pourtant, alors que la fragmentation de l’espace virtuel régional en unités étatiques indépendantes paraissait plus inéluctable que jamais avec le déclin prononcé du potentiel mobilisateur de l’imaginaire panarabe, le développement de l’édition informatisée conjointement à celui des transmissions numériques permit à la presse de renouer avec la situation qui avait présidé à la diffusion des idées nationalistes un siècle plus tôt. Comme au temps des premières revues imprimées qui avaient irrigué un public arabophone réparti dans tout l’empire Ottoman et même au-delà, différents grands quotidiens tels que Al-Sharq al-Awsat, Al-Hayat, Al-Quds al-‘arabi… allaient à nouveau, à partir des années 1980, toucher un public transnational, mais cette fois dans l’immédiateté des transmissions électroniques. Pour peu que les autorités locales n’aient pas fait obstacle à leur publication, des versions identiques des mêmes journaux, avec les mêmes informations, les mêmes éditoriaux et les mêmes commentaires, pouvaient dorénavant parvenir aux élites politiques et économiques éparpillées dans les grands centres urbains des différents États de la région. Au temps d’Internet, une telle avancée technique paraît bien modeste ; à l’époque, elle revenait en fait à jeter les bases d’un nouvel espace public d’échange et de communication.
Le même contexte techno-financier, à savoir celui de la modernisation à marche forcée des principales entreprises de presse de la région passées sous le contrôle des puissances du Golfe, permit quelques années plus tard une nouvelle intensification des flux communicationnels. Les années 1990 virent en effet la création des premières chaînes satellitaires qui, à l’image d’Al-Jazeera, ont dans certains cas marqué de leur empreinte la scène médiatique mondiale. Néanmoins, de même que l’importance de la célèbre chaîne qatarie est loin de se réduire à son canal d’information – son bouquet contient ainsi des retransmissions sportives, des émissions pour enfants, des documentaires et des émissions religieuses, parmi des centaines d’autres chaînes disponibles sur les satellites arabes –, de même aurait-on tort de réduire l’importance de la révolution télévisée arabe à sa seule dimension informationnelle. Parallèlement à la revivification des thématiques nationales dans le strict domaine de la compétition politique, la nouvelle offre satellitaire, avec ses jeux, ses publicités, ses feuilletons et ses émissions sportives, a également eu un impact (que l’on peut estimer plus décisif encore, en tout cas sur le moyen terme) par la création d’une sorte d’espace public transnational où les téléspectateurs arabes partagent de plus en plus les mêmes images, les mêmes références. Nourri par les productions des industries culturelles de l’image et du son avec leurs multiples dérivés numériques, c’est tout un nouvel imaginaire qui est ainsi diffusé, en particulier auprès d’une jeunesse par ailleurs particulièrement présente sur le plan démographique (l’âge médian de la population arabe se situe aux alentours de 21 ans, contre 37,7 en Europe).
C’est également grâce à cette même jeunesse qu’Internet a connu une croissance d’autant plus foudroyante qu’elle est longtemps restée invisible, en tout cas sous-estimée (Gonzalez-Quijano, 2002). Après des débuts relativement tardifs, bien plus pour des raisons techniques ou politiques qu’en raison, une fois encore, de réticences religieuses parfois mises en avant, le monde arabe a effectuée une conversion au numérique qui lui a permis de rattraper une partie de son « retard » et même de se transformer en acteur de premier plan, y compris à l’échelle mondiale, pour certaines applications. C’est particulièrement vrai pour les réseaux sociaux, à commencer par Facebook dont les utilisateurs étaient devenus, à partir de mai 2010, plus nombreux que les lecteurs de la presse quotidienne ! Une donnée certainement significative des progrès de la culture numérique auprès de la jeunesse mais plus encore peut-être symbolique d’une sorte de passage de témoin entre cette première « révolution de l’information » dans le monde arabe que fut le développement d’une presse imprimée à la fin du xixe siècle, et la seconde, au seuil du troisième millénaire, grâce aux applications du Web 2.0 ; la première ouvrit la voie à une sorte de « mobilisation verticale » par laquelle se diffusèrent, via les nouvelles élites des professions de l’imprimé, les idées nationalistes ; la seconde semble redonner corps à l’idée d’une nation arabe, gagnée, comme par capillarité, à l’idée de révolution grâce aux circulations réticulaires d’Internet.
Diffusées par des acteurs aussi bien informés que Wael Ghoneim, responsable marketing pour la société Google dans le monde arabe mais également animateur du groupe Facebook dont la mobilisation conduisit aux événements du 25 janvier en Egypte, les formules du type « Révolution Twitter » ou « Révolution 2.0 » font probablement plus obstacle à la compréhension du « printemps arabe » qu’elles n’éclairent la rapide succession des événements dans une région frappée par un immobilisme politique remarquable ! En sus d’un dangereux ré-enchantement de la technique, elles ne disent rien de cette reformulation du monde arabe par les légions, volontairement anonymes et égalitaristes, de cette nouvelle génération d’activistes venus à la politique par la Toile et ses réseaux. Elles gardent cependant une certaine pertinence si l’on veut bien considérer qu’elles ont le mérite de faire clairement porter l’accent sur les mutations provoquées par les développements successifs des technologies de l’information et de la communication. Manière de dire, en quelque sorte, qu’au print nationalism des pionniers de l’identité arabe moderne succède, un siècle plus tard, le digital arabism des natifs du numérique.
Bibliographie
Anderson, Benedict, Imagined Communities: Reflections on the Origin and Spread of Nationalism,Verso, 1991.
Berger, Suzanne, Notre première mondialisation. Leçons d’un échec oublié, Le Seuil, coll. La république des idées, 2003.
Chartier, Roger (Ed.), Les usages de l’imprimé.XVe-XIXe, Fayard, 1987.
Debray, Régis, Le scribe. Genèse du politique, Grasset, 1980.
Debray, Régis, Cours de médiologie générale, Gallimard, 1991.
Dupont, Anne-Laure, Ğurğî Zaydân, 1861-1914. Ecrivain réformiste et témoin de la Renaissance arabe, IFPO, 2006.
Gonzalez-Quijano, Yves, « La révolution de l’information aura-t-elle lieu ? Les enjeux des nouvelles technologies de l’information et de la communication dans le monde arabe », Politique étrangère, janvier-mars 2002, p. 135-148.
Gonzalez-Quijano, Yves, « La Renaissance arabe au XIXe siècle : médiums, médiations et médiateurs », in Histoire de la littérature arabe moderne (1800-1945), B. Hallaq et H. Toelle Eds., Sindbad Actes Sud, 2007.
Nosseir, Aida, Arabic Books Published in Egypt in the Nineteenth Century, AUC Press, 1990.
Shayegan, Daryus, Qu’est-ce qu’une révolution religieuse ?, Albin-Michel, 1991.
Viala, Alain, Naissance de l’écrivain. Sociologie de la littérature à l’âge classique, Minuit, 1985.
لو شفتم فيا شجاعة أو شهامة أو جدعنة اعرفوا إنها مستمدة من أمي و أخواتي البنات الأصغر مني و مراتي (اللي فراقها أصعب حاجة في الحبس
« Si vous trouvez que j’ai du courage, du cœur, du cran, sachez que ça me vient de ma mère, de mes jeunes sœurs et de ma femme (être séparé d’elle, c’est le plus dur en prison. » Alaa Abdel Fattah, 3 novembre 2011.
Il y a quelques semaines, début octobre, s’achevait à Tunis la troisième rencontre des blogueurs arabes. Une grosse opération − une centaine de participants en provenance de 16 pays différents − qui oblige à s’interroger, au-delà des bonnes intentions, sur la nature de la « machinerie » politique qui la sous-tend. Que dirait-on si les Iraniens finançaient à Athènes la rencontre de cent indignés européens ou étasuniens acteurs de la presse en ligne ? Du point de vue pratique, la réunion a été rendue possible grâce au soutien de deux fondations européennes, la Heinrich Boell Foundation and Global Voices Online, en liaison cette année avec un acteur local, une première, l’excellent portail Nawaat, qui se définit comme un « blog collectif indépendant ».
Bien entendu, le choix de la Tunisie ne relève pas du hasard : c’est là « que tout a commencé » si l’on peut dire, et là où la nouvelle culture politique numérique a joué un rôle si important. Néanmoins, la réunion ne s’est pas déroulée sans incidents, même là où la révolution arabe semble avancer du pas le plus décidé (90 % de participation à des élections globalement très régulières, c’est une chose certainement plus importante que les commentaires sur le bien-fondé du choix des électeurs). Sans plus d’explications, une délégation de douze blogueurs palestiniens s’est ainsi vu refuser son visa d’entrée par les ambassades de Tunisie en Egypte et à Ramallah. En signe de protestation, les participants (photo ci-dessus) ont posé collectivement derrière les sièges qui portent le visage des « présents-absents » (le nom donné à l’origine par les Israéliens aux Palestiniens « illégalement » présents sur le territoire gagné en 1948).
On peut jeter sur l’événement un regard critique et trouver qu’il y a un petit côté boy-scout dans cette réunion de jeunes tellement sympathiques. Une image bien lisse et presque trop parfaite en somme… Mais tout de même, il se trouve qu’un des participants du forum des blogueurs vient d’être emprisonné par les autorités provisoires du second pays arabe « libéré » par le printemps arabe. Pionnier de la contestation numérique à travers le blog qu’il tient avec sa femme Manal, l’Egyptien ‘Alaa Abdel Fattah (علاء عبد الفتاح) est en effet détenu depuis le 30 octobre dernier. (Il me semble que c’est lui qui est assis, en quelque sorte de manière prémonitoire, au centre, le seul à être à hauteur des absents.) Les mauvaises habitudes ne se perdant pas facilement, l’accusation qui lui a été signifiée permet de le déférer devant un tribunal militaire grâce à un tour de passe-passe juridique qui prend la forme d’une « incitation à la violence contre les forces armées », le seul motif qui permet la traduction d’un civil devant une cour militaire…
Depuis sa prison (une expérience éprouvante, qu’il connaît bien pour avoir déjà été emprisonné en 2006, du temps de Moubarak bien évidemment), l’accusé fait savoir qu’on lui aurait proposé un intéressant marchandage : une sortie anticipée contre la promesse de ne plus s’en prendre à la personne du maréchal Tantawi, actuel dirigeant de ce qui ressemble tout de même un peu à une junte militaire, qui affirme pourtant qu’il ne sera pas candidat aux élections…
Y a-t-il un pouvoir politique numérique ? On peut en faire l’expérience in vivo en donnant sa signature à une pétition internationale qui demande au président Obama d’œuvrer immédiatement à la libération de ‘Alaa Abdel Fattah (cliquer ici). Il faudra être très nombreux car il n’est pas certain que le président des USA soit dans de bonnes dispositions, quelques jours après l’invasion de sa page Facebook par une avalanche de commentaires d’internautes tunisiens réclamant, souvent sur le mode ironique et en arabe dans le texte (sur le mode Al-cha’ab yurîd isqât Wall Street, Le peuple veut la chute de…), plus de démocratie de la part des autorités américaines vis-à-vis des manifestants de Wall Street !
Le renversement des flux de l’information et même des symboles, car les militants de We Are the 99% reprennent désormais les slogans des soulèvements arabes, est inédit et donne la mesure de l’incroyable révolution qu’a provoquée le “printemps arabe” dans les représentations collectives. Mais pour l’heure, cette nouvelle répression du blog-journalisme – qui fait suite à bien d’autres affaires moins médiatisées, tel le procès intenté à cinq journalistes du quotidien Al-Rayy aux Emirats, « coupables » de s’être exprimés sur un forum en ligne – rappelle aussi que, malgré tous les discours sur la « puissance de feu » de Facebook, ce sont bien les blogs, et en particulier les blogs de journalistes-citoyens, qui attirent sur eux le plus de répression. Est-ce la conséquence d’un vieux réflexe autoritaire, prompt à faucher les têtes qui dépassent ? Ou bien la preuve que le travail en profondeur de formation des réseaux sociaux se cristallise sur certains sites de militants qui polarisent les mobilisations ?
Les commentaires sont bienvenus ! En attendant, cliquez pour Alaa !
(En complément, ce billet sur The Arabist qui donne une traduction pour ceux qui n’ont pas accès à l’arabe et cet autre, plus détaillé, sur le site Egypte solidarité, repéré grâce àSnony qu’il faut toujours prendre le temps de lire !)
Interrogé le 11 février sur CNN à propos de la suite des événements dans le monde arabe, Wael Ghoneim répondit, à moitié sur le mode de la plaisanterie : Ask Facebook! Des propos, qui avec d’autres du même type (I always said, if you want to liberate a society, just give them the internet), font écho à toutes sortes de commentaires euphoriques à propos des vertus libératrices des réseaux sociaux et du Web2.0. Mais après bientôt trois mois de manifestations, la situation en Syrie montre, s’il en était besoin, que les choses ne sont pas aussi simples.
A priori, le paysage numérique syrien ressemble pourtant, dans ses grands traits, à ce que l’on trouve ailleurs dans le monde arabe : 30 000 internautes en 2000 (quand Bachar el-Assad était encore le président de la Syrian Computer Society et pas encore celui du pays), 3,5 millions aujourd’hui, soit désormais un taux de pénétration d’internet de près de 16,5 % (un peu plus que celui de l’Egypte). Des organisations internationales dénoncent régulièrement le contrôle extrêmement sévère que les autorités imposent sur le Net, à l’encontre de sites de presse (plusieurs centaines de titres indisponibles, dont Al-Quds al-‘arabi ou bien Elaph,) ou encore de blogueurs (condamnation de la jeune Tell Mallouhi à deux ans de prison en novembre 2010). Mais dans le même temps, on constate qu’il existe une blogosphère sans doute moins riche que l’égyptienne mais tout de même très active, ainsi qu’une presse en ligne plutôt dynamique (voir ce billet d’un chercheur italien sur les carnets de l’Ifpo). Ceux qui les fréquentent savent que la surveillance des cafés internet n’est pas extrêmement pointilleuse, tandis que les outils de contournement de la censure sont quasiment en vente libre sur les trottoirs des quartiers fréquentés par les geeks locaux. Indisponible depuis novembre 2007 (au prétexte qu’il pouvait être utilisé par des agents israéliens), Facebook, ainsi que d’autres médias sociaux tels que YouTube, est redevenu accessible au début du mois de février dernier, assez singulièrement juste après les premiers appels à manifester. Dans le contexte actuel, on comprend facilement que tous les sites ne soient pas aujourd’hui très aisés à ouvrir mais, globalement, ceux qui le souhaitent vraiment peuvent surfer à peu près à leur guise.
Dans les cas tunisien et plus encore égyptien, on a souvent souligné par rapport à la marche des événements comment Facebook avait permis aux manifestants de l’emporter sur les forces de sécurité, notamment en les prenant de vitesse par rapport aux lieux de rassemblement. Rien de tel en Syrie à ce jour, après plus de deux mois de manifestations régulières. Mais on a surtout commenté l’importance des réseaux sociaux pour la communication des informations, à la fois au sein des populations concernées et entre ces populations et le monde extérieur, notamment au sein des diasporas émigrées à l’étranger. Des dizaines et des dizaines de sites ont été ouverts en Syrie où, comme dans les autres pays touchés par les manifestations du « printemps arabe », ils servent de relais pour la diffusion de témoignages, souvent sous forme vidéo. Dans la mesure où les autorités ont fait le choix de fermer les frontières aux représentants de la presse internationale, ce sont ces images que diffusent, plus encore que dans les autres cas, les télévisions, à commencer par Al-Jazeera, objet de sévères critiques, et pas seulement des autorités syriennes.
Pour autant, et quoi qu’en pensent ceux qui estiment que la seule existence de canaux de communication suffit à renverser le cours des choses, il semble bien que la bataille de l’opinion soit toujours indécise, au moins à l’intérieur du pays. Deux mois après le début d’événements commentés par tous les médias du monde, force est de reconnaître que ceux qui contestent le régime, ou qui se contentent d’exiger une accélération des réformes, proposent une narration des faits qui, au moins pour l’heure, n’emporte pas, loin s’en faut, l’adhésion de toute la population. Une grande partie de celle-ci, qu’on le veuille ou non, se reconnaît dans la version que donnent les autorités, à savoir celle de manifestations, fondamentalement légitimes mais détournées de leurs véritables objectifs par des agents provocateurs manipulés de l’étranger, eux-mêmes à l’origine de la plupart des nombreuses victimes…
Cette hésitation entre deux lectures des événements, on peut l’expliquer de toutes sortes de manières, en mettant en avant des éléments propres à la situation interne du pays (à commencer par sa composition confessionnelle qui suscite chez bien des personnes la peur d’une fracture interne), ou bien en soulignant la dimension internationale de la crise (avec, comme élément déterminant, les positions de la Syrie vis-à-vis de la politique américaine, lesquelles méritent d’être défendues, quoi qu’il en coûte parfois…). Mais quelle que soit leur pertinence, ces analyses n’apportent pas vraiment de réponse à ceux qui s’étonnent de ne pas constater, dans le cas syrien, le pouvoir intrinsèquement « libérateur » des réseaux sociaux en général et de Facebook en particulier. Même si elles sont loin d’être abouties, les remarques qui suivent se proposent d’apporter des éléments de réflexion.
Dans le contexte propre à la Syrie, avec en particulier le strict contrôle de l’information décidé par un régime qui ne fait pas confiance aux médias internationaux, il apparaît que les réseaux sociaux de type Facebook ne suffisent pas à eux seuls à donner « plus de poids » à un récit plus qu’à un autre. Depuis leurs premières apparitions dans la rue, les manifestants arrivent bien à produire des images, et même à les faire circuler via les médias sociaux de type Facebook ou YouTube, y compris à grande échelle dès lors qu’elles sont reprises par les chaînes télévisées (lesquelles, en Syrie comme ailleurs, demeurent la source d’information de la grande masse du public). Néanmoins, le message véhiculé est loin d’emporter la conviction de tous ceux qui les regardent. Une des explications possibles est que, dans une telle situation de crise, les voix qui s’expriment en dehors de la narration officielle sont celles de militants, et non pas de « journalistes citoyens » comme il y a pu en avoir au Caire par exemple durant toutes les années qui ont préparé la chute du régime. Dès lors qu’ont été constatées (et le cas s’est présenté plus d’une fois) des exagérations et même des manipulations, la foule des indécis qui peuvent faire basculer l’opinion d’un côté ou de l’autre s’est trouvée confortée dans ses hésitations, en considérant qu’il s’agissait dans un cas comme dans l’autre de discours de propagande. Mais surtout, le changement de support des documents, qui migrent des écrans des ordinateurs pour occuper ceux des téléviseurs, modifie profondément leur lecture : dès lors qu’ils sont intégrés à la rhétorique du discours journalistique, qui (sur)impose ses commentaires, sa mise en récit conforme aux standards du genre, on peut faire l’hypothèses que ces témoignages perdent, au moins pour une partie des spectateurs, de leur crédibilité ; ils sont à nouveau noyés dans une nappe de discours que le public a appris à interpréter et qui n’a plus grand chose à voir de toute manière avec la relation toute particulière de l’utilisateur des médias sociaux découvrant ce que lui propose son cercle de proches connaissances.
Sur le strict plan de l’information, l’arrivée des médias sociaux sur la scène locale n’est donc guère déterminante, en tout cas pour l’étape actuelle. Indubitablement, ces nouveaux médias ont permis que des faits, qui ne l’auraient pas été autrement, soient connus du public syrien. Néanmoins, pour les raisons qui viennent d’être évoquées, ces récits trop contradictoires, trop partiels, ne parviennent pas à donner une lecture des faits qui emporte l’adhésion de l’opinion. Au contraire, on peut même considérer que la juxtaposition, au sein des réseaux sociaux, de points de vue totalement opposés et présentés sans la moindre hiérarchie ni autorité selon le principe des groupes de type Facebook ou autre, rend encore plus difficile pour les sujets d’opter pour ce qu’on peut appeler, à la suite de Michel Foucault, un « régime de vérité », c’est-à-dire le choix d’un système de discours qui fait autorité. S’il est vrai que la constitution d’un réseautage naturel, de pair à pair, contribue en théorie à redonner de la lisibilité et de la crédibilité aux données mises en circulation, ne serait-ce que par l’importance numérique prise par tel ou tel groupe, c’est apparemment moins vrai dans le contexte syrien. Alors qu’étaient lancés les premiers appels à manifester, on a pu constater que nombre de groupes Facebook, d’un côté comme de l’autre, n’avaient pas une croissance parfaitement « naturelle », pour différentes raisons parmi lesquelles figure vraisemblablement, dans les deux camps, l’utilisation des techniques de l’infowar avec, par exemple, la manipulation des profils (enquête sur les méthodes de l’armée américaine dans The Gardian). Les réseaux sociaux, comme le rappelle cet article sur le site middle-east online, peuvent se révéler une arme à double tranchant, maniée aussi bien par les opposants que par les autorités en place. La Syrie n’y echappe pas, avec d’âpres batailles sur le Net (et dans les commentaires des médias influents de la région) entre militants des deux camps (article en arabe dans Al-Akhbar).
Reste le dernier aspect du rôle libérateur que peuvent jouer les réseaux sociaux, à savoir la manière dont ils contribuent à la constitution d’une « sphère publique de substitution » au sein de laquelle se construit une société civile suffisamment forte pour modifier de manière déterminante les conditions d’exercice du jeu politique. Par rapport à cette manière d’aborder la question, une conception plus « environnementale » qu’« instrumentale » des nouvelles technologies de l’information et de la communication (sur ces deux notions, voir le blog de Francis Pisani) table sur des transformations plus lentes de la société au sein de laquelle se crée, à travers les réseaux sociaux, un tissu relationnel à partir duquel des changements politiques deviennent possibles.
La Syrie entre-t-elle dans ce type d’analyse ? La réponse viendra du dénouement qui sera donné à la crise que le pays traverse aujourd’hui avec, soit le maintien de la situation actuelle, soit l’accélération des réformes annoncées par le président Bachar El-Assad à son arrivée au pouvoir il y a une décennie, ou bien encore toute autre solution dont décidera l’Histoire.
Désolé d’être aussi peu fidèle aux rendez-vous du lundi… Cette semaine, quelques informations pratiques.
Pour commencer, une innovation TRES utile à mon sens, grâce au travail fourni par l’équipe d’OpenEdition. Ce “dispositif” d’édition électronique au service de l’information scientifique que développe le Cléo, une unité du CNRS, offre de nouvelles fonctionnalités. Parmi celles-ci, la possibilité de vous abonner à ce carnet de recherches de manière très simple (voir ce lien sur ce qu’ils appellent le “système d’alerte“). Ainsi, vous êtes automatiquement prévenu, sur votre messagerie électronique, de toute nouvelle publication, ce qui ne doit pas vous empêcher de feuilleter de temps à autre – liens en haut du bandeau – les très riches collections d’Hypotheses.org (plus de 200 carnets de recherche, sur tous les sujets) et de Revues.org !
Pas de “vrai billet cette semaine, en partie parce que je participe à un colloque sur les nouvelles technologies de l’information et les droits de l’homme, organisé notamment par la Casa arabe (pour les hispanophones, leur site, où l’on trouve beaucoup de choses intéressantes, et l’annonce du colloque avec le détail du programme). Mais tout de même un peu de lecture puisque vous trouverez ci-dessous le texte d’une vraie/fausse interview faite pour le Café pédagogique pour lequel Laetitia Démarais vient de réunir un excellent dossier sur les Révolutions arabes.
A votre avis, comment en est-on « arrivé là »?
Y. G.-Q. : Posée en ces termes, la question émane à l’évidence d’un regard « nord-méditerranéen » ! En effet, une des conséquences vraiment importantes de ce qui se passe aujourd’hui dans le monde arabe est bien de nous obliger à nous rendre compte combien notre regard sur ce monde a pu, des années durant, être totalement aveugle (ou presque) à ce qui s’y passait. Faute probablement d’avoir accepté de lire le monde arabe à la lumière d’autre chose que notre passé colonial, enkysté dans une histoire nationale qui n’a jamais voulu ou accepté d’examiner ce qui s’est passé au moment de la décolonisation. Pour faire bref, nos petits arrangements avec les dictatures locales ont permis que ne soit pas posée la question de notre relation à cet « autre trop proche ».
Vue du monde arabe, la question est perçue sans doute assez différemment, même si la surprise est grande pour presque tout le monde de voir qu’en définitive il n’y avait pas nécessairement une fatalité de la dictature… De mon point de vue, on assiste aujourd’hui à l’ouverture d’une nouvelle page dans l’histoire de la région, page qui va peut-être permettre de surmonter la défaite de 67 et d’une certaine idée du monde arabe. En remontant plus loin encore dans le temps, j’irais même jusqu’à dire que c’est la première modernité arabe, celle qui s’est ouverte avec la nahda (Renaissance arabe) de la fin du XIXe siècle qui prend fin désormais avec l’arrivée d’une nouvelle génération, celle des « natifs du numérique » (grosso modo, les enfants du baby boom arabe). Pour cette jeunesse, qui prend le relai d’une certaine idée de la modernité à la mode arabe, les trente ans de régime d’un Moubarak dépassant les 80 ans sont tout simplement insupportables…
On observe, en Europe et ailleurs, une certaine fascination pour cette mobilisation politique dans le monde arabe : les modèles projetés sont-ils cependant pertinents ?
Y. G.-Q. : Une première leçon, et de taille : la grand peur de l’islamisme est sérieusement relativisée. Toutes sortes de commentateurs et de prétendus spécialistes ont fait leurs choux gras pendant des années de ce thème, dont les événements ont montré combien il ne jouait aujourd’hui qu’un rôle marginal. Cette grille de lecture a vécu, on ne la regrettera pas !
De fait, il y a une certaine « fascination » chez nous à observer ce qui se passe de l’autre côté de la Méditerranée : n’est-ce pas simplement parce qu’il s’y passe (enfin) quelque chose ? Alors que tout le monde perçoit plus ou moins clairement qu’il n’y a pas grand chose à attendre dans notre propre société en termes de changements… Voilà longtemps – 68 peut-être, en tout cas pas 81 de mon point de vue – qu’il n’y a pas eu en France de rêve politique. Alors, voir ainsi des sociétés, qui sont tout de même très proches, dans tous les sens du terme, prendre en main leur destin, forcément, cela « fascine » un peu (entre l’admiration et l’effroi, au sens étymologique du terme).
En lien avec la question précédente, j’ai également envie de répondre que la grande leçon de ce qui s’est passé, et qui continue à advenir, dans le monde arabe, c’est non seulement que nos modèles (complaisamment) utilisés pour la lecture de ces sociétés sont devenus clairement caduques, mais plus encore que l’on perçoit confusément qu’à l’avenir nous serons nous-mêmes un peu à l’école du Sud. Georges Corm a été le premier à signaler ce renversement dans un article incroyablement clairvoyant à la date où il a été publié (le 11 février) : « Quand la rue arabe sert de modèle au Nord »… On en voit déjà les effets (même si ce n’est qu’une mode passagère) au Wisconsin et à Lisbonne où la revendication occidentale copie les modèles arabes : un renversement de perspective tout simplement inimaginable et qu’il va falloir apprendre à penser !
A votre avis, quels seront les acteurs importants dans les mois à venir ?
Y. G.-Q. : Je ne suis pas politologue, au sens traditionnel du terme en tout cas, et je m’en réjouis quand je vois certains collègues affirmer avec sang-froid des prédictions très vite démenties… Une des vraies questions concerne à l’évidence la nature des acteurs politiques de demain. A priori, j’aurais tendance à penser qu’il n’est pas évident, dans des pays politiquement « pétrifiés » depuis parfois deux ou trois décennies, que surgissent des acteurs capables de contribuer de manière constructive à la mise en place d’une formule politique à la fois viable et inédite… En dépit de ce que j’ai dit lors de ma réponse précédente, il ne me paraît pas impossible que l’islam politique, dans ses multiples variantes, fasse entendre sa voix. C’est en tout cas mon impression (je souligne « impression »)… En même temps, ce à quoi on assiste en Tunisie et en Égypte est assez renversant ! Il y a une maturité politique assez inattendue, et peut-être même inexplicable, de la part des jeunes générations arabes au regard de ce qui leur a été proposé comme éducation politique. Seule réponse envisageable par rapport à cette inexplicable maturité politique, mais avec beaucoup beaucoup de questions tout de même, le rôle des nouvelles technologies, des réseaux sociaux, etc.
Que faut-il en penser, justement, de ces Twitter, Facebook et autres réseaux sociaux par rapport aux événements actuels ?
Y. G.-Q. : Pour commencer, on peut dire que c’est l’exemple parfait de l’incroyable cécité, on pourrait même parler de « déni de réel », que j’ai évoquée lors de la première question. Très franchement, nous n’avons pas été très nombreux, nous autres « spécialistes du monde arabe », à nous intéresser à ces nouvelles technologies et à leurs effets, à nous intéresser à la pourtant très manifeste vitalité de la jeunesse arabe, explosant dans les cadres qui lui étaient imposés, rompant – d’une manière de plus en plus évidente quand on s’intéresse à la culture pas simplement légitime, mais à toutes les formes de création « populaire », spontanée… – avec les cadres de pensée et d’autorité qui lui étaient imposés, imposant son irrépressible désir « d’individualisation globalisée »…
De là à dire que Twitter et Facebook font les révolutions !… Au mieux, comme j’ai essayé de l’expliquer, il faut sans doute parler des « origines culturelles numériques » de la Révolution arabe, comme on a pu écrire (Chartier en l’occurrence) qu’il y a bien des « origines culturelles » (liées à l’imprimé) à la Révolution française…
À mon sens, il y a deux erreurs à éviter : d’une part, se focaliser uniquement, par effet de mode, sur les « réseaux sociaux » en oubliant qu’ils existent au sein d’un « continuum » médiatique, où la télévision et la radio par exemple jouent un grand rôle (et en oubliant aussi que les révolutions se font, on le voit bien en Libye, avec des rapports de forces sur le terrain….) ; de l’autre, ne s’intéresser, lors de l’analyse des effets politiques des nouvelles technologies, qu’aux aspects « traditionnellement » politiques de la formation, de la mobilisation, etc. Les interventions sur internet de journalistes courageux, de militants, d’activistes sont importantes, cela va de soi, mais ces espaces de contestation finissent toujours, avant la Révolution en tout cas, par être fermés, rendus inaccessibles, etc.
Comme pour tous les médias, on peut s’interroger aussi sur leur traduction en termes concrets, sur leur pouvoir à véritablement modifier les données sur le terrain, et même à faire évoluer une opinion. En revanche, le développement, depuis quelques années, d’un immense territoire composé de milliards de connexions internet, à propos de tout et de rien, a, de mon point de vue, bien plus de conséquences : d’abord, il est impossible à contrôler, car il est tout aussi impossible de refuser internet que de prétendre censurer les innombrables discussions à propos de tel ou tel chanteur, de telle ou telle équipe de foot, mais aussi de telle ou telle injustice à laquelle on a pu assister (et l’on sait combien la jeunesse, celle qui précisément utilise internet, peut être sensible à l’injustice, à la « bêtise » de la société des adultes) ; ensuite, parce qu’internet fonctionne de fait comme une « école politique », non pas en ce sens qu’elle propose des convictions, une idéologie toute faite, des réponses, mais parce qu’elle apprend précisément à gérer ce type d’interrogations, parce qu’elle développe chez l’utilisateur des nouvelles technologies la capacité à faire face à ce type de problème, le plus souvent en s’appuyant sur un réseau collectif (murs Facebook, salons de discussion, etc.), en tout cas en prenant soi-même en main son besoin de réponse. Là voilà sans doute, la révolution des réseaux sociaux et d’internet, surtout dans une société qui, comme dans le monde arabe, conjugue une énorme vitalité démographique (et donc un très grand poids de la jeunesse) à une certaine permanence des cadres socioculturels hérités d’une tradition en train de voler en éclats.
En Tunisie, en Egypte ou encore en Libye, la montée de la colère populaire a suscité un même réflexe de la part des autorités politiques : couper ! Couper tous les accès aux canaux par lesquels pouvaient transiter les mots d’ordre du soulèvement. Dans des pays où la presse locale est en quelque sorte par nature aux ordres du pouvoir, cela voulait dire en réalité tenter d’enfermer l’ensemble de la population derrière les frontières nationales, autant pour l’empêcher d’avoir accès à l’information donnée à l’extérieur que pour réduire l’impact sur l’opinion mondiale des récits de la répression. Qui sait si le président Moubarak ne restera pas dans l’histoire pour avoir ordonné, à quelques jours de son départ forcé, la première coupure totale de l’accès d’un pays à Internet ?… En sus de la « classique » fermeture du réseau téléphonique et des plus modernes brouillages du signal de certaines chaînes satellitaires, à commencer par Al-Jazeera, le pouvoir égyptien, imité peu après par les Libyens, a en effet imaginé l’impossible : « débrancher » tout un peuple de la Toile mondiale. Tentative désespérée à l’heure du numérique pour dresser d’imaginaires barrières contre des flux aussi invisibles qu’incontrôlables. Flux de paroles bien sûr, mais aussi et bien plus qu’autrefois, flux d’images capables, dans la temporalité si particulière des mobilisations populaires, d’exprimer la dynamique du moment révolutionnaire.
Largement inefficaces, les efforts des autorités égyptiennes pour endiguer les migrations numériques témoignent d’une maladresse pathétique dans le maniement des images contemporaines. Les trente et quelque années du régime prirent ainsi fin sur une séquence d’anthologie d’à peine autant de secondes. Le 11 février, la chaîne nationale montra ainsi en plan fixe le vice-président Omar Suleiman, visage fermé derrière un énorme micro d’un autre âge, annonçant d’une voix terne la démission de Moubarak. A l’opposé, l’immense déferlement de joie, immédiatement relayé par toutes les télévisions du monde, d’une population soulagée de voir aboutir un mouvement en grande partie lancé par les « natifs du numérique ». Car, à coup sûr, les réseaux sociaux ne sont certainement pas étrangers à la succession de soulèvements dans le monde arabe. Même si Wael Ghonim, jeune directeur marketing pour la société Google devenu une des icônes de la jeunesse protestataire arabe, force le trait lorsqu’il déclare qu’il suffit d’apporter Internet à la population pour que la révolution devienne possible, il est clair que celle-ci a été en quelque sorte « facilitée », ou encore « accélérée » par l’ensemble des procédés techniques du Web2, et notamment par la convergence des applications numériques libérant l’image d’une bonne part de ses contraintes techniques.
Pour les téléspectateurs de toute la région, la révolution égyptienne ce fut, pendant les jours décisifs de la chute du régime Moubarak, une image désormais inscrite dans l’imaginaire arabe : sur l’écran, saisie au téléobjectif depuis une de ces tours érigées dans une Egypte « vendue » aux investisseurs étrangers, la mythique place Tahrir, centre symbolique de la nation arabe (les bâtiments de la Ligue arabe font face à l’un des cafés où avait l’habitude de se rendre le père du roman arabe moderne, l’écrivain Néguib Mahfouz, tandis que le Musée national ferme le côté opposé au Mogamma, énorme complexe administratif érigé au début des années 1950). Au milieu de cet espace devenu presque méconnaissable sous cet angle de vue parfaitement inusité, le peuple cairote en train d’écrire son histoire ; d’abord en repoussant les assauts des forces de répression derrière des barricades puis, comme une fourmilière où ne se distingue plus aucun acteur singulier, fêtant la victoire du grand corps de la Nation rassemblée. Diffusée en continu par Al-Jazeera – pendant que les chaînes égyptiennes s’obstinaient quant à elles à filmer l’improbable sérénité des berges du Nil –, cette parfaite illustration du soulèvement égyptien se transformera en allégorie de la révolution arabe lorsque, quelques jours plus tard, la même chaîne diffusera une bonne partie de l’après-midi du vendredi 25 février la mosaïque des images donnant à voir les mêmes mouvements populaires non seulement au Caire mais sur d’autres grand’places, elles aussi souvent dites « de la Libération », à Amman, Sanaa, Bagdad et Benghazi (illustration du haut).
Après celle de Ben Ali en Tunisie, la chute du régime égyptien a ouvert dans le monde arabe une période de bouleversements où l’image a toute sa place. Ainsi, elle administre bien souvent la preuve de la dénonciation dans les blogs et les ezines créés par de jeunes journalistes citoyens. Dès novembre 2006, Wael Abbas diffusait ainsi sur son site Misr Digitalune vidéo captée par un téléphone portable révélant les tortures infligées à un chauffeur de bus par un officier de police qui sera condamné (voir cet antique [!] billet avec une capture d’écran du blog de W. Abbas à l’époque). Tandis qu’à l’origine des événements dont l’enchaînement a fini par provoquer la chute du président Moubarak, on trouve un jeune blogueur alexandrin, Khaled Saïd, battu à mort quelques mois plus tôt par deux policiers en civil pour avoir mis en ligne, depuis un café Internet, une vidéo dénonçant les trafics de certains policiers avec des revendeurs de drogue… Toutefois, à côté de ces usages de l’image à des fins directement politiques, il convient de placer la constellation, bien souvent oubliée alors qu’elle est incontestablement plus vaste et peut-être plus explosive encore, des inventions visuelles imaginées par une génération qui a grandi au temps de la multiplication des jeux vidéo et des clips diffusés en boucle sur les chaînes satellitaires. Très vite détournés en vecteur de contestation par les chanteurs rebelles – Sidi Raïs, appel lancé contre la corruption par le rappeur El General, est ainsi devenu le véritable hymne de la révolution tunisienne (vidéo en bas de ce billet) –, les clips ont nourri la grammaire visuelle d’une génération dont la contestation n’attendait qu’une occasion pour emprunter les voies de l’action politique. Les jeunes qui ont investi les rues d’Alger et du Caire en surfant sur les médias sociaux sont ceux-là même qui tentaient d’étancher leur rage de vivre en inventant d’innombrables parodies ludiques des icônes du star-business globalisé pour vanter sur Internet les mérites de leurs équipes nationales respectives dont l’affrontement, en finale de la coupe d’Afrique, déborda les seules pelouses des stades pour finir en émeutes de rues…
Répétée à satiété par une litanie de commentateurs aussi sentencieux que superficiels, l’affirmation d’un interdit de l’image reste, aujourd’hui encore, une des plus affligeantes idées reçues à propos des cultures actuelles des sociétés de l’islam. Certes, celui-ci a sans doute longtemps imposé ses propres codes à la création et à la diffusion des représentations, notamment humaines, mais les révolutions arabes nous montrent qu’aujourd’hui ce prétendu régime d’exception n’a plus grand sens pour les générations actuelles de ces sociétés désormais entièrement gagnées à la mondialisation numérique.